满脑子“丛林意识”的人，哪里来的自由？

本文经授权转载自 l 微信公众号“北游独立评论”

ID l beiyou-talk

作者 l 我是北游

01

人之不自由，源自两方面的束缚：

一个来自自身，他会被人本身具有的动物性所绑架束缚；

另一个来自他人，源自他人或社会所施加的强制。

我们说，人生而自由，是指他天生就有自由之禀赋，与生俱来。

但为什么还会有人不自由呢？

原因就是，这些人受到了以上两种因素的制约，导致他们没有能力或没有机会彰显出自由——这个天生的禀赋。

霍布斯说：“自由一词就其本意来说，指的是没有障碍的状况。”

而所谓“自由人”呢，指的是在其力量和智慧所能办到的事物中，可以不受阻碍地，做他所愿意做的事情的人。

智慧所指的，即是摆脱动物性对人本身的束缚，而力量就是指他个人有能力反抗他人对他的强制。

自由之要义，就在于免于被强制——来自自身和他人的各种强制。

缺乏智慧，会让人无法理解意义感，他们会觉得人生无非吃喝玩乐；

缺乏力量，会让人非常容易受人控制，他人的观念灌输和强制很容易就让他们扭曲正常思维。

02

先来说第一点：人自身的动物性对自己的束缚。

我们说，人超越动物的根本原因，正在于我们的大脑具备意识，能够运用理性来辨别和判断是非的能力，而不会总是被动物本能牵着鼻子走。

稍微有点思考能力的人都会承认，人是精神和物质的共存物，并非只是一具会腐烂的肉体。

既然“人在思考”是个最为基本、不证自明的事实，那我们严肃对待这个基本事实，在这个基础之上，把它作为逻辑起点来推演和检验我们的所有观点，才是实事求是的科学态度。

我为什么要强调这一点呢？

是因为，“唯科学主义者”总是试图跨越这个边界，去尝试站在上帝的位置去观察自身，这是非常的滑稽的事情。

按照哈耶克的说法，他们就是怀着“自己提着自己鞋带，带自己上天”的古老抱负，其实不过是一种不自量力的臆想。

正确的态度是什么呢？

承认人与动物是不同的

承认人是天生具备道德意识的

错误的态度是：

把自己和动物划等号，把自己的所有不堪都让自身的动物性背锅，把自己的所有烧杀抢掠的恶行，都推给动物本能；进而认为，所有人都跟他们一样，都是毫无道德廉耻之徒。

事实是，人与人之间差别巨大。

自由的人和不自由的人，其鸿沟之深甚至大于人与动物之差别。

而这个无法逾越的鸿沟，同样是人为的结果，受人独有的意识对人的左右。 

03

我之前说过，人之所以是最坏的物种，是因为动物至多只会杀死他的猎物，而人类会变着花样折磨他的敌人，甚至是素不相识的同类。

原因也就在于，人类拥有动物所不具备的意识。

动物只受本能驱使，本能让它们做什么，它们就做什么，永远被本能束缚，而无法逃脱。

但人类不同，人类有意识，不但可以受本能驱使，也有能力利用对本能的了解，有意识的区操纵同类。

因为，最了解人类的就是人类自己，我们知道我们自己最恐惧的东西，我们也知道如何利用这种恐惧来达成自己罪恶的目的。

对于人性的洞察，没有什么比这个结论更让人绝望的了。

看过热门美剧《权力的游戏》的观众，会公认剧里最邪恶的人物可能就是“小剥皮”拉姆斯·波顿了。

虽然剧里杀人如麻的人物很多，但没有一个人像他如此变态。他以剥皮和虐待为乐，通过不断的折磨和虐待来操纵别人。

他把赤裸的女孩放进森林，让他喂养的猎犬追逐撕咬，从女孩的求饶惨叫声中取乐。

在抓到席恩·葛雷乔伊后，就开始了对他无休止的虐待和折磨。他剥掉席恩手指和脚趾的皮后，让席恩承受极度的疼痛，不得不哀求他砍掉自己的手指和脚趾作为“恩赐”。

当席恩的姐姐来解救席恩时，他甚至拒绝了被救。

在被持续虐待和折磨后，席恩的心理已经完全崩溃，心智已经被拉姆斯施加的恐惧所随意操控，对拉姆斯言听计从，心里只记得拉姆斯对他的蔑称“臭佬”，似乎灵魂已经从席恩的身体里抽离。

恐惧能够如何扭曲人性，人类中的恶魔都知道。

他们正是利用这一点在驯化同类。

这就是我要说明的第二点：来自他人的强制或社会施加的强制。

04

面对驯化和恐惧，任何一个正常人都会分辨出其中的恶意，并加以防范。

但是，人类社会及其复杂，很多事情的演化并非黑白分明，而很可能出乎意料。

“斯德哥尔摩综合症”就是这个意外之一。

引用一段百度百科的文字：

1973年8月23日，两名有前科的罪犯Jan Erik Olsson与Clark Olofsson，在意图抢劫瑞典首都斯德哥尔摩市内最大的一家银行失败后，挟持了四名银行职员，在警方与歹徒僵持了130个小时后，因歹徒放弃而结束。

然而这起事件发生后几个月，这四名受挟持的银行职员，仍然对绑架他们的人显露出怜悯的情感，他们拒绝在法院指控这些绑匪，甚至还为他们筹措法律辩护的资金，他们都表示并不痛恨歹徒，并表达他们对歹徒非但没有伤害他们却对他们照顾的感激，还对警察采取敌对态度。

更甚者，人质中的一名女职员Christian竟然还爱上劫匪Olsson，并与他在服刑期间订婚。这两名抢匪劫持人质达六天之久，在这期间他们威胁人质的性命，但有时也表现出仁慈的一面。在出人意料的心理转变下，这四名人质竟对政府最终营救他们的努力表示出抗拒。

这件事激发了社会科学家，经过深入研究后得出一个结论：

人性能够承受的恐惧有一条脆弱的底线，当人遭遇残酷惩罚或严重恐惧时，受害者随时面临生命健康威胁，而此时施暴者成为受害者唯一面对的对象，随着时间的推移，受害者会认为自己吃的一口饭，喝的一口水，甚至一次呼吸都是施暴者给予的宽容和慈悲。

对于施与自己暴行者，受害者会将恐惧转化为感激，然后变为一种崇拜，最后下意识的以为施暴者的安全就是自己的安全，甚至会极力维护施暴者。

这种屈服于暴虐的状况，心理学上叫做“斯德哥尔摩综合征”。

“斯德哥尔摩综合症”告诉我们：

拥有正常思维的人会意识到驯化者或加害者的恶意，但是另外一些人却非但可能意识不到“被驯化”的恶意，甚至会出现完全错误的判断。

“斯德哥尔摩综合症”患者会接受并享受“被驯化”的过程。

他们不但感激加害者，积极维护加害者，甚至会自愿站在加害方一边残害他人，而毫无察觉。 

05

我们可以说，这些施加和接受恐惧的人，把暴虐、弱肉强食奉为理所应当，遵循的是丛林法则。

但正常的人，自由的人，完全可以超越这个法则。

其原因，同样在于人类会思考，会不断升级拓展自己的生存方式，使我们的生活变得更加安全和健康。

人类对食物的拓展就是个鲜明的例子。

从只能就地取材，采集狩猎非常局限的食物，到现在食品极大丰富，我们可以品尝到来自全球各地的食材，并辅以各种烹饪方式来满足我们的口舌之欲。

我们的生存方式也早已超越了需要自相残杀，才能抢夺到有限的生活资料的悲催命运，这都要归功于人类会思考，发展出了科学技术、优良制度来改善我们的生存处境。

在这个年代，还天天抱着斗争思维来看待和处理我们周围的所有事务，显然是睁眼瞎，说轻点是不合时宜，说重点就是野蛮愚昧。

这些人之所以不自由，就在于他们还没有走出丛林。

满脑子“丛林意识”的人，不会有自由。

他们原本有自由之禀赋，却自甘堕落。 

06

《肖申克的救赎》里安迪的表现告诉我们，没有他人能够真正消灭你的自由，能让你自由消失的，只有你自己。

1990年，一个身形消瘦、皮肤黝黑的老人从监狱里走了出来。他紧紧牵着他夫人的手，周围簇拥着无数为他欢呼的人群......这位老人在南非监狱里足足呆了27年，但他出狱后，却留下了这样一句名言：

“当我走出囚室、迈过通往自由的监狱大门时，我已经清楚，自己若不能把悲痛与怨恨留在身后，那么我其实仍在狱中”。

这个人的名字叫纳尔逊·曼德拉。

虽然曼德拉糟糕的治国能力让我对他评价不高，但我也不得不承认，27年的牢狱之灾没有打垮他的自由精神，今天我提到他是想说明以下事实：

你的身体可能被禁锢，你的嘴巴可能被封住，但精神依然能够做到自由。

大多数人做不到这一点，不是因为在苦难里没有自由，而是因为大多数人并不知道苦难和自由并无关系。

有些人身陷囹圄却内心自由；有些人走在大街，却犹如行尸走肉，除了吃喝玩乐，似乎没有什么值得惦记。

1973年，21岁的王小波来到母亲的老家山东牟平青虎山插队。“人不孬，话不多”是当年跟他接触过的村民对他的一致评价。他绝不主动找人攀谈，对他北京以及之前的生活只字不提。

王小波自己在描述那段经历时说：

“……在所有的任务里，最繁重的是要往地里送粪，一车粪有300多斤到400斤的样子，而地往往在比村子高出二三百米的地方……推了两天，我从城里带来的两双布鞋的后跟就豁开了，而且小腿上的肌肉总在一刻不停的震颤之中。后来我只好很丢脸地接受了一点照顾，和一些身体不好的人一道在平地上干活。”

特殊岁月造就了沉默的王小波，即使是在母亲的老家，跟自己的亲人，他也依然保持着这个习惯，陪伴他的只有满屋子的书籍和报纸。

我们当然知道，曼德拉和王小波都是自由的，苦难和恐惧并没有让他们放弃自由。他们告诉我们，一个自由的人，也许会在生活中妥协，但自由却从来不假外求。

自由人会妥协，是因为他们知道人是肉身，必然受制于自然律；

自由不外求，是因为自由从来不依附于肉身，只要你在思考，你就永远有机会拥有自由。

07

当然，我们必须承认，人是脆弱的。不是人人都像安迪和王小波一样，拥有足够强大的心灵去抵抗施加于我们的不当束缚。

我们应该像同情我们自身一样去同情其他人遭受的不幸和强制，因为在这些不幸和强制中，自由很难长久保存。

当一个人身处丛林社会，却拥有自由之品质，则往往是个人苦难的开始，对此，我们不能过多的苛责，要求自由的人们其言行随时保持不妥协的坚硬。

易中天曾经在一个演讲里对学生说：

“别以为我很牛X，其实我是个弱势群体，我总有些话一辈子都不敢说，烂在肚子里。我对你们的建议只有四个字——守住底线，我能理解你不敢说，但你至少可以做到不去说。”

当一个人恐惧的时候，软弱的时候，贪图安逸的时候，被物欲和动物性驱使的时候，就是这个人自由受到威胁的时候，这些时刻，我们就需要警醒了。

在某种程度上，自由意味着强大的自律能力。

人类的意识可以用来做好事，也会用来做坏事。你在多大程度上能控制自身的动物性，能够超越丛林法则，就意味着你在多大程度上是一个自由的人。

当然，我们在这里强调对自身动物性的控制，并非提倡“灭人欲”，而是承认人欲望的存在和满足是“自然的”。

我们要强调的是，人的意识可以把这种自然欲望控制在正常的、不伤害他人的轨道之上，是因为我们有先验之道德，能够意识到正确的事情，并有能力选择去做到正确的事情。

按照康德“人是目的”的法则，维护每一个同类的生命和权益，都是我们道德律令里必须要去达到的标准，除非这个人正在加害于你。

人之所以自由，之所以独特，用美国哲学家卡伦的话说：

“自由的人们是另一种人，他们为之奋斗的绝非在他们之外并超越他们的法则，而是他们之中的生命的源泉和方式。他们对于自由的信仰就是他们对自身的信仰。”

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本文经授权转载自微信公众号“北游独立评论”（ID:beiyou-talk），作者“我是北游”，用哲学解构历史与政治， 北游给你不一样的解读。

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