【净宗文摘】临终一念都能够往生，以此说明人人念佛都一定能往生
慧净上人
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一心专念
接下来这段文的解释，请再看这本书：
“正定业”之文解释：
“一心”即是本愿之“三信”。
“专念”即是本愿之“十念”。
“一心专念”是就第十八愿来解释的，第十八愿说：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；若不生者，不取正觉。
“至心、信乐，欲生我国”是“三信”，也可以解释为“三心”。当然我们的心只有一心，没有所谓三心二意的，只是开展来讲是三心，浓缩来讲就是信顺弥陀救度、愿生弥陀净土的这个心。
“十念”不只是念十声而已，是“乃至十念”——乃至一辈子的念佛，乃至临终才遇到这个法门，而十念、五念、一念，也必定能够往生；因此，“乃至十念”，就是专念的意思。
“一心专念”，也有另一种简明扼要的涵义，所谓“一心”就不是二心，不是二心当然就是“专心”，所以一心就是“专”的意思，一心就等于是下面专念的“专”的形容词，所以一心就是专念的意思。
弥陀名号
“弥陀名号”就三信而言是“所闻所信”，就十念而言是“所称所念”。亦即信者信弥陀本愿，行者行弥陀名号。
也就是说“南无阿弥陀佛”一句六字万德洪名，是我们所要听闻、了解、信受的。《阿弥陀经》说：
闻说阿弥陀佛，执持名号。
如果不通过闻说阿弥陀佛，就不晓得要执持名号，也不晓得这一句名号的伟大来执持。《无量寿经》也说：
诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念。
所以，这一句名号是我们所闻所信，其实这一句名号也是救度我们的主人公，也是我们的救主，以现代的语言来讲是救主，经典的语言是说“救世之法王”，阿弥陀佛是救度世间一切众生的法王，以现代的语言来讲就是救世主。“十念”当然就是我们能信、能念佛。
行住坐卧，不问时节久近，念念不舍
请再看这本书：
“行住坐卧，不问时节久近”的“不问”二字贯通前后，故不问行住坐卧即是不问时处诸缘，不问时节久近即是不论时间长短；亦即不论时处诸缘之时间长短，都可念佛，都应念佛，一心专念，念念不舍弥陀佛名，故下文言：“念念不舍”。此“不问时节久近”即是本愿文所言“乃至十念”的“乃至”之意。“乃至十念”之意即是以“乃至临终十念一念亦得往生”之理建立信心，故本愿文言“乃至十念”，成就文言“乃至一念”；临终十念一念亦得往生，则何人不得往生！是故一生念佛，更必往生。
所以，即是以临终乃至十念、一念都能够往生，来建立我们对念佛就必定往生的信心。看了这段文，大家能理解吗？意思就是说，我们不论行住坐卧——就是不论时处诸缘，不管走到哪里，是坐还是站，在什么地方，做什么事情，都可以念佛。不管你当下“行”多久就念多久，“站”多久就念多久，“坐”多久就念多久，“卧”多久也念多久，所以说不问时节久近，你都念佛。也就是，二六时中都念佛，把念佛带入我们日常生活当中，念佛成为我们的生命 —— 那这样可能吗？是可能的！只要我们在动脑筋时就动脑筋，跟人家谈话就跟人家谈话，事情过了，就回复到“南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！”就可能。因为我们都有“念”，不念佛就一定念杂念；不念佛就是念烦恼；不念佛就是念业障，就是在念业，只是把这个“念”转过来而已，它本身不必费其他工夫，但是需要养成习惯。
我们在这里共修，可以说身心性命都非常感动的来念这句佛号，但是不可能二六时中都能够这样大声的念，那其他时间怎么办呢？可以动动嘴唇，不时的动动我们的嘴巴，这叫作“金刚念”。要我们出声念，不能持久；要我们默念，更不能持久，因为凡夫之心的习惯，自然地都在念业障、妄想、杂念、烦恼；但如果动动嘴巴，就容易做得到了。因为动动嘴巴金刚念没有大声念那么累，同时口业能引起心业；经典说，“心若无力，以口来扶”。所以我们就是动动嘴巴，何况这句佛号本身就是阿弥陀佛的生命，这句佛号本身就是光明，那我们动嘴巴念这句佛号，阿弥陀佛的本身就在我们的口中出出入入，阿弥陀佛的光明就在我们的口中放光，在我们的身上灿烂。这不管是你知道或不知道，或特别要求不要求，这是天性自然的，好像吃饭一定饱，你不懂得吃饭会饱的原理，也不相信，可是你吃下去你就自然感觉会饱。
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——摘自《慧净法师讲演集（二）》
敬请常念：南（ná）无（mó）阿弥陀佛