如何理解佛法是“心法”？| 佛法不离世间觉
佛法是心法，所以闻法比较重要，礼拜、持咒、供佛等是外在的形式不重要？
现在有些人认为佛法是心法，所以修行不必注重外在的形式，只要在“心上”下功夫即可，认为只需多听闻佛法，把礼拜、持咒、诵经、供佛等看作是外在的形式而不加以重视。
佛陀的所有教法，其实都和心有关，不管是三藏、阿毗达磨或任何实修之法等一切佛法皆可称为心法。所以，礼拜、持咒、诵经、供佛等实修难道不是心法吗？所有的经典和仪轨岂不皆是教授我们积聚福报资粮和智慧资粮的修持方法吗？只重视闻法不重视实修如同在石上洒水一般，所闻之法很难真正进入内心而起作用。
当年宗喀巴大师在沃卡曲龙闭关的时候，仅是三十五佛忏和药师七佛就修了420多万次大礼拜。在曲龙寺时，宗大师用一块石板替代曼扎盘，也完成了420万的曼荼罗供养修行。这些感人的事迹在《宗喀巴大师传》亦有记载言：“大师以磐石作大曼陀罗，殷勤礼供，指端俱裂；磨拭盘坛，腕部全损。痛苦虽加，毫无懈怠；勇猛精进，曾无少间。”经过精勤的集资净障，宗大师现证了究竟的空性。
祖师尚且如此猛力的在“心外”用力，作为凡夫的我们岂能只重视在“心上用功”而忽视外在的形式呢？且上面之所说的仅是有计数的420万，加上大量未计数的所以实际远远不止这些。学习佛法教理而不实修，亦如同知道药可以疗病，却不愿吃进口中，病怎么会好呢？
拉萨色拉寺有一个有名的柱子名为“禅定柱”。宗大师多次盘坐于此柱上进入定中，在定中时宗大师内心生起了甚深的见解，于是亲见文殊求教自己所悟的是否为中观应成派之见解，文殊菩萨答说：“这还不是中观应成派的见解，若想悟得此甚深法要需继续实修，以积聚大量的福报。”这个时期正值宗大师在藏地的事业兴盛如虚空中的太阳一样，但是宗大师毅然舍弃了一切的羁绊，闭世修行。
过去西藏佛法衰微的时候，大约在赤松德赞执政的早期，来了一位外地弘法的和尚。他认为，不管是行善和行恶都要断除，行善也是一种执着。比如，空中的白云和乌云都会遮住太阳，因此只要在“心上”用功就可以了，并四处宣说这样的邪见。当时的人们也不重视实修累积资粮，藏地最早的寺院桑耶寺很长一段时间无人供佛，洒扫。后寂护大师的弟子莲花戒（古印度那烂陀有名的学僧）和这位外来的和尚进行了一场辩论，把辩输的和尚赶走了，赤松德赞令他永远不得再次入藏。藏地实修的风气亦逐渐得以复兴。
如果我们没有足够的福报支撑作为修行的基础，有可能成为一个教油子，难以调伏。当我们听闻佛法时无法理解法义，思维和实修的时候又昏沉懈怠，应当明白这些都是由于福报虚弱的缘故。这时就需要大量的修持礼拜、持咒、诵经、供曼扎等积聚足够的福报，以铲除内外之障碍。
走进自己内心，了解自己的平静与喜悦。真实自我时发现喜悦只是短暂享受、变成灿烂阳光前的一点普通光芒，对这种平静喜悦就不会再感兴趣，这就是最高境界的不执着。在这个阶段仍未经验“极乐”的境界，在修行上感受到平和，只是平静内心的倒影，要清楚认知这个，不要以为那就是修行的成果。在心灵纯净和稳定后体验到一种稳定的喜悦，这只是一种“基本的”不执着状态。这种喜悦使心不会再往外寻找快乐，然而开始执着这种喜悦，希望一再地经历它。
印度有句谚语：“神在心里，工作在手里。”意思是，心放在神上，手伸向世界。而佛弟子，心要时刻与佛在一起，很多人害怕被世俗污染而远离世俗，可是，当知道如何享受这个世界，不需要把世间当成洪水猛兽般惧怕它，可以把在世间得到的所有愉悦传给我们的感官，而又将喜悦传递给别人。当到达不执着的最高境界，也就是心想事成”的境界，那时候要做的事情，都会事事顺利无障碍了。
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