李子治 | “讀書無用論”是文明的衰敗
華夏在數千年的文明發展當中，凡是處於正統王朝期間，從來沒有摒棄對於“詩書禮樂”的文化傳承和發揚。那麼，隨之而來的，產生了一個問題，如何去區別和選擇，浩如煙海的書籍呢？怎樣去讀書和認識書籍的種種不同呢？在當下，這似乎就成為了一種迫切需要解決的現實問題。
按照古代對於書的劃分是“經史子集”，有一個輕重先後的排名順序，經：儒家典籍。史：曆代正史。子：諸子學說。集：詩詞之匯。古人關於書籍的這種分類，並不是毫無道理的，這同樣也不是一些人所謂的，儒家成為封建專制的幫兇，才因此而得勢。
恰恰相反，即使按秦後的兩千年中國王朝政治來說，凡是反對儒家，甚至試圖消滅儒家的，統統都已經消失在歷史的雲煙之中，不復存在了，漢唐宋明，哪個不是文教興盛？縱使是兩晉南北朝與五代十國的大分裂時代，也沒有完全的斷絕儒家的存在。
通過歷史的進程，我們可以直接了當的看到一個歷史事實：凡明面堅決反對儒家的王朝，普遍短命，例如秦朝。雖然依靠武力滅了六國，聚合了天下，但是並沒有達到秦始皇所要想的那樣萬世不衰。與此同時，由於他的焚書之舉，導致了華夏文明上的第一次文明哀敗，這集中體現在重要華夏典籍的毀壞和散佚，也直接引發對後世的文教之力，在一定程度上被削弱。而儒家之《樂經》亦亡於此時。那麼由於殘暴不仁的統治，秦朝在陡然之間，土崩瓦解。賈誼在《過秦論》當中這樣說道：“一夫作難而七廟隳，身死人手，為天下笑者，何也？仁義不施而攻守之勢異也。”
世間的各種學說之書，足以汗牛充棟。尤其是在當代，由於近百年來激進的反傳統統之路，我們大多數人對於經典的理解和學習，實際上，或多或少的受到了不少外在因素的直接影響。那麼，去偽存真，明辨是非，就顯得格外重要，尤其是如何在物慾橫流，真假交錯的時代之中，去尋找自己的安身立命之所？
西方人總是喜歡說中國人沒有信仰，那麼我們真的是缺失了信仰嗎？恐怕事實未必如此，且不論宗教意義上之信仰，單說昔日國人之信仰，就是“敬天法祖”。
如果不去敬畏天命，就無法安身立命；如果不去效法祖先，就會迷茫彷徨。我們從何而來？為何要追根溯源？我們究竟在尋找什麼？中國人的精神家園，如今在哪裡？我們被安置在了哪裡？你可以信仰任何一個宗教，相信其中的神明對於宇宙的主宰，也可以如同常人一樣生活在這個世界上。宇宙龐雜，窮生難知，更何況一代又一代的文明去探索和追尋。重要的是什麼，生於這個世界，活於這個世界，要明白自身的使命和責任。
如何去明白？有一個最大的捷徑：讀書。讀書以明理，如果一本書中不能告訴你真正的理，反而去給你灌輸一些歪說邪道，那麼無疑就是在起反作用，同時也是一種惡的產生，對於一個人良性的回歸更是一種阻礙。陽明先生曾說：“破山中賊易，破心中賊難。”當整體環境正在逐漸走向崩壞，身處其中的每一個人，無論知或不知，實質上都是一種可悲的存在。如果不能力挽狂瀾，那麼更是雪上加霜，更何況還有一些煽風點火的人呢？回歸經典，回歸傳統；不讀經典之書，不明世之正道。
有人認為西方文明，應當全面取代華夏文明的存在，也就是所謂的“全面西化派”，在他們的眼中，自己母國的文明和製度，如同風燭殘年的老人，已經是人生暮年，不日將走向永遠的腐朽。這種人的無知體現在打著啟蒙的口號，都幹著愚民的事情，實際上想辦成的和最終的效果是南轅北轍。
還有一種人，試圖採取西方理論與中國傳統文明相揉合，搞出來一個所謂中西貫通的集大成文明，那麼事實上又會是怎麼樣呢？不中不西，不倫不類，在文化上搞了一個“四不像”，自以為是文明的進步，實際上是文明的倒退。中西文明可以對話，但切記不要搞串聯，為什麼呢？舉個例子，把不同顏色的墨水混合到一起，但最終都偏離了各自的顏色。
文明之間本身就存在差異，不要試圖去彌合，這種行為本身就是對文明的踐踏。這也是不敬畏天命的一種表現，妄圖用自己的一些所謂的理論，去覆蓋掉文明之間的這些差異，乃至於消除文明之間的不同。可能他們不明白什麼叫“和而不同”，做法的背後直接會產生“同而不和”，這也是一種不合乎道義的行為。
那麼受到西方近現代的各種文明理論的衝擊和影響，國人漸漸的對自身的文明感到了不自信，實際上是對自身文明體係產生了不認同。表面上來看，仿佛是一種文化自卑，但若深入剖析的話，這實際上是一種文化割裂和斷層所導緻的文明排斥，不光表現在個人之激進，還著重體現在群體性反傳統行為。
關於“讀書無用論”之發端，似乎可以追溯到先秦時期，從《論語》中的一段對話當中可以看到：子路使子羔为費宰，子曰：“贼夫人之子。”子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必讀書然後為學。”子曰：“是故惡佞者。”（《論語·先進》）
孔子認為子路所言有一些強詞奪理，所以認為這些所謂的“能說會道”的，實際上不是什麼好事情。讀書與學習，是彼此之間有互相關聯的，那麼孔子也曾經說：“學而不思則罔，思而不學則殆。”
對於認識一些書籍的重要性，體現在它是否能真正的去引導人回歸良善，認知本源，乃至進一步達到天人合一。那麼，書中的文字，也絕對不是靜態的，而是隨著人的一層一層境界提升，轉變為動態的心性感悟，這是一種靈魂的引領，從而伴隨著人去一路前行，甚至披荊斬棘，走過漫長的黑夜。
並不是所有的書都能給人帶來實際性的價值，也不是所有的書籍都能引導人去回歸良善，每個人的天賦秉性都有差異，這是先天所造成的客觀事實，那麼通過後天的學習和熏陶，環境的改變似乎可以轉變一個人。俗話說，近朱者赤，近墨者黑。群體性的環境也是如此，如果大家都是好人，那麼壞人也會自慚形穢。良知不是宣傳口號，也並不能憑空產生，如果先天性的蒙蔽，那麼就需要去積極的尋回，而不是去消極的反抗，自認為良知在心。
自以為是有的時候是一些問題產生的源頭，覺得自己掌握的“絕對真理”，那麼在認知上面就會對他人的意見和想法產生排斥，甚至試圖去消滅他人的想法與言論，營造出來一種絕對的思想控製，這就偏離了真理之道。
宇宙的法則，從來就不是掌握在自以為是，以及充滿了傲慢與偏見的人的手中。當神明俯視人間，對於製造“絕對真理”的人，都會不屑一顧。
輕視典籍的人與過去說出“讀書越多越反動”那一批人，實際上都已經呈現在一種可悲的邏輯思維中，認為一本書只是一本書罷了，認為只不過是白紙黑字罷了。他們實際上沒有真正的透過書籍當中的文字，看到背後的力量，同樣也沒有看到文明的傳承，到底是由於什麼原因而產生的。
這種可悲的來源之一，是因為在歷史文明演進當中，所發生的人為惡性強力因素所導致的文明排異，與其文明斷層所造成的群體性刻板認知傳遞。中國人的靈魂要往何處安放？我們民族的靈魂又該往何處前行？在一波又一波的動蕩不安之中，我們得到了什麼？這些歷史經驗，被寫進教科書，被宣講出來，被大眾所認知，但是真正的有人去反思嗎？時代並沒有拋棄經典，也從來沒有人放棄對於書籍的追求，鮮為人知的只是背後的真理。
文明的演進和興衰都有其中的規律可言，但從來都是缺乏勇於求索的人，真理為什麼從來只是掌握在少數人手裡？因為“上知與下愚不可移”，而處於中間之人，又不肯深入去理解和學習這些高深而又玄妙的經典。如果可以沉浸其中，已經是很難能可貴的緣分了，更別說腳踏實地的學習了。
教育的必不可少在於“言傳身教”，而當代教育則把言傳和身教隔離開了，二者之間並沒有一個平行共等的關係，所以產生了各種各樣的教育問題與矛盾。從傳統逐漸消退，直到傳統教育體系崩潰，所謂的啟蒙教育和社會大變革，也是在緣木求魚。良知回歸的一個重要的表象，就是大家能夠充分認識到經典的重要性，並且開始積極主動的去讀書，這就如同求醫問藥一般，不明白病在哪裡，就無法對症下藥。同樣，讀書的根本性的目的，如果不是為了明理修身，那麼行的越遠，偏的越遠，甚至有害於人。
如果一個國家和民族，不能對天命有所敬畏，不能在人間行人道，那麼無論是經典還是書籍，都喪失了他們所被賦予的意義和使命，一個民族的文明若非有一個良性的傳承和延續，那麼勢必會引起民族文化的割裂和思想鬥爭，異端學說會佔領道德高地，進一步威脅民族與文化的良性發展。如果僅僅是將典籍視作文字的載體，那麼又何談文化的復興呢？這難道不是鏡中花，水中月嗎？從善如登，從惡如崩。良知的回歸，從正確認知典籍入手，同時也需要對文明有歸依，安放國家和民族的靈魂。
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