南怀瑾老师：做好事很多意想不到的跟着会来，没有智慧就会“慈悲生祸害”

“行善不以名，而名从之；名不与利期，而利归之；利不与争期，而争及之。故君子必慎为善。”“行善不以名”，一个真正做好事的人，不是为了求名，为了别人表扬、宣传才去做好事，这不是好事，因为这是有目的的。我每年都接到要我推荐好人好事的文件，要我推荐几位，我问同学你们要不要，都说不要。我说我也不想推荐，也不晓得哪个好，哪个坏，我看我也不错，不过我自己不好意思推荐，我说算了吧！这本是一个好事，假设一提倡，变成惯例以后，有人专走这个路子，那就失去意义了。

“行善”，这个“善”字不一定只包括善事啊，做任何好的事都是行善。“不以名”，真正的行善，虽然你目的不在求名，“而名从之”。事实上很怪，你越不求名，那个名自然而然会跟着来，那是真的。不过，你们年轻人不大信，当然，那要时间的累积，你三天就要效果办不到。我发现社会还是很公平的，真正的好人好事你是盖不住的，它自然会出来。

行善是第一步哦，第二步名就来了。名来了以后第三步怎么样？天下事都会变的，“名不与利期，而利归之”，在这里这个“期”是期望，就是现在讲的希望、目的，有时候也可以说是目标。有了名以后你不求利益也不求钱，最后钱也来了，因为你有了知名度，很多的机会可以使你发财，大财纵然得不到，小财就不必担心了。他说求名是一条路线，求名不一定求利，但是最后利益也因这个名来了，名越高，招牌越硬，生意越好。这是第三步了，以后是第四步。

“利不与争期，而争及之”，有名有利了以后，就有人来争了。任何一件事，就算玩宗教也好，你盖一个教堂、庙子，别人也会盖一个教堂、庙子，你有徒众，他也有徒众。你说你的一派好，他说他的一派高，世界上的人最后还是争。所以人在争，万物都在争，生命以争斗而活，就那么可怜，莫名其妙。

有了名利就自然有人来争，做公务员也好，教书也好，到处碰到排挤，大家心里头都明白，嘴里不肯说。哪个地方没有人排挤啊？公司里当一个职员，你负责一点，能干一点，别人就嫉妒你，因为你不懒嘛！你懒了他也要笑你。反正进来一个新人总要排挤掉，最好都归自己，虽然自己也做不了。

最近这几个月很多负责人跟我谈公司情况，我说不要悲哀了，全世界都一样，现在年轻人难用啊，进来以后各种毛病不说，学了三个月，他学会了，也想去开一家了；如果老板生意做不好，他出去讲这个老板不会做生意。反正都不对，这就叫做人，人就是那么一个动物。因此道家杨朱哲学的结论－－“故君子必慎为善”，在做人做事、讲一句话时，应该非常谨慎才好。其中很多做人做事的道理，多去研究，多去想想，当你碰到事情的时候，你慢慢就会有所启发了。

《列子臆说》（东方出版社）

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诸位年轻同学要时时记得，一辈子做人做事有用处。“今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒”，现在一般人，“恶死亡而乐不仁”，大家都怕死，怕失败，但是行为上乱七八糟，不仁不义地乱做，又怕死，又乱做。他说这就等于怕醉酒，而却拼命喝酒，这就没有办法救了。这两句话要注意，孟子说“恶醉而强酒”，我们看到喝酒的人，醉了还要喝，这句话是形容社会上的人，都晓得做好事是对的，等于晓得不喝酒比较健康，喝醉了并不好，可是到时候忍不住，非喝酒不可。甚至喝醉了更要喝，虽然不想喝醉，但还是喝醉了。这两句话意义深长，而且有多方面的应用，对自己修养、事业、做人都有用处的，千万要记得。

孟子提到仁的重要，他说一般人心中想做好人做好事，但是行为上都非常不仁不义；等于怕喝醉而戒不了酒一样。他接着说，“爱人不亲”，我们爱人家，结果人家反而骂你怨你。这并不是讲恋爱，我写信追她，她不爱我，就是“爱人不亲”。所谓爱人就是爱护人家，对人家好，“反其仁”，如果人家反感，你就要反省自己，可能是仁的行为你没有做对，总有一个原因。这是讲普通做人，长官带部下，领袖带下属，父母对儿女，结果有不好的反应时，仔细研究下来，可能是自己出了问题，也许是爱的方法不对。

这个仁啊，并不是一个呆板的事，所以仁是要有方法的。我们看到医生的招牌“仁心仁术”，术就是方法。佛家讲慈悲，慈悲要配合方便，我们经常听到佛家两句话，“慈悲为本，方便为门”，慈悲要有方法，你不懂得方法，那个仁是没有用的。换句话说，这个是好人，好人下面有一个批注，不可以用；坏人下面一个批注，也许还有用。这是一个哲学的问题，不是一个事实。道理在哪里？你看用钞票就知道了，街面上都是脏的烂的在流通，好钞票、新钞票看不见，对不对？这是一个哲学问题啊，这个社会上流通的都是坏的；好的都很珍重，把它包起来，所以好的都出不来。这个道理很深刻，我自己越想越胡涂，历史、人生都是如此。所以仁要有方法，他说“爱人不亲，反其仁”，效果不好，自己先要反省。

《孟子与离娄》（东方出版社）

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一般人用心都很肤浅，要大智慧成就了才有深心。因为有了深心就可以修一切佛法，增益功德。大家不要以为捐了钱是做了些善事就沾沾自喜，真的大善事要有智慧来做，很难啊！有时帮助一个人，以为是善事，结果是坏事；有时不帮助一个人，看起来是坏事，反而是善事。这个处理就要靠深心，所以深心是智慧的成就。

我常说做好事非常难，是要有智慧去做的。没有智慧，你觉得自己是在做好事，其实会增加别人的烦恼。所以六度万行以智慧为主，学佛法是智能之学，不是迷信。比如有钱都可以做好事，但是并不一定真做了好事，我经常发现，拿钱去做好事反而害了人。有时候我们觉得做了件大善事，它的后果是大恶事。有时慈悲一个人反而害了他，比如教育儿女，爱的教育是方便，你没有智慧的爱，会害了儿女一辈子。无慧的方便是一种束缚，要懂得方便必须有智慧。

做人要学坏、作贱自己很容易，好的言行要培养成功却相当难，恶业易就，善果难成，有人就是想做好事，却因缺乏智慧，弄巧成拙，无形中反而造了恶业的。所以善根成就，须以智慧为前导。

《维摩诘的花雨满天》《学佛者的基本信念》（东方出版社）     

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“不明乎善”，善要明，乱做善人是不明。我经常告诉一般同学，做好事那么容易吗？我们有时候要做好事、种善因，但是反而得恶果。昨天正讲一个同学，别人有病，他把这个人当成他自己一样，热心的不得了。我说你真是莫名其妙，这个病人还有家里的人啊，会有意见的。你要晓得古人说“贤不荐医”，聪明人不推荐医生，更不推荐药给人家吃，因为吃好了应该，吃不好你怎么办？别人家属会一辈子骂你，恨死你。我说你以为是做好事，而且你又是那么主观，认为非这样医不可，你凭什么？你有把握一定会医好吗？万一这样死掉呢？怎么办啊？你心是好啊，方法不是那样的，不是你一个主观可以处理的。

所以，光是一味晓得这样是善事，你也是主观，并没有明乎善，要明才对。所以《老子》所谓“知人者智，自知者明”，能够了解一切人，这是有智慧的人；自知者明，能够自知才叫明白人。智慧人还容易找啊，明白人找不到，因为人都不大容易自知。所以“不明乎善”这四个字非常简单，但是明善的确很难。再说如何是一个明白的人，我们引用禅宗的话做批注，真正明白自己、明心见性的人才够得上说一个善，不明白的不算善。

《孟子与离娄》（东方出版社）

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姜太公流传下来的道家经典《阴符经》里面说“恩生于害”，这句话的意义很深。中国乡下人有句老话，“送人一斗米是恩人，送人一担米是仇人”。帮朋友的忙，正在他困难中救济一下，他永远感激，但帮助太多了，他永不满足。往往对好朋友，自己付出了很大的恩惠，而结果反对自己的，正是那些得过你的恩惠的人，对这点特别要注意。

一个人，一件事，尤其是政治，光有善心没有办法从事政治；光是仁慈，没有办法管理人，没有办法替众人服务。就等于佛家的一句话，“慈悲为本，方便为门”。但是还有两句相反的话，所谓“慈悲生祸害，方便出下流”，慈悲有时生出祸害来了；有时候将就一下，给他一个方便，结果就出下流。所以专门一味只讲仁慈，没有方法，这个仁慈是没有用的，“徒善不足以为政”，这是不行的，尤其是从事政治。我们这里同学好人特别多，善人特别多，学佛念《金刚经》，都学成善男子善女人了。不过，善归善，不能做事，要做事的时候，是非善恶不能混淆，不能马虎，“徒善就不足以为政”，所以要有规矩，要有方法。

《易经杂说》《孟子与离娄》（东方出版社）

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庄子讲“德之所荡”，讲道德是不错，但不要超越道德的范围。我常讲一个故事，有位同学，夜里开计程车的，有一天在路上开，看到一个人被打伤了，因为他吃素学佛，讲道德，本来车子开过去了，忽然一想这不是学佛的心态，他又马上倒退回来，把这个人弄上车子，送警察局。因为我规定同学们都要写日记，我一看到日记这一段，就拿起红笔写“你不懂得道德的做法，会出毛病的”。他下一段日记，果然是出了毛病，人家家里的人找到他，说是他打伤的，后来麻烦透了。

所以说，做好事有好事的做法，尤其今天的社会，做好事当然应该，但要智慧的处理，不合于智慧的处理，做好事反倒找来麻烦。“德之所荡”就是这个意思，道德有它的道德标准，也有它的做法，你不懂用智慧，就超过了这个范围，道德反而变成不道德了。或者应该说非道德，因为说不道德太严重；非道德是认不清楚，如说不道德，就太肯定了，非道德是还有商量的余地，这也是逻辑问题。这位同学被我骂了几次以后，做好事小心一点了。他做好事很热心，结果热心得自己烦恼极了，这就是“德之所荡，而知之所为出乎哉？”也就是人生的名言。

《庄子諵譁》（东方出版社）

本文源于迦陵仙音礼敬南怀瑾。分享此文一切功德，皆悉回向给文章原作者及众读者。

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