【昆仑儒家】我欲仁，斯仁至矣——《论语》课程之论仁作品选

编者按：《论语》课程，江子校长上过。研读过江子校长的课程资料，再与少年们在课堂之上切磋琢磨，乐亦无穷矣……

觉悟

千洵

我们儒家课程的学习从生命最初开始，到仁最高境界的理解结束。我们生命最初的新生，与所谓的动物性的对事物的“一无所知”不同，人类生命的最初是蕴含着无限可能性的。所以说，我们是在出生时就蕴含了更高层级可能性的新生物，在我们的一生中，可以有无数次的生命蜕变。在我们的学习过程中，我们所知道的越多，我们的“无知”也就越多，婴儿在刚出生时，生命是一个待觉醒的状态。

每个人的一生都会有“觉”的时刻，诗人孟浩然的《春晓》，便是对“觉”的最好呈现。在谈“觉”前，我们首先需要判断一下“觉”的两个状态。“觉”的状态我们可以粗略分为“顺觉”与“逆觉”两种。“顺觉”的意思是顺着感官而行的观察体悟世界的方式，而“逆觉”是回到心灵之中建立我与世界相关联的察觉。在我看来，在春眠不觉晓的过程当中，诗人孟浩然既没有完全处在“顺觉”的状态当中，也没有完全处在“逆觉”的状态当中，而是处在一种“顺逆交融”的状态之下的，这种状态下的“顺觉”与“逆觉”是一个交叉包蕴的时刻。诗人孟浩然当时的状态是内在与外在沟通的状态，是我与天地合一的状态。因为久睡，似乎是“不觉晓”，可啼鸟声声，分明在讲晓已至，此时，诗人将世界纳入心中，“夜来风雨声，花落知多少”，人与世界为一，心中澄澈，天地悠邈。

当我们活在这个世界上的时候，我们的生命一定是“觉”的，不管是“顺觉”还是“逆觉”，我们一定是处在一个内外交互之中的，世界之上，没有绝对的“孤岛”。

生命有了“觉”，心便不再“麻木不仁”，鲜活地呈现于世界之上。

宰我问“三年之丧，期已久矣”，孔子对宰我所说的话的观点可以从两个维度来理解：第一点，父母养育我们那么久，我们的吃喝穿住都由父母负责，不守孝三年，我们的心真的会安吗；第二个点是我们刚出生的时候，一直当着自己母亲的“拖油瓶”，母亲在我们刚出生的头三年，几乎需要寸步不离地照顾我们，我们不给以回报，心安吗？孔子的观点大体是从是否心安出发的。那么，孔子所说的“不安”与儒家的“仁”又有什么样的关系呢？

不守孝三年的心“不安”，正是仁心鲜活的体现。父母去世，我们在一个合适的长度内守丧，孔子那个年代可能是三年，我们这个年代可能就不是这样的一个守丧长度，但不管怎样，我们都要以一个有仪式感的方式呈现出我们心中的悲戚，这是生命有觉后，心的鲜活。

我们每个人的身上，都携带着“儒家”的影子，儒家，某种角度讲，是一个大发现，它发现了处于关系中的我们，如何立己达人，如何呈现出一个更好的世界。我们的课程还在继续，我的理解，也还在继续……

论仁

锦

仁到底是什么？这是千百年来人们不断在探索的，但是没有人能够给出仁的精准定义。夫子说过，刚毅木讷，近仁，巧言令色，鲜矣仁。我们要探索的，就是那些近仁的品质。

要拥有仁这样的品质，也是有前提的。就像一个哭闹的婴儿，我们很难说它身上呈现出了仁的品质。因为他的生命处于一个偏本能的层面，也就是顺觉的状态，并不是一种觉醒的生命状态。仁的前提，就是生命的觉醒。

仁之一字，是众多德目的抽象，带有一种形而上的味道。并非所有人都是圣贤，仅仅通过一个仁字，无法让人们知道如何去践行仁。为了使仁变得更加具体，更加容易了解，孔子讲仁有五个德目，分别是恭、宽、信、敏、惠。这五个德目能够使仁变得具象化，离我们好像不再那么遥远，这样，使得仁更容易被践行。不过，虽然这样看起来仁显得更加具体，更加具象化，但因为仁这一个字包含了太多，把它分为众多德目，反而有可能失落仁，离仁的本质越来越远。

那什么是仁的最真切最直接的呈现呢？当孩子长大一点，父母便会悉心养育他，教育他，什么事可以做，什么事不能做。在这样的过程中，孩子感受到了世间极致的温暖，对父母便会生出爱意，这便是孝。如果说慈是由本能而来，孝则是在与父母的互动中与文化的交互中潜滋暗长的。这种情感，是一种最纯真的情感，其中，蕴藏着“仁”的萌动，是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的开端。

礼是仁之行，仁是礼之本。仁如果没有礼的话，便没有了“中庸”的呈现方式，某种角度讲，孝是一种特殊的礼。礼没有仁的话，就会成为一种外在的约束，而且是一种毫无意义的约束，这也就是礼失仁的状态。如果礼失去了仁，最极端的形态便是形成吃人的礼教。只有实现仁的内在化，才能使得礼不仅仅是外在标准，更是内在良知的抉择。

行仁的最高境界，便是恕与爱。如果把恕这个字拆开来看，就是如和心。在心仁的情况下，根据内心的声音来做事，这就是恕。恕的具体呈现，便是不欲勿施。不欲勿施，顾名思义，就是不要把自己不想做的事情施加给别人，这是一种偏消极的仁的形态。爱的具体呈现，便是立己达人，而立己达人是偏积极的仁，是把自己认为好的东西施加给别人。但是，如果把罪恶假爱之名施加别人，可能就是立己达人的堕落形态。这，也证明了拥有一颗仁心的重要性，如果没有仁心，施加给别人的就不能算是真正好的。

行仁，就是一个仁心外推的过程。仁心外推，上达天道，天道下贯，以润吾心。那么，何为天道？天道和仁一样，是一个比较抽象的存在，似乎在冥冥中掌控着万物的生生不息，控制着大道流转，正如《正气歌》中所写的，“天地有正气，杂然赋流形”。某种角度讲，所谓天道，便是浩然正气，这浩然正气，我们心中亦有，如此，我们的这颗仁心便与天道遥相呼应。上达天道，这是行仁的究极状态。

最终，行仁能够抵达一个最为稳定以及最为美妙的状态，也就是乐的状态。此时，一切都是内在的，不再受环境的影响，这种状态的某种极端情况，可能就是安贫乐道的状态。贫是一种生理上的极简，但是仁是精神上的极致丰富，我们说的孔颜之乐，也就是这样的状态。

仁的外推在社群中如果能够成功的话，就能达到儒家圣贤们所向往的大同世界。但是，这样的世界仅仅存在于理想之中，因为人无法做到完全舍弃人性中那非仁的一面。但是，仁的状态可以成为朝向，大同世界会成为人类共同的目标。

儒果仁儿

悦扬

仁，儒家之核心。这个“仁”究竟为何物可能不是很容易说清楚，毕竟夫子他老人家自己也没说。所以，我们这些后人啊，只有从他弟子的记载里头探索夫子口中的这个集文化大成的“仁”为何物。

夫子曾经说过的是“刚毅木讷近仁”，“巧言令色鲜矣仁”，由此可以看出，“仁”肯定不是一个向外去谋求的东西，而应该偏向于内在。当内在拥有这种东西并体现于外在时，则可能是夫子的“刚毅木讷”，刚毅大概对应着儒家的“刚德”，而“木讷”大概也并非我们现在所说的“呆木头”，而更靠近一种所谓内敛的状态，可能有点类似于所谓的喜怒皆合中庸之道。因为心中有定，所以外在呈现出一种安定稳固的状态，与木讷有些相似。

不过，后来弟子具体问仁的时候，孔老夫子却又总是回答说“未知，焉得仁”。听上去匪夷所思，却又暗合了前文中孔夫子对“仁”的认识。“仁”的存在是内在于人心里的，自然也无法从外在来轻易精准判断。故，以我等旁人的眼睛，只能够判断出这样的行为，塑造出了一个什么样的形象，之后对形象做出一个定性的判断。至于这个人本身到底有没有“仁”，外人无从得知，只有他自己能够确定，只有他自己能够知道他做这些行为的真正目的是什么，是否出于仁心。

这样看来，似乎也说明了为什么夫子从来没有从正面对“仁”下过定义了，自心中悟得之后，说小其实一点即通，说大却又充满一整颗心。所谓的定义一旦下了，就把“仁”在定义这个小圈子里圈死了。况文字又有其局限性，“诚信、忠义、孝顺、宽容……”再多的词语终究只是修饰限定其外表，而无法真正点明其内核。这些词语，甚至有可能改变其外表，易容甚至截肢至完全认不出其原本的面貌。我们所用的这许多词语不过是“仁”在某一形态下的体现，可称之为仁目，但真正的“仁”，是推动我们去行众多仁目的东西，是存在本身。

除了作为人心中类似道德律的存在，“仁”还是一种类似于“天命”的存在。在儒家的体系中，有一个“天”的存在，这样，所谓天地间的正气下贯至我们心中成了所谓的“仁心”。这个“仁心”可谓是人人皆有，说起来可能很简单，只不过是那些一晃而过的恻隐，羞恶，是非，善恶……这样的时刻，所有人都有过，不过大多数人只是一晃而过罢了。这颗“仁心”觉醒了刹那，便又蒙尘。如果想要靠近“仁人”，已是不仅要察觉“仁”，还要“行仁”，可利益当道时，有几人能做到呢？

这个世间不乏有“仁心”之人，但乏“仁人”，你我又能否有一颗活泼泼的仁心，盖着一身浩然正气立于天地之间呢？纵使难以达到，仍可作为追求不断朝向，人这一辈子抵达完美是不可能的，但至少可以向着完美伸臂。

说仁

晋嘉

何为“仁”？是刚、毅、木、讷，还是“克己复礼”，抑或是陈文子的“弃而违之”，我不敢笃定。

所谓的“刚”就是“勇”，而毅则是“坚毅”，木则是内在的收敛，而“讷”和“木”的意思大同小异。以上的生命状态，被孔子称之为“近仁”，所谓的“近仁”，就是近似于仁。

而与“近仁”相对应的就是“鲜矣仁”。孔子说，“巧言令色，鲜矣仁”。“巧言令色”，通常指“油嘴滑舌”，为了达到某种目的，而说一些讨人喜欢的话，娱人耳目，使人蒙蔽心眼。但油嘴滑舌的动机也不一定就是坏的，所以不能说“巧言令色”就是“不仁”，就像陈文子的“弃而违之”，也不一定就是浩然正气的体现。

但无论如何，我们可以从以上的讨论中得到一个结论——当判断一个人是否是“仁”时，他人只能从行为上也就是其所呈现的“礼”上判断“近仁”或“鲜矣仁”，能真正判断一个人是否“仁”的，只有他自己经过内心的道德叩问后，自己对自身进行审判。

所以说，我是否“仁”是我自己给自己评判的，那么，此时“我”内心的道德律必须和头顶的星空统一吗？当然要统一，“仁”即为“天道”下贯至心所呈现出的鲜活状态。

知道什么是“仁”，那么行仁容易吗？是谁来推行仁呢？孔夫子说，“仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣”，可真的是这样吗？难道真的人人可以为尧舜？对于我们这些普通人来说，当我们面对利益做抉择时，通常会舍掉仁。从情感上讲，行“仁”通常会与我们基于本能的情感背道而驰；从理性层面看，在这个精致的利己主义者泛滥的时代，实用理性正在堕落为对自身一己之私的营求；道德层面，听从内在良知的召唤，可内在良知真正鲜活的个体，寥寥无几，所以，无论是从情感层、理性层还是道德层，行“仁”对于一个普通人来说都不是一件易事。

对圣贤来说，可能就不一样了，正如孔夫子所说，“我欲仁，斯仁至矣”。但哪一个“圣贤”不是从“丛林”一步步进阶而来的呢？哪一个“圣贤”不是“普通人”呢？

对于圣贤来说，自己的言行举止便是“仁”，于是，一个重任便压在了圣贤的肩上，那就是推行仁。正如孔夫子所说的，“士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎，死而后已，不亦远乎”，这就是圣贤的使命，“仁”以为己任，虽然此“任”远且重，但生命不止，奋斗不息，这便是永恒的事业，而永恒必将胜利。

普通人的我们，作何抉择呢？

论仁

熙锴

什么是“仁”？起初，我认为“仁”只是有一颗“仁心”，对人友善、相亲，只是一种异常广泛的“道德范畴”，而并不理解或者说根本就不知道其真正的含义，只是耳濡目染，经常听闻。直到我学习了论语课程中的论仁部分，我才有了一定的了解，虽然还有些云里雾里，但对我自身来说也影响颇深。

那么，仁是什么呢？孝是仁之端，从孝中，我们最真切地感受到了仁，萌生出了仁。

而礼，则是行仁的方法，也就是途径。例如，父母死后，为什么要守孝三年？为的就是心安。因为心安与不安，关涉的是一种伦理道德，这是仁之端，就是在这种安与不安的抉择中，最真切地感受到仁的存在。同时，孝也是一种礼，一种特殊的礼。仁如果外推，首先便推到自己的父母，礼便是外推时的一种尺度，一种标准，是内外交互的过程中必不可少的。但是，如果只是单单行礼缺失仁的话，也不行，那样就和法家无二，只是一种准则，一种外在的规定罢了，不再是人自身去“约束”自身。有人可能要问了，那可不可以只“行仁”不“用礼”呢？当然不行。就像上面所说，礼是一种呈现方式，一种标准，如果标准没了，就无法再进行良性的内外交互。

那么，如果我们追问仁本身，仁到底是什么呢？内在化的仁，其实是一种德，一种价值观，是众多德目的抽象，是属于形而上学层面的，如孔子所说的“恭、宽、信、敏、惠”，都是仁的具体呈现。

而仁的最高呈现，就是我们所熟知的那两句话，“己所不欲，勿施于人”，“己立立人，己达达人”。前者，需要我们怀有同理心、悲悯心；后者，需要我们时刻保持积极，朝向有为，但也要时刻警惕侵凌主体，因为多少的罪恶都是假爱之名呀！

仁

瑞涵

仁，是儒家的核心，孔子的伟大发现，并被赋予了相亲、友善等深刻含义，那么，何为仁？

孝为仁之端。宰我认为在当时，为父母守孝三年实在是太长，一年足矣，但孔子则是持相反态度的。孔子认为不守孝满三年心便会“不安”，如在这种情况下还能感到“安”，那便是麻木不仁的，是一种堕落的心态。只有守满了三年，才能报父母让身为“自然界早产儿”的人类幼崽们在自己怀抱中的三年恩情。在享受这份恩情时，幼崽对父母产生了情感，产生了爱，因为有了爱，在父母去世后也会用隆重的仪式来送别，这便可以称之为孝，这是最开端的仁，是仁的最真切的呈现。

某种角度讲，对父母的孝，就是一种礼，只是因为这种礼发生于亲子这种特殊关系之间，有独特性，故命之为孝。在父母逝世后，守满三年的孝，在祭祀时用最高的礼仪，仁心便安，孝便真实呈现。

孝是对一个小群体，也就是家庭的仁，而孝向外推就成为了大社群的仁。父子之间的仁叫做孝，而这样的仁，发生在君臣之间，便成为了忠。仁怎样向大的社群去输出？便要靠礼。礼是仁的外显呈现，以礼为尺度，仁得以彰显其光辉。

如果仁没有了礼，若滔滔洪水决堤而出，就算想要对他人有好处，也是没有方向施展出来的。当然，也不能只有礼，如果只有礼没有仁，那么这个礼就会成为一种外在的刚性束缚，生命将被压抑。

那仁到底是什么呢？仁是德，是有超越性的那个德，这种德呈现在生命身上，便是一种圣贤的模样。那圣贤是否不要名利呢？有德之人并不是不想要名利，而是不想要靠着不仁的方式获得。“不义而富且贵，于我如浮云”，就算有方式让自己拥有名利，但如果这个方式是不义的，那么，宁愿不离开贫贱之地。这，便是德，便是有仁的圣贤。

孔子创造了“仁”，但“仁”过于抽象，于是，传承者们便将仁分解成众多美好的品德，如恭敬、宽厚、有责任感、机敏等美好品质的。这样，会使得人们更加理解什么是“仁”；与此同时，也有远离“仁”的可能性，更加难以达到真正的“仁”，毕竟，所有的美好品质，都只是指月之手，而非月本身。

仁最高呈现的一面，便是“其恕乎！己所不欲，勿施于人”。有“恕”的人，是有同情心、同理心的人，是悲悯的人。同时，它也是“勿施于人”的根本，它是一种保守的仁，像“地”那般厚德载物。但是，过分地“己所不欲，勿施于人”，有可能变成一种仁的堕落形态：自己不想干，想着别人也不会干。这样，就有可能会处于某种“大家都躺平”的状态，让人们重回生理本能的层面。与之相对的，仁最高呈现的另一面，便是“己立立人，己达达人 ”，像“天”一样，自强不息，不断向前。这是一种积极的仁，但是我们也要警惕这种积极，过分地极端，便会假爱之名去逼迫他人，侵凌他人的主体地位，这是无仁的。

仁，天道下贯，以润仁心，仁心外推，便是众多美好的品质，成己成人成就美好世界，最终仁心上达天道，人天合一，形成良性循环。

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