非常时期，这位印度哲人的智慧很有助益

萨古鲁（全名Sadhguru·Jaggi·Vasudev），乃当代印度瑜伽士、诗人、神秘家、人道主义者、环境保护主义者、畅销书作家和广受欢迎的演讲者。他的著作和演讲不但充满着很接地气的灵修智慧，而且风趣幽默。他于1991年成立了艾萨基金（Isha Foundation），致力于将正统瑜伽精神和理念带给世界各地。该基金会同时也开展了许多大型社会公益项目，如复兴乡村、绿手计划、贫困人民教育、河流拯救运动、环境管理及整体健康等，联合国经济与社会理事会因此授与它特殊咨商地位，印度政府更是多次授予撒古鲁本人特别勋章以表彰他为社会做出的突出贡献。当新冠肺炎疫情在武汉爆发后不久，他对一位中国听众的提问所作的回答被广为流传，令许多人感动。不久前，我有幸阅读了他的畅销书《内在工程》Inner Engineering，并做了些读书笔记，也私下和一些朋友分享过。现在以此方式和更多朋友分享，希望大家都能从中获益——特别是在当下疫情蔓延全球的非常时期！（尤其是撒古鲁所在的印度也，”因疫情而陷入了恐慌中的今天）

• 如果你是生在这个地球上的其他的生物，就会非常的简单。你的需求，将只是身体的。吃饱了肚子，就意味着你会有非常美好的一天。看看狗和猫吧，当他们吃饱的时候，就非常的平静。但当你作为人而来到了这个世界上，情形就不同了。吃不饱肚子的时候，只有一个问题，那就是饥饿。但是当吃饱了以后，就可能有100个问题。当生存仍然是个问题的时候，那它就是生命的全部。可是一旦生存有了保障，对你来说似乎就什么也不是了。对一个人而言，生命并不是在生存得到保障的时候就结束了，而是在生存有了保障的时候才开始。
• 许多人都以为平安和喜乐是灵修生活的目标。错了！平安和喜乐是过好生活的最基本的要求。如果你不能因自己的本性而喜乐，就会导致生命中最简单的问题变得相当复杂。许多昆虫、小鸟、动物自然而然就能做到的事情，我们人类却要非常努力和挣扎才能做到，这现象令人费解！
• 你现在所知道的“自己”仅仅是一种积累：你的身体是食品的积累，你的思想是通过五官所获得的印象的积累。你所积累的东西，可以是“你的”，但从来都不可以是“你”。
• 英文的responsibility是response+ability，意思着“做出回应的能力”（中文只是翻译为“责任”）。如果你决定要做一个responsible的人，那就意味着你有做出回应的能力，如果你决定不要做一个responsible的人，那就意味着你没有能力来做出回应，仅此而已。但是，如果你不断地处于（做出回应）这种状态，你就会不断的提高你对生命和各种复杂情形做出回应的能力。因此，你也会在能力方面和可能的角色上不断地提升。如果你认为在你内有对周围的一切做出回应的最终responsibility，你就会在家庭、在工作的场所甚至在整个宇宙中成为某个情形的核心，因为你在这些情形当中变得不可或缺，在你内就不会有不安全或不完整感。和responsibility相关的一个词就是love。做一个有爱的人，仅仅意味着愿意自由而且公开的做出回应。也许目前仅仅是对一个和两个在你身边的人做出回应，但也可以把这样的回应能力推广到整个的世界。
• 瑜伽认为人的生命有五个不同的层次。第一个就是我们物质的身体，第二个就是我们的思维的或者思想的身体，第三个是我们能量的身体，第四个是一种超性知识的身体或层面，介于物质和非物质之间，第五个就是我们感知平安喜乐的层面，没有办法用任何物质的语言来描述。在属于外在范畴的层面，我们可能有能量大和能量小、能力高和能力低的区别，但在属于内在范畴的层面，我们每一个人都有同样的获得权和能力。
• 在我们的生命当中，有两个最基本的力量。很多人认为他们是互相冲突的。第一个是我们希望保存自己的本能；这促使我们在自己周围建筑高墙来保护自己。而另外一个却是想不断的突破自我，变得没有任何局限的欲望。这样一来，一方面想保存自己，另一方面又不断地寻求突破的力量似乎是相互冲突的，但实际上它们并不冲突。他们只是你生命的两种不同的方面。第一种力量，帮助你很好地立足在地球上，另外一种则帮助你超越自己。
  法国哲学家笛卡尔曾说过：“我思，故我在！”现在我们应该把这样一个基本的事实重新予以明确的表达：你在，故你思！你可以在，但你仍然有权利选择要不要思考。我要问你：你是想做一个思考的存在呢，还是要做一个生活的存在呢？哪一个对你更重要？
  我们人类的核心的本性是如此的被压抑和扭曲，以至于我们不得不用伦理道德来帮助我们的生活得到一点秩序和清醒。之所以这样，是因为我们没有做任何的事情来让我们的人性发挥作用。如果我们的人性在积极地发挥作用，就根本用不着伦理道德。一个人和另一个人有着不同的伦理道德，随着时间、地方和情形的改变，伦理道德也在不断的改变。但是当我们的人性找到了其应该有的表达，不论是在哪个历史时段和文化环境，都会保持不变。
  自信和愚昧是一种非常危险的组合，而他们常常是携手并进的。介于一个傻瓜和觉醒了的人之间的区别是非常细微的。这两个看起来很像，但实际上非常的不同。一个傻瓜是没有办法做出结论的人，而一个觉悟了的人是不愿意做出结论的人。其他的人，则会把它们的结论视为他们的知识并因此而感到骄傲和自豪。傻瓜在享受他们所知道的有限的东西，而只有那些真正获得觉悟的人才能够充分、全部地享受生命，其他的人只是在挣扎和痛苦中摇摆不定。
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