洛尔神父：我们不该“信仰”地狱

继续在洛尔（Richard Rohr）神父带领下进行基督信仰和灵修生活的探讨与反思（翻译：樵）

人是按天主的肖像创造的。因此，我们视天主是仁爱慈祥的，对我们来说非常重要，而好的神学也是很重要的。如果我们心中错误地认为天主是一位残暴君主的形象，将阻碍我们领受天主的恩典。然而，有相当多的人从小被教育“表现不好会被天主惩罚，表现好会得到天主赏报”。这通常成为他们对整个宇宙的认知，也使得他们成年后们往往按照这样一种惩罚人的天主的形象来为人处事。 

不幸的是，以“恐惧和仇恨”团结人群，要比以“爱”团结人群容易得多。有权势的人更喜欢这样的世界观，因为它证明了应用恐吓手段在短期内是相当有效的！天主教和新教都曾利用“永恒地狱之火”这一威吓性的思想培养基督徒的信仰。当许多人听到“有人竟然不相信有地狱”时所表现出的非理性愤怒常常让我感到震惊。我们不该“信仰”地狱。圣经的核心“信仰”乃是相信天主或现实的善，而并无愤怒或绝望的概念。否则，我们就是生活在一个有毒和不安全的宇宙中。可许多人就是这样认为的。 

杨·斯威尼（Jon Sweeney）在他的《发明地狱：但丁、圣经和永恒的惩罚》(Inventing Hell: Dante, the Bible, and Eternal Punishment)一书中指出，我们基督徒对地狱的看法很大程度上来自《玛窦福音》中的几个不幸的比喻。地狱的概念未曾出现在《梅瑟五书》——圣经的前五部书中。在《若望福音》和保禄书信中也找不到。

阴间（Sheol）和地狱（Gehenna，又译为火湖）两个词在玛窦福音中出现过，但它们与中世纪后期关于地狱永罚的概念没有任何关系。阴间（Sheol）只是指亡者的地方，是人类等待天主取得最终胜利后施行终审判的一种过渡状态。地狱（Gehenna）既是耶路撒冷郊外的一处垃圾场——欣嫩谷（the Valley of Hinnom，如上图），也是早期犹太人对邪恶的隐喻（依撒依亚先知书66：24）。

我们通常理解的地狱概念不是来自圣经，更多的是来自但丁的“地狱篇”，而这也正是米开朗基罗为西斯廷教堂画背景时所取的题材。我想，做为艺术，它精彩绝伦，但做为思想，它是可怕的，是典型的二元论神学。这不是耶稣在生活中的自我描述：“我是良善心谦的”(玛窦福音11：29)。于是，我们最后发现有两位截然不同、形象对立的耶稣：复活前的耶稣——安慰和治愈；复活后的耶稣——威胁和诅咒。 

耶稣告诉我们要爱我们的仇人（玛窦福音5：44），但施行惩罚的天主肯定不“爱仇人”。耶稣告诉我们要宽恕“七十个七次”（玛窦福音18：22），而施行惩罚的天主不会如此宽恕。相反，这位暴怒的天主将人投入永火焚烧。我们中的许多人都是被灌输着“天堂、炼狱、地狱”的概念长大的。我们通常不得不将这一糟糕的神学压抑到我们的潜意识中，因为这实在难以想象。大多数人比这样的天主更有爱心和宽容，但事实是我们不可能比天主更有爱心。所以，这位创造了地狱的“神”不可能是天主！

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读后感：数年前，在一次堂区讲座中，我引述了德日进神父在其《神的氛围》一书中关于“地狱”的这段话：“哦，天主，你告诉我要相信地狱，但你禁止我坚信有人被罚入了地狱……地狱的存在，并没有摧毁任何的东西，也没有破坏任何神的氛围中我怀着喜悦的心情所追随的发展。我甚至能感觉到它带来了一些新颖的和伟大的东西。它增加了一种强调、一种引力、一种对比，一种没有对比就不存在的深度……山峰只能靠底下的深渊来获得彰显”（见第三部分：三，3）。

我也因此而表达了和今天洛尔神父差不多一样的观点。讲座结束后，本堂司铎和几位忧心忡忡的教友走到我跟前说：“神父，你以后可不能这样讲了，尤其不能在新教友和年轻人面前这样讲，否则他们可能更不愿意去教堂了，现在的年轻人真的不好管啊……”

我听了无言以对，但感到很悲哀：看来“信仰地狱”并“依靠地狱”，而不是信靠耶稣基督的“福音真理”，来“传教”和“管人”的人的确大有人在——就因为，按照洛尔神父的话，比较“管用”！

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