慧眼：体、相、用、因、缘、果、事、理

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学识空有可互生，

思虑心田消昔因。

践行善护共同体，

悟道净炁禅心明。

 开脉轮 调百病 

 乐明空 慧心净 

慧眼：体、相、用、因、缘、果、事、理

        对于外面境界一切人事物，大乘教里面说“诸法实相”，在佛法教学里面所谓“体，相，用”、“因，缘，果”、“事、理”，你看一个人、看一桩事情，要能看到八面，这是智慧，这叫事实真相。

　　对人、对事、对物，体、相，“体”是本体；“相”是现相。作用，像我们看电视屏幕，屏幕是它的体；频道所现的这个相是现相；现相里面所表的是它的作用，它在劝善、它在作恶，这是作用。

你能够看到这三方面，再往下面细细去观察，它有因、有缘、有果，你就看到因果了；再往两面去看，事上看、理上看，你能对人、事、物，任何一桩事能看八面，这个人叫有慧眼，这个人是个明白人，不是圣贤。圣贤人可了不起了，贤人能看透这八面。每一面都有八面，这个人能看到六十四面；六十四面每一面又有八面，愈看愈深入。然后我们才知道，佛菩萨之可敬，佛菩萨看的层面可深了，八面是表面，六十四面是第二层，还有第三、第四，其深没有底，谁能够彻法底源？如来。成佛才能够彻法底源，所以佛陀教给我们要成佛，不成佛不能彻底明了，成佛就明了了。

　　怎么成佛？要放下，放下所有的障碍。为什么？所有法的根源都是自性变现出来的，你本来知道，所以说“一切众生本来是佛”，为什么不知道？你用错了心。你用的妄心，不知道了；你用真心，全知道了。所以，明白这个道理，这个大前提，你就要晓得应当彻底放下。为什么？假相。“凡所有相，皆是虚妄”，相是虚妄，念头也是虚妄。真心离念，没有念头。正念无念，它起作用的时候无不念，不起作用的时候无念。佛与法身菩萨，明心见性就无念了，起心动念没有了，他的六根起作用是性德，我们六根起作用是阿赖耶、是无明。

　　我们为什么不能放下？没有真正知道诸法实相，不知道相是假的，不知道相是虚妄的，是梦幻泡影。《金刚经》上偈子说得好，“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观”。偈子目的是叫我们放下，晓得一切法不是真的。什么是真的？性是真的，我们的灵性是真的。灵性不是物质，是精神。但是要晓得，物质是跟着精神念头转的，我们要身体健康，要有好的念头，自然就健康了，为什么？它跟着心转，你看我们心里头欢喜的时候，满面春风；心里头有很难过的事情，愁眉苦脸，它就变了，跟着念头变。

     人到无念很难，做不到，八万四千法门，都要走无念的法门，大乘经上讲得清楚，而且非常简单，你对于一切法，就是眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味不执着了，内不执着于六根，外不执着六尘，“六根”是“眼、耳、鼻、舌、身、意”，“六尘”是“色、声、香、味、触、法”，清清楚楚明明白白不执着了，证果了。不执着就证果，证阿罗汉果，清净心现前；再深一层，不但不执着了，分别都没有了，不分别了，你又升一级了，你从阿罗汉升到菩萨了，菩萨不分别，阿罗汉不执着；再向上提升一层，你是法身菩萨，成佛了，就是大彻大悟，为什么？不但没有分别执着，起心动念放下了，不起心不动念，这就成佛了。你看多简单。

　　八万四千法门，无量法门，最后的目标都是一样的，就是教你放下执着，执着是见思烦恼；放下分别，分别是尘沙烦恼；最后放下起心动念，起心动念是无明烦恼，这三种烦恼都放下了，成佛了。所以成佛不是说念很多书，不是说知道多少，你所知道的、所读的书有限，佛是教你回归自性，回归自性是没有限制的，过去未来你没有一样不知道，为什么？因为整个宇宙是自性变现的，你回归自性了，自性变现的一切你全知道，你要想学，生生世世无量劫你也学不完。你懂得诀窍，不要学全知道了。

痛苦——智慧

人生在世，难免有看不惯的人和事。

庄子说：“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”

万物都有其存在价值和存在根据，没有什么不可以存在，没有什么没有价值。所以世间善恶美丑，从道的观点来看是可以相通为一而存在的。

一个人生活在世界上，角度不同，立场不同，人生的境界也不同。不必随意就对别人的行为、言语看不惯。

庄子说：“不谴是非，以与世俗处。”庄子告诉我们，要遵从自己的内心，不为世俗所累。“看不惯”的东西、人和事越多，这个人的境界也就越低，格局也就越小。

从世俗的角度讲，“看不惯”不仅是境界小、情商低的表现，更会为自己树敌无数，招致怨恨。在这方面，曾国藩做的就非常到位。

曾国藩升为二品官员后，可以乘八人抬的绿呢轿，但他一向节俭低调，就决定依然乘坐四人抬的蓝呢轿。按照例制，蓝呢轿见到绿呢轿必须让路，否则，抬绿呢轿的人就可以揪住坐蓝呢轿的人一通暴打。

那次，曾国藩乘着蓝呢轿出门，轿子走到一条窄路上，后面来了个绿呢轿。这种情况下，蓝呢轿可以不让路。但曾国藩还是命人靠边走，即使如此，绿呢轿依然不能通过。

抬绿呢轿的人见状奔过来，不由分说，掀起蓝呢轿帘，一把揪出曾国藩，啪啪就是两耳光。

可笑的是，乘绿呢轿的只是个三品官员，曾国藩还比他大一级呢，此官员吓得不轻，赶紧跪下来赔礼道歉。

所有人都等着曾国藩打对方两耳光解气，没想到，曾国藩扶起对方，诚恳地说：“确实是我的轿子挡了大人的路，大人赶紧上轿，赶路要紧。”莫名其妙挨了打，居然没事儿人一样，而且，还再三叮嘱轿夫，凡是见了绿呢轿，不管对方是否官比自己大，都必须让路。

曾国藩说：“士有三不斗：勿与君子斗名，勿与小人斗利，勿与天地斗巧。”不计较，就不会将自己拉入争斗的漩涡，不被尔虞我诈所累；不计较，就不会树立太多的敌人，不会时时遭人陷害；不计较，就能节省大量的时间，精力充沛地做自己想做的事。

因为事事不计较，所以事事看得开，看的顺。曾国藩一门心思做实事，创下了九年内连升十级的官场奇迹。

痛苦太多是智慧不够

老子认为，痛苦源于欲望的放纵，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。痛苦和烦恼来自不合理的欲望。欲望过盛，心头贪念越多，羁绊越重，痛苦和烦恼也就越多。

庄子的大智慧在于他能够将人内心最隐蔽的欲望消除一空。当世人为了内心的欲望拼命往上挤时，庄子却从从容的放下一个又一个欲望的包袱，开始往下走，名、利、权、势都抛下，越走越轻，将生命重新归零。

仓央嘉措曾说：世间事，除了生死，哪一桩不是闲事。庄子，连生死大事也看淡了。庄子妻子死的时候，他不哭不叫，却“鼓盆而歌”，因为在庄子看来，生死都是假象，我们都在大道中。

庄子将死，他的弟子想要厚葬他，庄子则认为“吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶”。弟子怕庄子死后，尸身被鸟兽破坏，庄子却说：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”

生不带来，死不带走，遑遑光阴数十载已是上苍给予我们最好的礼物，又何必要求更多呢？

做人欲望不要太多，要求不要太高，攀比心不要太重。

庄子在《至乐》中说：“天下有至乐无有哉？”天下有至乐吗？如果有至乐，人们将要做些什么，依靠什么？躲避什么，留念什么？喜欢什么，憎恶什么？

他说，在这个社会，“夫天下之所尊者，富、贵、寿、善也；所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫贱、夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！”

富、贵、寿、善不是快乐的必要条件。反之，庄子认为，那些富贵的人不仅不快乐，而且还很苦恼，很忧愁。

庄子说：“至乐无乐，至誉无誉。”达到极至的快乐是在内心深处，是没有表现的。真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐，真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。这种快乐，并非物质或地位等因素决定，而是取决于一个人的智慧和境界。

点 击 调病扬升寻妙缘：

天 地 根

心 性 命

存心养性·执中贯一

明心见性·万法归一

修心炼性·抱元守一

道可非名永恒，

炁化同体命生。

知灵灵知了了，

识来十八五蕴。

觉湛圆澄世界，悟开明德亲民。智行命运与共，慧止舍得安心。    

道 炁 禅 苑

 我们的 

 家 

🙏

道 者

理   也    乎

炁 者

能  可  乎

❤

道，可。

道，非。

常，道！

☀

夫道也者，位天地、育万物，揭日月、生五行，细入刹尘，大包天地，从无入有，作佛成仙……道也者，果何谓也?一言以定之，曰炁也。

大学之道在明。明德。在亲民。

在止。于至善。知。

止而后有定，

定而后能静，

静而后能安，

安而后能虑，

虑而后能得！

（常明断句）

宇宙即是吾心，

吾心即是宇宙。

佛，觉悟。

明心见性即是佛。

不忘初心，方得始终。

相由心生，万法唯心！

心本无生因境有。

应无所住而生其心。

若见诸相非相则见如来。

观自在…照见五蕴皆空。

色即是空，空即是色。

🌻

何期自性·本自具足，

本自清净，本不生灭，

本不动摇，能生万法。

觉

性  能

心

道   法  术

玄

玄者

可  也

恒常无住

其妙莫名也

以儒修身入世间，

以道养骨身心天，

止定静安虑可得，

以佛养心随万缘。

双 运

只修炁，不修道，

炁足更把诸恶造。

只论道，不修炁，

空谈浪得生和死。

道驭炁，炁助道，

理事圆融顺安妙。

八正道，一正炁，

福慧性命向正觉！

无论你是要开悟成佛，

还是要得道成仙，

都必须中脉通畅。

  ——南怀瑾

天地人

精气神

贪嗔痴

欲爱情

命心性

空乐明

回家诀：如如密因，妙觉圆澄。觉明空昧，识觉显能。能所生风，虚碍成金。风金旋火，地火水蒸。能积量变，妄想生身。七情六欲，界我为身。生死无常，失本寂净。世界相续，廿五有本。颠倒倒颠，开启脉轮。天地七魄，正炁精神。正道十善，道心灵魂。身心无二，圆妙于能。万法归一，一无不能。能觉止恶，共同生命。觉己觉他，自利利人。舍无所舍，融通命运。妙有真空，空有互生。非有非无，无所无能。不生不灭，净心实证。〇  。

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