黑格尔的绝对理念：（一）

编辑/ 龙之川叶藏

排版/ 路觉

作者/ 路觉

写在前面

好久没有写文章了。最近浏览了一遍黑格尔《逻辑学》的最后一节“绝对理念”，有了些新想法和观点，因此写了几篇随记，于是我整理了一下，发表于此。这里，主要是为了澄清常人对黑格尔的习惯性误解。譬如像齐泽克比喻的那样，理念不是贪得无厌的饕餮之徒，企图把什么东西都吞入体内，而是更像一种观念的“便秘”。

不过就具体地解释而言，这种比喻的确显得更为复杂。但是，如果只是抽象地、并且也只想停留在此理解黑格尔，却仍然以傲慢地姿态批判黑格尔，那么借齐泽克的话，这个人需要一剂疗效显著的通便剂。

以下内容，若有谬误，欢迎指正。

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正文

一、绝对理念的普遍性

绝对理念是理论理念和实践理念的同一，即二者的共同的、同一的普遍性。因此它作为一种设定的目的性，理论理念和实践理念都是作为片面形式，彼此之间作为趋向的综合，从而过渡过去。但是，二者不会融合在一起，而是作为矛盾的状态存在，这就是主客体意义的对立——在自身中既是理念又不是理念。它们都是向绝对理念靠近，绝对理念是二者相互过渡的根据。

理性的概念作为理念，自身进行特殊化即实在化，从而在理性自身中与概念相互融合。所以，绝对理念作为理性概念，也具有自己的实在性，也就是特殊化的结果，因而它必然要与理念自身融合。至于理念最初的形式，则是生命理念，所以实在化的绝对理念必须重新返回生命理念之中。不过，因为绝对理念本身的普遍性和同一性，这种返回必然构成了一种扬弃，即，绝对理念对生命理念这种直接性的形式的扬弃。由于这种扬弃，导致了绝对理念在自身之中具有最高程度的对立，也就是理论理念和实践理念的对立。

绝对理念对生命理念的直接性的扬弃，使得它自身具有灵魂，而是一种主观性的概念，也就是自为存在的，是一种人格。所以，在这一意义上，绝对理念是人的主观概念，是人和人格的普遍性的认识。它们彼此以自身主观认识视域的客体作为客观性对象，这是一种扬弃了个体直接性的灵魂的存在，是普遍性的人格。这时候，主观的认识才具有了“真”，即真理，从而是客观的认识。

值得一提的是，对黑格尔来说，那些个体的、个别的东西，都是非理性的东西（所以个体的意识和自我意识都是非理性的），理性的东西则是共同的、普遍的东西。这个就是黑格尔所追求的逻辑必然性，也就是观念的普遍形式。这某种意义上适合于一切哲学思想或者学说。

对于绝对理念而言，客观认识是绝对的确定性，作为真理的“是”。这个“是”，乃是最高的存在，是可以评判一切的确定性，作为一种常在的同一性而存在。它是全部真理。既然哲学的对象和内容是真理，那么在这里，绝对理念便显示为它自身就是这个真理，就是全部的真理，是哲学的唯一对象与内容。因此，逻辑学就是绝对理念的生成史。

绝对理念作为普遍人格的认识，是人的真理，它的本质就是作为最普遍的存在，而所有真理性的对象都是通过它而回到真理自身当中。所以，绝对理念作为最高的目的性，最高的根据，是作为真理自身而被规定的存在。这样，哲学自身的内容就是作为绝对理念不同的规定性，理念在向自身的实在化的返回中，具有了不同的形态，也就是彼此同一的差异性。这些彼此差异的不同形态，成为了哲学事业本身。或者说，把这些彼此相互区别的形态规定，从中区别出来，让它们返回到绝对理念当中，这种认识的真理过程，就是哲学的事业和任务。

在这个意义上，无论是前黑格尔时代的哲学史，或是后黑格尔时代的哲学史，作为一种形而上学，都收拾于黑格尔的绝对理念的否定性体系之中。

这里，在各种差异的哲学体系当中，必然会被绝对理念这一崇高的普遍性区别出不同的形态：在实有形态上区分哲学，便区分出自然和精神两种不同形态的理念；对哲学自身的理解方式的差异而言，它便区分出艺术和宗教（哲学和它们都是具有相同的内容和目的，但是哲学本身的理解绝对理念的方式，不同于二者，因而是最高的化身，哲学的本质就是概念式的认识，是实在以及观念的特殊方式）。

因此，哲学区别于艺术和宗教的根据，就是它本身具有的一种逻辑的东西，也就是一种方式。这种逻辑的方式就是一种特殊的样式，同时就是作为一种“普遍的方式”。这种普遍的方式能够扬弃一切特殊性，在这种扬弃它们的同时，彼此相互区别的它们，都包含于理念之中，这亦是矛盾的解决，也就是普遍物特殊化的完成。所以，绝对理念作为完全的理念，是理论理念和实践理念的同一性，是作为理念自身的普遍性。对于逻辑的存在而言，即概念，它也是一种普遍性，它作为这种普遍性，是能将其它理念统摄起来的普遍性。因此，某种意义上，逻辑是一种对理念自身运动的言说。

对于逻辑的理念，就是一种作为无限的形式。正因为它只是作为一种普遍性，是普遍性的普遍性，也就是作为一种自己规定自己、自己限定自己的无限性。换言之，这就是以自身的同一关系为内容，也就是概念自身。所以，就总的意义来说，绝对理念只有一个内容，那就是形式的规定性就是绝对理念自己完成了的总体。作为这样的一个完成的总体，即纯粹的概念。

换言之，绝对理念的内容就是纯粹的概念，而这个纯粹的概念不过是作为形式规定的总体。因此，理念的规定与理念进行规定的过程，便成为了逻辑科学的内容，绝对理念在自身逻辑的规定过程之中显露出来，也就是在逻辑当中。作为逻辑规定的过程，绝对理念的规定性便不具有某种特定的形态，所以在逻辑规定的过程中，绝对理念的规定性是扬弃特定内容的规定性，即概念自身的扬弃运动。这样一来，它只是作为形式，这样的形式就是理念，也是普遍的理念。

所以，绝对理念作为逻辑的规定，它是作为理念的同一的普遍性，这一普遍性又构成了特定的、待扬弃的形式，也就是构成普遍的形式，这样的形式就是方法。

二、绝对理念的辩证结构

绝对理念作为普遍的人格和认识，其最重要的规定性就在于它的普遍性。它之所以是普遍的，只是因为在这种普遍性当中，包含着一种绝对的形式，这种绝对的形式就是一种方法，一种作为概念自我运动的自由的象征。正是这种自由，构成这个方法的普遍性，让绝对理念具有无所不在的那种普遍性，这就是绝对理念的自为性。

而这种认识方法本身就是黑格尔的哲学规定所预设的（表现为在普遍的认识方面的规定性），也就是一种“无预设的开端”，也就是“有”。换言之，绝对的理念作为普遍的认识，只是因为它具有普遍的样式，而之所以具有这样普遍的样式，因为它是以这么一种方法的样式所表达出来的。这种方法作为形式，是客观性的灵魂。

黑格尔认为，这个概念形式作为方法，即，作为普遍认识所具有的普遍性，它就不是外在的形式，而是作为一种绝对的内在形式，一种基础的、逻辑的东西，这是作为对认识对象那种客观性的替代，也就是说，这种形式是作为“绝对的基础和最后的真理”的那种形式。换言之，在这里，绝对理念作为这种方法，也就是作为普遍认识的普遍形式，即普遍性的普遍性，以这种普遍形式展现自身的真理性。

正是这种真理性，由此出现作为自知的、作为既是主观的又是客观的绝对东西，从而以自身为对象那样的概念。这就是以主观形式所呈现出来的那种客观的绝对真理性。普遍性的特殊化。

因此，绝对理念自身内在的概念运动，这一运动本身的方法，便是以自身的那种形式，即三元组推论的形式，表现出自身的真理性。所以，全部概念意味都着作为这个概念总体就是概念运动本身，这样的一种运动本身，无非就是概念自身进行规定、以及在这种规定中把本身进行实在化、特殊化的一种过程。

在黑格尔看来，概念形式是作为概念本身运动的过程的一种陈述，那么这种方法是没有限制的，因为这个方法本身就是概念的自身运动。这样便可以知道，这种方法就作为概念自身的运动，就具有无限的力量，因为它毫无限制，因而是一种“绝对的力”。作为这种绝对的力量，是没有任何客体所能抵抗的。它是能穿透所有客体的力量。所以，概念本身的形式，即方法，是作为这种力量的灵魂和实体，是作为概念的规定性和概念实在化的过程。

因此，在概念的自我运动中，它把所有的东西都予以穿透，把它们转化为概念（最初就是知性的抽象的力量，但却不仅仅如此，而是作为理性自身概念的整体），使这些事物能被我们的主观思维所理解。这样一来，那些隐藏在它们自身的那些真理，也就是自在存在的不可知的对象，才会被释放出来，也就是被自为的概念转化为绝对的知识。这就是黑格尔意义上的自由，也就是自为性。

所以，作为这个方法内容的存在，就是方法本身的对象——概念的活动过程，这个活动构成概念本身（方法作为概念本身，便必然具有一个开端，这个开端就是对概念本身而言的，也是对这个概念的逻辑而言的开端，是对于整个思维而言的开端）。因此，辩证法的材料是由它的对象自身所提供的。

既然这种方法能贯穿所有客体，以达到真理性的认识，那么这种方法就具有普遍性的力量，所以它不仅仅是一种方法，而是作为事物本身，是概念的实体性——作为那个普遍性本身。

所以，这个方法它作为最高的力，或者不如说，不仅是理性的唯一的和绝对的力，而且也是理性的最高的和唯一的冲动，要由自己在一切中找到并认识自己。这就是抽象的普遍性原则，进行特殊化、实在化的根据和目的所在。普遍物特殊化的根据，事实上就是在概念本身的运动过程当中自我区分，这个方法自身的所区别出来的东西，则本身就是由概念所提示出来的特殊性。这个在上面已经提及。

方法既然是由概念本身所提供的，那么方法就是“知”的本身——不仅是作为对象，而且还是“知”自己的主观活动。这种主观的活动，它是作为认识活动的工具和手段而同认识相区别，也就是一种主观认识对象的媒介（因此，它与认识主体相对应的客体，是紧密相关的），并且在这种区别中，作为这种“知”自身的“本质性”。所以，方法是作为知的“本质性”。

这样一来，方法就是作为主观本身的认识方式的中项。方法的一端连接着主体，另一端则连接着客体。主体和客体是通过方法而联结在一起的。这个推论的公式就是：“主体-方法-客体”。

这就是主客体的对立，在认识论层面的。显而易见的是，作为两端的主体和客体是存在差异的，所以对这个“主体-方法-客体”而言，因为没有建立一个完全的同一，所以这个推论依然只是一个形式的推论。所以，这个方法就是形式推论的总体和内容。

对这个形式推论而言，它的大前提是“方法-客体”，因此它是一个直接的规定，并不同于从前那个推论，是作为一个事先建立的、有待证明的前提。也就是说，对这个前提而言，在这里“方法-主体-客体”，对这个前提而言，它是作为定义、分类……等等知性规定所呈现的、在作为主观当中的客观事实。

作为这个推论的前提，是呈现出来的一些在主观中的那些定义、分类等等作为主观中的事实，而对这个方法而言，这个就是它的前提，是它要进行贯穿的东西，是它工作的对象。是还未达到真理性的“客体”。

所以，方法在这个推论当中，其任务就是要把这个“客体”作为一种“真”，也就是作为真理，从这些思维的主观性中解放出来。作为真的认识而言，这些不仅仅是一堆规定性，而是概念自身的一种自在自为的规定。作为概念自身的那种自在自为的规定，是以概念的方式呈现出来的，是作为客观的东西而被呈现在概念中的。思维则是概念运动和反映的场所。

所以，对真理来说，概念不仅是一个由方法所达到的外在规定性，而且是这个外在的规定性作为客观的东西建立在主观之中，也就是由这个方法所在概念的同一中建立起来的东西。概念成为了主体与客体在认识方式的同一性，其自身的普遍性也就是普遍认识，就是绝对理念自身。

三、绝对理念的开端

方法，必然被理解为概念本身的规定及其内在关系。所以，要考察方法就必须在概念本身的规定及其关系中去考察。方法既然作为概念运动过程的规定性，那么就要被理解为一个过程。这样的一个过程，事实上就是要具有开端及其过程、结果这三重环节的事物。

方法的开端就是对于概念而言的开端。既然方法作为概念本身，那么其开端便不具有任何的预设性，因此，它的开端就是直接性。这里存在一个矛盾，即，既预设方法没有“预设”，因而这个开端便是具有抽象普遍性的意义和形式。所以，这个开端是思维的抽象（并非感性直观的表象，是思维内在的直观），是逻辑意义的开端。这就是纯粹的“有”。

所以，作为这样一个抽象普遍性的开端，它因为具有一个前提，所以它是一个确定的“内容”。正是这个确定的内容，构成了这个开端的必然性，而这个确定的内容，则是构成“有”、“本质”、“概念”，这三者共同的内容。

对这一思维的开端而言，它是作为抽象普遍性，这样的抽象普遍性作为认识，即作为对有限物的认识，乃是被确认为“本质”的东西。这种“本质”的东西，是作为思维所确定的抽象物，而这样的一种抽象的普遍物，它是同事物自身的“有”（纯粹抽象的逻辑开端）相对立的东西。

因此，对最初的抽象普遍性而言，即，对最初的思维所认定的普遍性而言，它是作为对事物自身的“有”而言的一种认定，换言之，在思维中，它认为的这个普遍性是作为“有”的自身关系，也就是自身同一性。尽管这个自身关系，是作为一种抽象的、在思维意义上的“抽象的自身关系”。然而，正是这种抽象，被以普遍性的方式呈现出来。

对于有限物自身的“有”，是不需要任何别的演绎的。所以，这个“有”是适合作为定义（“有”，也就是Sein，在这里应该理解为“是”），作为定义所包含的抽象物。对这个定义而言，只是说“这个事物就是这个事物自身”，也就是对于“A=A”而言的定义形式，这指向的都是“抽象的自身关系”。事物之所以是事物自己，只是因为它是它自身，具有自身确定的规定性。这是一种同义反复。

因此，这样的一种定义和理解就是指明、引导，导向事物的“自身关系”。所以，它是作为一个确定性，而正是因为存在这样的一种确定性作为一个“中介”或“根据”。对这个中介而言，它不属于思维的理解，而是这个中介是把我们自身的“表象、经验、推理意识”……等等，进行提高，提高到思维的立场上。因而它们的思维物具有一个确定性，这个确定性是它们作为思维的一个对象。这一对象是作为中介、作为确定的自身同一关系，是思维追寻的唯一确定的东西。

按照思想或概念，与这个“是”的对立而言，似乎思想或者概念都不能完全把这个“是”作为确定的“自身关系”加以完美地呈现出来。这样具有客观性真理的“是”，相对于主观思想或者概念而言，似乎是具有独立于那个思想的“根据”。这样的一种对立，便成为了一则重要的真理。

这一对立，如同批判哲学所认为的——“是”是作为“自在之物”那样的一种“根据”，是完全独立于、完全不能被思维所认识的东西。这就是康德意义的认识论。

针对这一观念，黑格尔认为，对于那种“自在之是”的“是”，它的单纯规定，本身是那样的贫乏。这无非指向那一“自身关系”，这个自身关系无非就是表明“它是它自己”、“它不是别的东西”。换而言之，在这样的一种规定中，它把自己作为直接的东西，转变为了一种特殊的东西，即作为最独特的东西。这意味着，它不是所有别的什么东西，它仅仅是它自己。这样的一种规定性，就把它与这个世界对立起来，变成了对这个世界内的他物的一种否定，它本身就是一种否定性。

事实上，这样的一种否定性，就把它是作为普遍形式的那种普遍性给否定掉了，它就变成了最不普遍的、而是最个别的存在了。所以，在这里黑格尔表明了他的观点——指明这种“是”，是作为普遍性、作为单纯的自身关系，也就是具有深远的内在意义。

原因在于：首先，这样的一种“是”作为抽象的“自身关系”，仅仅表明它是作为一种直接的东西，也就是作为一种抽象物。既然作为这样的一种抽象物，它还不能表现自己的现实性和实在性，所以这样的一种抽象性，它本身就不是一种“真”或“真理”，那么它就需要概念的“实在化”的内在要求。所以，它要在自己的实在化过程当中，表现自己那种内在“真”，即，作为“自身关系”的真实性。因此，开端就仅仅只是作为最初表现的抽象东西，是需要向前发展的一种进程。这样一来，作为开端的内容，即以合理性的形式存在，因为我们认为作为开端，我们就相信这种开端就意味着“某种真的”、“正确的东西”，而不是对其进行休谟式的知性怀疑。

当然，这种真理最初仅仅是表现为一种直接性，这种真理，正是被隐藏于这个直接性之下，或者在它之中。这是需要一个过程，即普遍物实在化的过程，把这个真理给加以引导出来。这样的一种相信，也证明了这样的一种直接性，即，不过是一种“抽象的普遍性”，是一种仅仅是作为一种开端的东西而已。

由此可知，我们对开端是存在一个信念的，就是认为在这个开端里面存在那个“是”。在表面上，这个“是”是藏在这个开端内容的后面，事实上是我们相信存在这样的开端，随后，我们才可能去找寻开端展开之后的所谓的内容。所以，我们是先有这样的信念，随后才在这个信念下，去寻找这个信念的内容——开端的内容。

所以这样看来，这个信念就是那个理解的信念。即，我们相信我们能理解事实，能够用我们的思维来呈现事实蕴含的的那个自在的真理。因此，事物的真理就向我们敞开，真理的内在结构的理解方式，即概念的理解，也就是辩证法。所以，我们所塑造的概念性东西，不过是我们对这个世界的一种“理解”。

四、绝对理念的实在化进展

既然我们的理解作为一种开端，那造成这种理解的开端，无非就是对于我们这个要去理解的现实的一种开端，一个作为开端到现在的一种结果，也就是不变的存在，即同一性，或者说普遍性，是普遍的形式。因此，既然这个开端仅仅是作为一个纯粹的、普遍的存在，那么它就是一个抽象的、思维的存在，所以它不是现实的东西，而逻辑意义的。因而，作为纯粹的直接性这一规定性，因为抽象性，它便是一个具有缺陷的存在，或者说，作为开端的抽象性就是这个开端的自身缺陷。

作为普遍性的东西，事实上就是作为纯粹的概念。因为只有作为概念，它便具有这样的纯粹性和单纯性。至于对这个开端的存在缺陷的意识，那就是方法。只有对方法而言，这样的缺陷才是首先被认识到的，并且是在方法中，才是得以被克服的。

更必然知道的一件事，那就是意识到这种缺陷仍然不够。因为这样的一种意识，其所建立起来的也不过是一种形式的存在，况且这种形式的存在，也不过是一种外在映射（“映射”，也译为“反思”，原文是“Reflexion”），也就是针对这个开端的有限性而作出的一种外在的反思，以这种反思而用主观方式来加以弥补的结果。

而方法本身作为方法，便不仅仅是主观的东西，更重要的是，它是一种客观的、内在的形式。所以，这种客观的、内在的形式，便引导着这个有缺陷的开端，向着现实去发展，把自身的缺陷弥补出来，把那个抽象的普遍性给现实化出来，即实在化的过程，普遍物的特殊化过程。

但是，这个普遍的、构成开端的东西，在这个绝对方法中，并仅仅是抽象的东西。也就是说，在开端中，它也是作为一种客观的东西。而开端作为客观性，只是因为这个作为开端具有的抽象普遍性，被认为是一种总体，这个总体是一种“尚未被规定的总体”，或者说，这个总体的形式还没有被建立起来，只是一种这种自在存在的，也就是尚未被以规定性的方式所呈现的，因而没有达到它本身的自为性——现实性。

因此，这个普遍的东西纵然是作为抽象普遍性，但就它作为概念而言，按照这个概念自身的真理来考察，它也不仅仅是一个抽象的东西，它还具有否定性，一个对自身抽象性的一种否定——“是”。作为这个“是”，就是那个作为抽象的东西所要指明的东西，即自身同一关系（抽象的同一性，也就是实在化的根据和中介），这就是我们思维所能够思考和理解的东西。

因而黑格尔认为，在这个意义上，无论是在现实还是在思维中，都没有常人所认为的那种纯粹的、抽象的东西。也就是说，无论我们的思维是怎样的一种抽象，我们的思想所表达的是怎样的纯粹物，都是对应于一种确定的东西“是”。也就是说，我们所讨论的确定性对象，即，那个所要讨论的对象所具有的“规定性”。它是具有可以言说和可以表述的内容。

那个可以被言说、可以被表述出来的内容，是作为纯粹之物，这样的纯粹的东西，是对于思维而言的，也不过是一种“意谓”，即作为思维中可以称谓的，也就是“是”。所以这样的一种意谓，是作为一种现实，这种现实是作为对意识的一种“否定”，或者说，是“作为呈现出来的东西的无意识为根据的东西”。我们说不出它的根据，或者说，这个根据就是我们意识的那种确定。

在这里，黑格尔指出，在这个“意谓”以前，那个作为开始的东西，就是那个被规定为直接性，即，自为之有开始之前的东西，就是那个“自在的东西”。二者是同一的。对这个自在的东西来说，它是一种尚未被规定的东西，因而不是绝对的东西。因为作为绝对的东西，它是一种完全的东西，是一种完全确定的东西，即绝对。所以，这种“自在之有”并不是概念，也不是理念，仅仅是一个抽象的、片面的规定性。所以这个自在之有，仅仅是思维的抽象的规定性，是作为思维的自为存在而被规定出来的东西。

所以，作为开端的规定，它不是一种绝对，仅仅是一种抽象的普遍性，因为自身的抽象性它反而存在缺陷。它作为绝对，只能是在它的完成中；作为完成的东西，才能称之为绝对的东西。或者说，只有作为现实的东西，才具有那个真理性。这就是现实和观念的和解——特殊化的完成，从而与普遍性之间形成对比关系的统一性，是否定之否定，即绝对否定性（只有建立在统一关系之上的否定之否定，这种规定性才能称之为绝对否定性）。

在这里，开端作为直接性，除了作为抽象的普遍性，还存在一种具有外在实有、也就是作为开端的情况。譬如，黑格尔举例的生物性种子和主观性目的，这个时候，开端就可以是一种自由的；相反的是，对非精神的和非生命的思想，作为开端的仅仅是一种可能性。对这种可能性而言，原因是作为具体的概念。对这种原因而言，存在一个直接的实有作为开端，但是对原因而言，它还不是主体，是不能作为主体本身来理解。所以，就这种开端而言，这个作为开端的东西也不过仅仅就是一个直接的实有而已。因而这个开端仅仅是作为一个直接的实有，而不具有那种无限性和绝对性。/

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