开脉轮
其他
五德五音疗五脏
开脉轮调百病
生命·命运·健康-共同体
修身养性，守己安分。
学思践悟，快乐人生！
士以弘道
五德疗愈
儒家养生思想，在发展过程中不断充实完善，从而形成了自己鲜明的特征。儒家养生思想独特的养生观点，开创了传统养生方面独特的理论体系，对后世养生学的发展影响至为深远。
对于儒家养生而言，其思想不仅是对养生活动的归纳，更是对儒家文化的反映。众所周知，儒家重社会伦理，以修身为起点，为根本，以齐家、治国、平天下为目的，为理想，是积极的、发散的、入世的。
儒家思想认为强国与治身在原理上是相通的，所谓“身定、国安、天下治”，养生与治世相通。“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国，先齐其家,欲齐其家，先修其身；欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意，欲诚其意者，先致其知，致知在格物，物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”儒家的这种思想进一步地将修身与人类社会的治理相辅相成起来。正是这种不同的价值取向及其有关的教义和理论，使儒家养生思想呈现出自身的特色。
儒家养生思想是儒家基本思想的反映，其宗旨是以实现个人的社会主张为根本重视社会道德的涵养和内心的修养，强调修身与治世的统一，修身为治世，治世是在实践中修身。儒家养生是个人身心修养的一种手段，服从其治国平天下的最高目的。
在儒家看来，习静养气，可以治心，变化气质，可以致中和，使“清明 在躬，志气如神”，从而有助于读书穷理、格物致知、治世驭民。在这种养生思想中，养生并不是纯属个人行为，更不是仅从医学生理学角度理解其意义，而首先是履行一种道德的责任。
儒家养生思想从理论生命价值观出发，惜身是尽孝道，健康的身形是施仁义、尽忠报国、传宗接代的保证。可见，养己、养人、养物三者结合起来，就是养生、修德和治世的统一，这才是合于天德的养生正道。儒家学说认为个人从属于群体，强调把家、国、民族的利益放在首位，要求个人服从集体的利益，培育了为整体利益牺牲个体的意识。
作为东方养生体系中重要组成部分的儒家养生思想，认为生命活动的原动力来自机体本身，提出以“治内”为本的养生哲学，使机体保持“不损”。它从天人合一、形神合一出发，形神并炼，动静兼养，以静敛动，重视内在的精神修炼，在有限的空间里注重内在世界的深化。
在养生目的上，注重于内在人格的塑造。因而儒家养生思想的价值表现是通过锻炼、活动 筋骨、培养道德以达到心灵的升华，它的最终目的不了“健”和“寿”，还是为了“道”，因此说儒家养生思想是一种 “以心为本”的养生理论体系。
同时儒家养生思想注重以整体的概念描述人体运动过程中形体、机能、意念、精神诸方面的活动，以及这些活动与外部世 界的联系。通过意念和肢体动作的配合，逐步达到“与天地神相通”的意境。从而达到修身养性、延年益寿的功效。
儒家认为人体是统一的、完整的有机整体，人体本身与其所处的外部环境是相互渗透的统一体。儒家养生思想，便是在对人体本身及其与外部环境全面认识的基础上，进行综合的协调，对传统养生思想中“天人合一”的理论进行了丰富。
荀子首先提出了“形具而神生”的观点，稽康则从形神相济出发，主张养生必须形神并养，“使形神相亲，表里俱济。”他在《养生论》中提出的“修性以保神，安心以全身”的观点，是中国传统养生思想“形与神俱，形神兼养”的重要组成部分。
儒家养生思想还涉及到内养、外养、动养、静养等各个方面，从养德到养心养性一应俱全，已经形成了一个独具特色的养生学体系。儒家养生思想的内容，与许多其他学派养生思想相对应、相互渗透、相互影响和相互融和。带有鲜明儒家理论特色的儒家养生思想，对于中国古代养生理论的形成和发展产生了深刻的影响。
总之，儒家养生思想内容丰富，博大精深，是中华传统文化中的瑰宝。我们要做到“古为今用”，更好地为增强人民的体质和健康水平以及促进家庭、社会的和谐建设做出贡献。
常明云：
道德忠孝仁义礼智信
相应三魂七魄常应身
仿佛七一四五三六二
践行廉耻温良恭俭让
五音入五脏–-中医五音疗法
中医五音疗法有着悠久的历史和完整的体系，数千年来一直为医家和学者所重视。古语有“百病生于气而止于音”，充分说明了音乐对人们健康的重要性。历史上用音乐治病的例子有很多。如宋代文学家欧阳修曾勤于政事，过于忧心，导致形体消瘦，医治数次无效。后来，每天听古曲《宫声》数次，心情逐渐由忧郁转为愉快，不药而愈。
何为五音疗法？
中医与中国传统音乐文化均是在中国传统文化的土壤中孕育而成，二者基于共同的道学基础。古代音乐五音调系统在五行学说的指导下应用广泛，通过用不同音阶音色来影响情志，从而作用于五脏，改善健康，是为“中医五音疗法”。
五音是中国传统音乐文化的重要元素，有广义和狭义之分。广义上的五音是指常人能听到的所有声音，如《灵枢·脉度》中的“肾气通于耳，肾和，则耳能闻五音矣”。狭义的五音是指古人对五声阶名的称谓，即宫、商、角、徵、羽这五个音阶，就是《周礼·春官·大师》中的“皆文之以五声，宫、商、角、徵、羽”。五音疗法的“五音”正是从狭义角度进行命名的。
中医五音疗法的历史渊源
中医五音疗法的历史最早可以追溯到距今约七千年的仰韶文化时期，《吕氏春秋·古乐篇》中关于“昔陶唐之时……民气郁阏而滞着，筋骨瑟缩不达，故作舞以宣导之”的记载可以视作中国音乐疗法的初现。到春秋战国时代，随着以《礼记·乐记篇》和《黄帝内经》为代表的关于音乐治疗的成熟理论出现，早期中医五音疗法开始形成基本完备的体系。《乐记》系统地整理和归纳了旧有的音乐理论，确定了角、徵、宫、商、羽五音，同时深入探讨了音乐与个人、社会和国家的关系。其中“乐者乐也，琴瑟乐心；感物后动，审乐修德；乐以治心，血气以平”等提法，更是明确了中国古代音乐体系的医学价值。
《灵枢·五音五味篇》《灵枢·阴阳二十五人篇》和《素问·阴阳应象大论》《素问·金匮真言论》四篇则将五音与世界、个人、五脏乃至于五时、五色、五谷、五畜、五果、五味的联系作了辨证的论述和分析。
秦汉以来直到近代的两千年间，中医五音疗法发展在方法论上始终未能取得系统的、突破性的进展，但不乏大量的实践和试验，依然积累了宝贵的经验。
近年来，随着探寻中华民族伟大复兴梦的步伐日益加快，中医界和音乐界都掀起了传承和弘扬中华民族优秀传统文化的风潮。中医五音疗法再一次受到了不同背景学者的积极关注和深入研究。
五音如何内动五脏
中国传统医学很早就认识到，人是一个有机统一的整体，五脏六腑与自然世界存在着某种客观的对应关系。《灵枢·邪客》有“天有五音……此人之与天地相应也”的说法，并首先把五音引入医学领域，将五音对应五行，与五脏、五志相关联。
《素问》首次提出了“五音应五脏”五脏相音的观点，认为“五音”与人体五脏存在密切的联系。如《素问·阴阳应象大论》记载：“肝主目，……在音为角；心主舌，……在音为徵；脾主口，……在音为宫；肺主鼻，……在音为商；肾主耳，……在音为羽。”即角（肝）、徵（心）、宫（脾）、商（肺）、羽（肾）。将宫、徵、角、商、羽五音通过五行属性与喜、忧、怒、悲、怯五种人类情绪联接在一起。
《素问·气交变大论》中还记载：“东方生风……在音为角；南方生热……在音为徵；中央生湿，……在音为宫，西方生躁，……在音为商；北方生寒，……在音为羽。”认为通过五行与五方、五色、五味及相应的自然变化相联系形成了音乐与自然界的统一。
《灵枢·邪客》讲到“天有五音，人有五脏；天有六律，人有六腑。此人之与天地相应也”。在治疗上，《黄帝内经》将五音和脏腑的配属关系用于临床，五音归属于五行，内应于五志，五脏可以影响五音，反之亦可通过五音调节五脏功能，即通过与五脏同样情调的音乐达到情感的宣泄和平衡，显然《黄帝内经》关于“五音应五脏”的论述成为我国古代音乐治疗最早的理论基础。
《灵枢·邪客》指出：“肝属木，在音为角，在志为怒；心属火，在音为徵，在志为喜；脾属土，在音为宫，在志为思；肺属金，在音为商，在志为忧；肾属水，在音为羽，在志为恐。”角、徵、宫、商、羽五音也由此被称为“天五行”。“五脏相音，可以意识”，在《素问·五脏生成》就明确提出了五音与人体五脏相互关联。五音声母的发生部位在唇、舌、齿、牙、喉。
《灵枢·忧患无言》曰：“喉咙者，气之所以上下者也。会厌者，音声之户也。口唇者，音声之扇也。舌者，音声之机也。”说明喉咙、口腔是发声的主要器官。而五脏通过经络与喉咙、口腔紧密相连，五脏的气血充盈、气机调畅是发出各种声音的先决条件，即“五脏外发五音”。
司马迁在《史记·乐书》中曾提到“音乐者，所以动荡血脉，通畅精神而和正心”，音乐感受于心，心主神明，聆听音乐，通过产生的精神意识活动来调节各个脏器的功能，即“五音内动五脏”。
五音如何调试五脏
中医五音疗法认为，五音对五脏，五脏系五行，将三者相融，通过闻五音，从而调适五脏。
《管子·地员》中提到：“凡听徵，如负豕觉而骇；凡听羽，如马鸣在野；凡听宫，如牛鸣窌中；凡听商，如离群羊；凡听角，如雉登木以鸣。”形象地描绘出了五音的意象，体现了其专有的特色。
以徵音（5-So）为主的徵调式乐曲，躁急热烈如火，节奏欢快，宜用笛奏，舒心。以羽音（6-La）为主的羽调式乐曲，苍凉淡荡如水，风格清纯，与琴音调，补肾。以宫音（1-Do）为主的宫调式乐曲，浑和厚重如土，旋律悠扬，应当吹笙，健脾。以商音（2-Re）为主的商调式乐曲，悲壮铿锵如金，曲风高亢，适弹古筝，润肺。以角音（3-Mi）为主的角调式乐曲，圆长清脆如木，曲调亲切，可伴箫声，养肝。
在五行学说指导下，根据五脏的生理节律，以五音调为基础，可配合选择不同乐器所施不同调式的乐曲以调节自己的身心。如有学者指出，“宫为脾之音，……可用宫音之亢奋使之愤怒，以治过思；商为肺之音，……可用商音之欢快使之高兴，以治过忧……”音乐引起人的身体器官的共振，通过音乐的频率、节奏和有规律的声波振动，可引起内心变化，将情感激发，适度的感情变化，又能相应地调节对应的脏腑功能。
养肝
肝喜爽朗、豁达。若长期被一些烦恼的事情困扰则会使体内流动的气体处于停滞状态。时间久则会消耗肝的能量，人体便会产生种种不适。
属于肝的音阶：角音，五线谱中为“mi”。角调式乐曲曲调爽朗动听，旋律生机盎然。肝顺需要木气练达，以紫竹而成的箫，声音婉转舒缓，让人感到平静。汉族名曲《胡笳十八拍》中有较重的属金的商音，对体内过多的木气有抑制作用，同时此曲又婉转地配上了属于水的羽音，水可以很好地滋养木气，使滞郁的肝气柔软、顺畅，从而达到解郁养肝的功效。
最佳赏乐时间：19：00-23：00。这是一天中阴气最重的时段，欣赏该曲一方面可以克制肝气旺盛，另一方面可用阴气滋养肝脏从而达到体内肝气平衡。
舒心
心脏时刻搏动的状态符合火的特性，掌控着血液的循环。当代人由于现实生活和工作的压力，睡眠不断减少、运动量不断减少等不良的生活方式容易引起心脏系统的不适。
属于心的音阶：徵音，五线谱中为“so”。徵调式乐曲曲调轻松欢快，曲式构成层次分明。清、微、淡、远是笛子演奏的特点能给不同的人带来心灵上的愉悦感，使人心情舒畅，在情绪上起到调节的作用。
清代张潮作《虞初新志·抚军卷六篇洞虚小传》中有“某患目疾，予受以吹箫而愈。某患齿疾，予受以吹箫而愈，所治者非一人矣”，可见对音乐的养生作用是肯定的。
笛子名曲《紫竹调》含有火的徵音和属于水的羽音，独特的配合既可以减少心火过旺的现象，又可以通过补火使心脏不会过凉，有利于心脏功能的正常运转。
健脾
脾乃身体里能量的重要来源，食物经过消化吸收，转化成能量从而供应给各个脏器。若暴饮暴食、思虑过度等都会让脾因负担过重而导致腹胀、便秘、口腔溃疡等不适。
属于脾的音阶：宫音，五线谱中为“do”。宫调式乐曲风格沉静悠扬，犹如“土”般宽厚结实。笙的声音低调醇厚，声音柔和深远，适合演奏该类较为传统乐曲。《十面埋伏》《春江花月夜》《月儿高》等都属于此类乐曲。如《十面埋伏》，这首曲子运用了较为频繁的宫音，能够刺激脾胃，有节奏地对食物进行消化与吸收。
润肺
肺是管理呼吸的器官，人身体的血液里所含氧气通过肺进行对外气体交换，之后再输送回体内各处。由于肺和外界的接触频繁，导致大气中的污染物、灰尘、细菌等在身体抵抗力低下时侵入肺部，从而引起咳嗽、气喘鼻塞等症状。
属于肺的音阶：商音，五线谱中为“re”。商调式乐曲曲调高亢、雄伟，具有“金”的特性。古筝的声音如山泉流畅般清脆悦耳。曲调高昂、悲壮铿锵如金的《阳春白雪》属商调式乐曲，能恰到好处地平衡肺气、助长肺气。听该曲不仅有润肺功效，还可缓解鼻塞、气喘、咳嗽等咽喉不适。
补肾
肾作为身体内的储蓄机构，在日常的能量存储与提供能量的转换中容易处于匮乏的状态，从而引起面色黯淡、尿频、腰酸等现象发生。属于肾的音阶：羽音，五线谱中为“la”。羽调式乐曲曲调哀怨凄凉，具有“水”的特性。音色轻逸超脱的古琴演奏的《梅花三弄》，如行云流水般的羽调式乐曲，风格清纯。五音搭配舒缓，源源不断地将体内产生的能量送到肾中，使人感到神清气爽。
五音改善人的精神情感
《晋书·乐志》中指出：“是以闻其宫声，使人温良而宽大；闻其商声，使人方廉而好义；闻其角声，使人倾隐而仁爱；闻其徵声，使人乐养而好使；闻其羽声，使人恭俭而好礼。”
《乐记·乐本篇》中写道：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声；声相应，故生变；变成方，谓之音；比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。”
可见，音乐的产生源于人们的内心，外界事物时常会影响人的内心活动。
通过音乐，人们可以调节自身情绪，保持心理平衡。不同风格的音乐可以让人们体会到高兴、愤怒、悲伤等情绪。好的音乐可以改善人们异常情感，使人的心情平和，患病的几率也相对减少。而具有疯狂节奏的音乐、高强分贝的音乐，常听则会让人情绪急躁、精神紧张，导致听力减退、血压不稳、心律不齐等症状。
儒家养生思想，在发展过程中不断充实完善，从而形成了自己鲜明的特征。儒家养生思想独特的养生观点，开创了传统养生方面独特的理论体系，对后世养生学的发展影响至为深远。
对于儒家养生而言，其思想不仅是对养生活动的归纳，更是对儒家文化的反映。众所周知，儒家重社会伦理，以修身为起点，为根本，以齐家、治国、平天下为目的，为理想，是积极的、发散的、入世的。
儒家思想认为强国与治身在原理上是相通的，所谓“身定、国安、天下治”，养生与治世相通。“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国，先齐其家,欲齐其家，先修其身；欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意，欲诚其意者，先致其知，致知在格物，物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”儒家的这种思想进一步地将修身与人类社会的治理相辅相成起来。正是这种不同的价值取向及其有关的教义和理论，使儒家养生思想呈现出自身的特色。
儒家养生思想是儒家基本思想的反映，其宗旨是以实现个人的社会主张为根本重视社会道德的涵养和内心的修养，强调修身与治世的统一，修身为治世，治世是在实践中修身。儒家养生是个人身心修养的一种手段，服从其治国平天下的最高目的。
在儒家看来，习静养气，可以治心，变化气质，可以致中和，使“清明 在躬，志气如神”，从而有助于读书穷理、格物致知、治世驭民。在这种养生思想中，养生并不是纯属个人行为，更不是仅从医学生理学角度理解其意义，而首先是履行一种道德的责任。
儒家养生思想从理论生命价值观出发，惜身是尽孝道，健康的身形是施仁义、尽忠报国、传宗接代的保证。可见，养己、养人、养物三者结合起来，就是养生、修德和治世的统一，这才是合于天德的养生正道。儒家学说认为个人从属于群体，强调把家、国、民族的利益放在首位，要求个人服从集体的利益，培育了为整体利益牺牲个体的意识。
作为东方养生体系中重要组成部分的儒家养生思想，认为生命活动的原动力来自机体本身，提出以“治内”为本的养生哲学，使机体保持“不损”。它从天人合一、形神合一出发，形神并炼，动静兼养，以静敛动，重视内在的精神修炼，在有限的空间里注重内在世界的深化。
在养生目的上，注重于内在人格的塑造。因而儒家养生思想的价值表现是通过锻炼、活动 筋骨、培养道德以达到心灵的升华，它的最终目的不了“健”和“寿”，还是为了“道”，因此说儒家养生思想是一种 “以心为本”的养生理论体系。
同时儒家养生思想注重以整体的概念描述人体运动过程中形体、机能、意念、精神诸方面的活动，以及这些活动与外部世 界的联系。通过意念和肢体动作的配合，逐步达到“与天地神相通”的意境。从而达到修身养性、延年益寿的功效。
儒家认为人体是统一的、完整的有机整体，人体本身与其所处的外部环境是相互渗透的统一体。儒家养生思想，便是在对人体本身及其与外部环境全面认识的基础上，进行综合的协调，对传统养生思想中“天人合一”的理论进行了丰富。
荀子首先提出了“形具而神生”的观点，稽康则从形神相济出发，主张养生必须形神并养，“使形神相亲，表里俱济。”他在《养生论》中提出的“修性以保神，安心以全身”的观点，是中国传统养生思想“形与神俱，形神兼养”的重要组成部分。
儒家养生思想还涉及到内养、外养、动养、静养等各个方面，从养德到养心养性一应俱全，已经形成了一个独具特色的养生学体系。儒家养生思想的内容，与许多其他学派养生思想相对应、相互渗透、相互影响和相互融和。带有鲜明儒家理论特色的儒家养生思想，对于中国古代养生理论的形成和发展产生了深刻的影响。
总之，儒家养生思想内容丰富，博大精深，是中华传统文化中的瑰宝。我们要做到“古为今用”，更好地为增强人民的体质和健康水平以及促进家庭、社会的和谐建设做出贡献。
常明云：
道德忠孝仁义礼智信
相应三魂七魄常应身
仿佛七一四五三六二
践行廉耻温良恭俭让
对于儒家养生而言，其思想不仅是对养生活动的归纳，更是对儒家文化的反映。众所周知，儒家重社会伦理，以修身为起点，为根本，以齐家、治国、平天下为目的，为理想，是积极的、发散的、入世的。
儒家思想认为强国与治身在原理上是相通的，所谓“身定、国安、天下治”，养生与治世相通。“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国，先齐其家,欲齐其家，先修其身；欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意，欲诚其意者，先致其知，致知在格物，物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”儒家的这种思想进一步地将修身与人类社会的治理相辅相成起来。正是这种不同的价值取向及其有关的教义和理论，使儒家养生思想呈现出自身的特色。
儒家养生思想是儒家基本思想的反映，其宗旨是以实现个人的社会主张为根本重视社会道德的涵养和内心的修养，强调修身与治世的统一，修身为治世，治世是在实践中修身。儒家养生是个人身心修养的一种手段，服从其治国平天下的最高目的。
在儒家看来，习静养气，可以治心，变化气质，可以致中和，使“清明 在躬，志气如神”，从而有助于读书穷理、格物致知、治世驭民。在这种养生思想中，养生并不是纯属个人行为，更不是仅从医学生理学角度理解其意义，而首先是履行一种道德的责任。
儒家养生思想从理论生命价值观出发，惜身是尽孝道，健康的身形是施仁义、尽忠报国、传宗接代的保证。可见，养己、养人、养物三者结合起来，就是养生、修德和治世的统一，这才是合于天德的养生正道。儒家学说认为个人从属于群体，强调把家、国、民族的利益放在首位，要求个人服从集体的利益，培育了为整体利益牺牲个体的意识。
常明云：
道德忠孝仁义礼智信
相应三魂七魄常应身
仿佛七一四五三六二
践行廉耻温良恭俭让
五音入五脏–-中医五音疗法
何为五音疗法？
五音是中国传统音乐文化的重要元素，有广义和狭义之分。广义上的五音是指常人能听到的所有声音，如《灵枢·脉度》中的“肾气通于耳，肾和，则耳能闻五音矣”。狭义的五音是指古人对五声阶名的称谓，即宫、商、角、徵、羽这五个音阶，就是《周礼·春官·大师》中的“皆文之以五声，宫、商、角、徵、羽”。五音疗法的“五音”正是从狭义角度进行命名的。
中医五音疗法的历史最早可以追溯到距今约七千年的仰韶文化时期，《吕氏春秋·古乐篇》中关于“昔陶唐之时……民气郁阏而滞着，筋骨瑟缩不达，故作舞以宣导之”的记载可以视作中国音乐疗法的初现。到春秋战国时代，随着以《礼记·乐记篇》和《黄帝内经》为代表的关于音乐治疗的成熟理论出现，早期中医五音疗法开始形成基本完备的体系。《乐记》系统地整理和归纳了旧有的音乐理论，确定了角、徵、宫、商、羽五音，同时深入探讨了音乐与个人、社会和国家的关系。其中“乐者乐也，琴瑟乐心；感物后动，审乐修德；乐以治心，血气以平”等提法，更是明确了中国古代音乐体系的医学价值。
《灵枢·五音五味篇》《灵枢·阴阳二十五人篇》和《素问·阴阳应象大论》《素问·金匮真言论》四篇则将五音与世界、个人、五脏乃至于五时、五色、五谷、五畜、五果、五味的联系作了辨证的论述和分析。
秦汉以来直到近代的两千年间，中医五音疗法发展在方法论上始终未能取得系统的、突破性的进展，但不乏大量的实践和试验，依然积累了宝贵的经验。
近年来，随着探寻中华民族伟大复兴梦的步伐日益加快，中医界和音乐界都掀起了传承和弘扬中华民族优秀传统文化的风潮。中医五音疗法再一次受到了不同背景学者的积极关注和深入研究。
中国传统医学很早就认识到，人是一个有机统一的整体，五脏六腑与自然世界存在着某种客观的对应关系。《灵枢·邪客》有“天有五音……此人之与天地相应也”的说法，并首先把五音引入医学领域，将五音对应五行，与五脏、五志相关联。
《素问》首次提出了“五音应五脏”五脏相音的观点，认为“五音”与人体五脏存在密切的联系。如《素问·阴阳应象大论》记载：“肝主目，……在音为角；心主舌，……在音为徵；脾主口，……在音为宫；肺主鼻，……在音为商；肾主耳，……在音为羽。”即角（肝）、徵（心）、宫（脾）、商（肺）、羽（肾）。将宫、徵、角、商、羽五音通过五行属性与喜、忧、怒、悲、怯五种人类情绪联接在一起。
《素问·气交变大论》中还记载：“东方生风……在音为角；南方生热……在音为徵；中央生湿，……在音为宫，西方生躁，……在音为商；北方生寒，……在音为羽。”认为通过五行与五方、五色、五味及相应的自然变化相联系形成了音乐与自然界的统一。
《灵枢·邪客》讲到“天有五音，人有五脏；天有六律，人有六腑。此人之与天地相应也”。在治疗上，《黄帝内经》将五音和脏腑的配属关系用于临床，五音归属于五行，内应于五志，五脏可以影响五音，反之亦可通过五音调节五脏功能，即通过与五脏同样情调的音乐达到情感的宣泄和平衡，显然《黄帝内经》关于“五音应五脏”的论述成为我国古代音乐治疗最早的理论基础。
《灵枢·邪客》指出：“肝属木，在音为角，在志为怒；心属火，在音为徵，在志为喜；脾属土，在音为宫，在志为思；肺属金，在音为商，在志为忧；肾属水，在音为羽，在志为恐。”角、徵、宫、商、羽五音也由此被称为“天五行”。“五脏相音，可以意识”，在《素问·五脏生成》就明确提出了五音与人体五脏相互关联。五音声母的发生部位在唇、舌、齿、牙、喉。
《灵枢·忧患无言》曰：“喉咙者，气之所以上下者也。会厌者，音声之户也。口唇者，音声之扇也。舌者，音声之机也。”说明喉咙、口腔是发声的主要器官。而五脏通过经络与喉咙、口腔紧密相连，五脏的气血充盈、气机调畅是发出各种声音的先决条件，即“五脏外发五音”。
司马迁在《史记·乐书》中曾提到“音乐者，所以动荡血脉，通畅精神而和正心”，音乐感受于心，心主神明，聆听音乐，通过产生的精神意识活动来调节各个脏器的功能，即“五音内动五脏”。
中医五音疗法认为，五音对五脏，五脏系五行，将三者相融，通过闻五音，从而调适五脏。
《管子·地员》中提到：“凡听徵，如负豕觉而骇；凡听羽，如马鸣在野；凡听宫，如牛鸣窌中；凡听商，如离群羊；凡听角，如雉登木以鸣。”形象地描绘出了五音的意象，体现了其专有的特色。
以徵音（5-So）为主的徵调式乐曲，躁急热烈如火，节奏欢快，宜用笛奏，舒心。以羽音（6-La）为主的羽调式乐曲，苍凉淡荡如水，风格清纯，与琴音调，补肾。以宫音（1-Do）为主的宫调式乐曲，浑和厚重如土，旋律悠扬，应当吹笙，健脾。以商音（2-Re）为主的商调式乐曲，悲壮铿锵如金，曲风高亢，适弹古筝，润肺。以角音（3-Mi）为主的角调式乐曲，圆长清脆如木，曲调亲切，可伴箫声，养肝。
在五行学说指导下，根据五脏的生理节律，以五音调为基础，可配合选择不同乐器所施不同调式的乐曲以调节自己的身心。如有学者指出，“宫为脾之音，……可用宫音之亢奋使之愤怒，以治过思；商为肺之音，……可用商音之欢快使之高兴，以治过忧……”音乐引起人的身体器官的共振，通过音乐的频率、节奏和有规律的声波振动，可引起内心变化，将情感激发，适度的感情变化，又能相应地调节对应的脏腑功能。
肝喜爽朗、豁达。若长期被一些烦恼的事情困扰则会使体内流动的气体处于停滞状态。时间久则会消耗肝的能量，人体便会产生种种不适。
属于肝的音阶：角音，五线谱中为“mi”。角调式乐曲曲调爽朗动听，旋律生机盎然。肝顺需要木气练达，以紫竹而成的箫，声音婉转舒缓，让人感到平静。汉族名曲《胡笳十八拍》中有较重的属金的商音，对体内过多的木气有抑制作用，同时此曲又婉转地配上了属于水的羽音，水可以很好地滋养木气，使滞郁的肝气柔软、顺畅，从而达到解郁养肝的功效。
最佳赏乐时间：19：00-23：00。这是一天中阴气最重的时段，欣赏该曲一方面可以克制肝气旺盛，另一方面可用阴气滋养肝脏从而达到体内肝气平衡。
心脏时刻搏动的状态符合火的特性，掌控着血液的循环。当代人由于现实生活和工作的压力，睡眠不断减少、运动量不断减少等不良的生活方式容易引起心脏系统的不适。
属于心的音阶：徵音，五线谱中为“so”。徵调式乐曲曲调轻松欢快，曲式构成层次分明。清、微、淡、远是笛子演奏的特点能给不同的人带来心灵上的愉悦感，使人心情舒畅，在情绪上起到调节的作用。
清代张潮作《虞初新志·抚军卷六篇洞虚小传》中有“某患目疾，予受以吹箫而愈。某患齿疾，予受以吹箫而愈，所治者非一人矣”，可见对音乐的养生作用是肯定的。
笛子名曲《紫竹调》含有火的徵音和属于水的羽音，独特的配合既可以减少心火过旺的现象，又可以通过补火使心脏不会过凉，有利于心脏功能的正常运转。
脾乃身体里能量的重要来源，食物经过消化吸收，转化成能量从而供应给各个脏器。若暴饮暴食、思虑过度等都会让脾因负担过重而导致腹胀、便秘、口腔溃疡等不适。
属于脾的音阶：宫音，五线谱中为“do”。宫调式乐曲风格沉静悠扬，犹如“土”般宽厚结实。笙的声音低调醇厚，声音柔和深远，适合演奏该类较为传统乐曲。《十面埋伏》《春江花月夜》《月儿高》等都属于此类乐曲。如《十面埋伏》，这首曲子运用了较为频繁的宫音，能够刺激脾胃，有节奏地对食物进行消化与吸收。
肺是管理呼吸的器官，人身体的血液里所含氧气通过肺进行对外气体交换，之后再输送回体内各处。由于肺和外界的接触频繁，导致大气中的污染物、灰尘、细菌等在身体抵抗力低下时侵入肺部，从而引起咳嗽、气喘鼻塞等症状。
属于肺的音阶：商音，五线谱中为“re”。商调式乐曲曲调高亢、雄伟，具有“金”的特性。古筝的声音如山泉流畅般清脆悦耳。曲调高昂、悲壮铿锵如金的《阳春白雪》属商调式乐曲，能恰到好处地平衡肺气、助长肺气。听该曲不仅有润肺功效，还可缓解鼻塞、气喘、咳嗽等咽喉不适。
肾作为身体内的储蓄机构，在日常的能量存储与提供能量的转换中容易处于匮乏的状态，从而引起面色黯淡、尿频、腰酸等现象发生。属于肾的音阶：羽音，五线谱中为“la”。羽调式乐曲曲调哀怨凄凉，具有“水”的特性。音色轻逸超脱的古琴演奏的《梅花三弄》，如行云流水般的羽调式乐曲，风格清纯。五音搭配舒缓，源源不断地将体内产生的能量送到肾中，使人感到神清气爽。
《晋书·乐志》中指出：“是以闻其宫声，使人温良而宽大；闻其商声，使人方廉而好义；闻其角声，使人倾隐而仁爱；闻其徵声，使人乐养而好使；闻其羽声，使人恭俭而好礼。”
《乐记·乐本篇》中写道：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声；声相应，故生变；变成方，谓之音；比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。”
可见，音乐的产生源于人们的内心，外界事物时常会影响人的内心活动。
通过音乐，人们可以调节自身情绪，保持心理平衡。不同风格的音乐可以让人们体会到高兴、愤怒、悲伤等情绪。好的音乐可以改善人们异常情感，使人的心情平和，患病的几率也相对减少。而具有疯狂节奏的音乐、高强分贝的音乐，常听则会让人情绪急躁、精神紧张，导致听力减退、血压不稳、心律不齐等症状。
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