“古希腊社会思想四论”专题（一） | 迈克尔·加加林等：早期希腊法律思想

策划人 / 张新刚

按照传统的经典理解，古希腊城邦是“公民城邦”（citizen-state）和政治共同体。成为战士、参加公民大会和陪审法庭是界定公民以及城邦公共生活的主要内容。与古代政治的首要性相对的是现代社会，在现代世界中，特别是自然法理论兴起后，societas开始取代universitas用来指代社会整体，而国家作为“人造人”开始与社会分离，政治生活不再是现代人的生活整体。在这一理解范式下，古希腊政治思想的核心无疑是关于政体，特别是最佳政体学说的讨论，但是随之而来的一个问题则是，在什么意义上存在着古希腊“社会思想”呢？究竟该如何思考古希腊的“社会”思想呢？如果古希腊人通过政治生活可以实现幸福，那么是否还有必要探索他们的“社会思想”呢？

涂尔干在《孟德斯鸠对政治科学兴起的贡献》一文中曾经精要地讨论过这个话题，他对古希腊政治思想中的政体讨论提出了批评，认为亚里士多德对政体的分类并不能说明社会的种类，因为一个希腊城邦与蛮族都可能被王统治，但二者明显具有不同的性质，所以亚里士多德的社会分类并没有告诉我们任何本质的东西。不仅于此，涂尔干对古希腊政治思想的核心议题——最佳政体思想也提出尖锐的批评，他认为柏拉图和亚里士多德都旨在发现社会的最佳形式，而不是社会的实在法则，他们关心的是如何改正社会，而不是认识它。而要科学的认识社会的本性就需要面对社会现象自身，深入到诸如道德、宗教、经济生活、家庭等与社会本性密切相关的题材中，探讨人类生活的规范。

一旦将社会理解为人类生活本身，那么所有的法律、道德、习俗乃至政治规范都来自于社会存在。在这个意义上，我们不仅可以谈论“古希腊政治-社会思想”，而且还必须将传统的“古希腊政治思想”进一步拓展到“政治社会思想”，才能更为完整地把握和理解城邦共同体的存在本身。在这一思路的指引下，本专辑选取了四篇文章，分别从希腊早期法律思想、城邦宗教、悲剧以及政治思想角度呈现理解城邦存在本性的进路。

巴黎学派的路易·热尔内曾对悲剧有过精彩阐释，注意到悲剧的一大特点是反映了城邦正在兴起的法律观念。与罗马法相比，希腊法律并没有发展为一套自主的体系，但是却同样关注程序和实质正义。加加林和伍德拉夫的《早期希腊法律思想》一文是篇概论性文章，对早期希腊的法律相关文本与材料进行了细致的梳理，考察了口述传统的司法程序与成文法的出现过程。该文对古希腊使用的多种法律概念的意涵进行了辨析，特别是对nomos的多重含义做了列举性说明，并对法律多重起源学说、性质与功能做了介绍。

文 / 迈克尔·加加林、保罗·伍德拉夫

要撰写早期希腊法律思想，首先需要考虑这一表述在当时可能意味着什么。现代意义上的“法律哲学”在柏拉图之前并不存在，但“法律思想”，在思考法律的意义上，无疑是存在的。我们在许多人的著作中发现了对法律的各种明确或隐含的思考，这些人现在被分别归类为诗人、哲学家、智者或历史学家，但希腊人会把他们归类为sophoi——“有智慧的人”。然而，思考法律这一问题，希腊人对这一主题的基本构想与我们有很大的不同。

这首先表现在希腊语中没有一个词或短语可以表达“法律”的一般概念，例如，在“早期希腊法律”和“雅典法律”的表述中，与“法律”最接近的是nomos，它可以指法律规则或法规，也泛指“习俗”“传统”“社会规范”等，但它与英语单词可能具有的最一般意义上的“法律”绝不相同。Nomos直到公元前五世纪才开始指代法律（或法规）；早期的希腊人使用不同的词：thesmos（规定的东西），rhetra（说出的东西），以及graphos，grammata（写下的东西）。在前五世纪的雅典，nomos的复数hoi nomoi可以指定一个共同体的整套法律，这也许是希腊人最接近我们一般意义上的“法律”。但hoi nomoi仍然只指“法律”，并不必然包括我们归类为法律程序（即法院、审判等）的那部分法律。对于“法律程序”，最接近的对应词是dike——“判决”“和解”“审判”——特别是它后来的形式dikaiosyne（正，就与英语单词的意义范围基本相同。

艺术家还原的阿基里斯之盾

约在公元前8世纪末创作的荷马和赫西俄德的诗歌已经表明，希腊人重视他们为和平解决争端所创设的基本程序。在《伊利亚特》中，这一点在阿基里斯的盾牌上所描绘的审判场景中表现得最为明显。盾牌上有两个城邦，一个在战争中，另一个在和平中。后者只有两个场景，一个是审判，一个是婚礼，而乡村里只有一个收获的场景。审判本身就传达了这样一种感觉，即解决冲突的过程是和平与繁荣的一个基本要素。此外，荷马描写的细节表明了这个过程的特征。这个场景描绘了两个希望解决其争端的诉讼当事人：

“另有许多公民聚集在城市广场，

那里发生了争端，两个人为一起命案

争执赔偿，一方要求全部补赔，

向大家诉说，另一方拒绝一切抵偿。

双方同意把争执交由公判人裁断。

他们的支持者大声呐喊各拥护一方，

传令官努力使喧哗的人们保持安静，

长老们围成圣圆坐在光滑的石凳上，

手握嗓音洪亮的传令官递给的权杖，

双方向他们诉说，他们依次作决断。

场子中央摆着整整两塔兰同黄金，

他们谁解释法律最公正，黄金就奖给他。”

(Il.XVIII.497-508)

两个人对一个被杀的人的赔偿问题产生了分歧。确切的分歧点已经有很多争论，我们在此不必关心，因为程序上的细节是相当清楚的。他们寻求一个解决方案，所以他们把他们的争端带到了agora，或中心会议场所，在那里一个特殊的长老聚会将听取这个案件。一群围观者和支持者参加了会议；他们大声表达自己的意见，并且必须由传令官重新引导。诉讼人一个接一个地陈述他们的案件，然后长老们表达他们的意见。这些意见中的一个最终被确定为（可能是协商一致的）“最正直的判决（dike）”，而提出这一意见的长老将获得奖励。有很多事情我们没有被告知（当然，荷马不是一个法律史学家），但理想的情况是（我们可以假设）诉讼当事人接受“最正直”（最公平、最能接受、最公正）的判决，并达成和解，共同体因此重新获得了和平。

在这里，我们已经看到了希腊程序正义概念的主要特征。首先，这个过程是公开的；像所有的大型集会一样，它发生在agora，共同体的许多人都在场。一小群受人尊敬的共同体成员对案件进行“审判”——也就是说，他们寻求最佳的解决方案；在其他审判场景中，通常只有一个法官，但这种变化似乎并不影响其他特征。整个过程是口头进行的：诉讼当事人说出他们的案件，法官说出他们的解决方案，而人群中的成员则说出他们的感受。这是一个具有希腊特色的场景，有大量的共同体成员参与，不安却有秩序。由于没有执行和解的机制（而且执行与荷马描绘的松散的社会结构不相容），“最正直的”必须由某种共识决定，而且至少从长远来看，结果必须得到社会的支持。

阿基里斯之盾上的法庭审判

这一程序的重要性在荷马的同时代人赫西俄德的作品中也很明显，他告诉我们，他在与他的兄弟佩塞斯（Perses）就遗产分割发生争执的过程中直接经历了这一程序。在《工作与时日》中，他抱怨佩塞斯一直试图从他们父亲的遗产中获得超过他应得的份额，并担心那些想要审判此案的“收受贿赂的王们”会站在佩塞斯一边。在很长的一段话中（213-85），他首先敦促佩塞斯，然后是王，然后又是佩塞斯，不要向“歪曲”的正义让步，因为从长远来看，歪曲的正义将导致整个共同体的饥馑和毁灭，而正直的正义将导致繁荣。赫西俄德在以下结论中总结了他的建议：

“伟大宙斯的女儿们尊重宙斯抚育下成长的任何一位巴西琉斯，看着他们出生，让他们吮吸甘露，赐予他们优美的言辞。当他们公正地审理争端时，所有的人民都注视着他们，即使事情很大，他们也能用恰当的话语迅速作出机智的裁决。因此，巴西琉斯们是智慧的。当人民在群众大会上受错误引导时，他们和和气气地劝说，能轻易拨正讨论问题的方向。当人民被召集起来时，他们鹤立鸡群，是受人瞩目的人物。”

（Th 81-92）

在这里，虽然只有一个法官，但这个过程在几个方面与荷马的描述相类似：它发生在广场上，那里聚集了很多人；人们出来寻求解决他们的争端或对伤害的一些补偿。王的成功部分取决于他的智慧和他找到正直（公平、公正）解决方案的能力，但赫西俄德的主要观点是，在缪斯的帮助下，王也是一个成功的演讲者。他的蜜糖般的舌头说着“舒缓的话语”，他“用温柔的话语”说服了人们（当事人和支持者）。换句话说，有天赋的王不仅能够宣布一个公平的争端解决方案，而且能够有效地说出它，使双方都感到满意并接受这个解决方案。这样的王受到像神一样的尊敬。

这些场景，加上许多关于解决争端的简要提示，很好地展示了当时希腊人对法律的设想，即实现公平解决冲突的有效程序。正直的正义首先需要一个听取诉讼双方诉求的过程——这一要求被归结为赫西俄德的格言，但可能是后来杜撰的：“在听双方陈述之后方能裁判”（Hesiod, frag.338）。听证会在公共场合举行，对共同体所有成员开放，由一位法官或一组法官，他们是权威人士（通常是王），听取申诉并提出解决方案。正直的裁决为损失提供了充分的补偿，并在很大程度上满足了诉讼者的要求。整个过程是口头的：诉讼人和法官（也许还有旁观者）的一系列言语行为，最终由法官有说服力地提出正直的解决方案。正如赫西俄德的抱怨所表明的那样，这个过程并不总是像设想的那样运作，但理想的正直正义不仅能解决诉讼当事人之间的冲突，而且还有助于共同体的总体和谐和凝聚力。

荷马和赫西俄德的诗歌表明，在古风希腊时期（约公元前700-500年），解决争端的程序已经成熟。到这时，我们也可以看出希腊政治形式的主要特点，即polis的特点。希腊在古典时期（约公元前500-322年）及以后一直是独立城邦的集合体，每个政体都由自己的一套法律来管理。古风时期大多数城邦的政治结构都是某种形式的寡头制，但都至少拥有一个审议机构。一些城邦通过将选举权扩大到富人之外而发展了民主制度，一些城邦经历了“僭政”时期，即一个人的非法统治。

我们拥有的不同城邦的材料差异很大，但没有任何证据与以下假设不一致：诗人描绘的法律程序为古风时期许多（如果不是所有）希腊城邦出现基于成文法的更正式的法律制度奠定了基础。随着成文法的出现和政体规模和权威的增长，普遍转向了更为强制性的程序，并在一定程度上让国家参与和解的执行，但即使在古典时期，诉讼及其后果也主要取决于个人的主动性。口头法律程序的基本结构在整个古典时期仍然存在，在法律事务中广泛使用文字很久之后一直都存在。

公元前750年左右，书写被引入希腊。起初，它只用于私人事务——对神的祭献、个人情感和其他涂写。一个多世纪后，书写开始被用于公共事务，最早的公共铭文出现在公元前650年后，主要是法律性质的。这些铭文以及后来的历史资料显示，在下一个世纪（约公元前650-550年），希腊各地的城邦开始使用文字来铭刻和公开展示立法。在一些城邦，早期的立法可以追溯到几个最早进行立法的人物，洛克里的扎琉库斯(Zaleucus of Locri)（传统认为他是第一个，约公元前650年），斯巴达的莱库古（公元前7世纪，但可能是传说），以及德拉古（约公元前620年），然后是雅典的梭伦（约公元前590年）。除了斯巴达对书写有异议外，几乎所有的城邦都书写了法律，并通常将其刻在石头上，展示在显著的公共场所，如广场或宗教圣地。在这个时候，法律几乎是唯一以这种方式展示的公共文件，因此在一些城邦，书写成为法律的同义词，而“所写的东西”成为指代城邦法律的一种表达方式。

古希腊政治家、立法者梭伦

将法律写在永久性材料上并在公众面前展示有几个效果。首先，它区分了社会的某些规则，从而使它们可以被识别为法律。第二，它传达了这些规则的稳定性和永久性的感觉。第三，它保证了社会成员可以知道这些法律——鉴于当时的识字率相当低，不是所有成员都可以读懂——但那些通常参与公共事务并可能参与诉讼的大多数人能够知道。第四，它传达了这样一种理念，即这些规则是一套特殊的规则，具有特殊的权威性：书写出（ta grammata）的规则，或制定的规则（hoi thesmoi）。第五，它暗示或肯定这些规则是由导致它们被颁布的权威政治机构所背书的。

因此，书写创造了法律的概念，即是由政体的权威背书的一类特殊规则。此外，法律制定者的故事，即使被严重歪曲（有时显然是错误的），也传达了这样的信息，即共同体的许多不同的法律是统一的一套。即使在公元前四世纪，雅典的诉讼当事人在谈到“梭伦的法律”时，也认为它包括所有的雅典法律，尽管其中许多法律是在梭伦时代之后很久才颁布的。立法者很容易被理想化，据说有些人的法律是由神赐予的，从而增加了他们立法的权威。总而言之，公开展示的书面立法传达了这样一种感觉，即共同体有一套由政体权威支持的固定的行为准则，我们称之为城邦的“法律”。

从这一切我们可以看出，在古风时期，希腊的法律正在发展成为固定的、稳定的、书面的立法与口头的、动态的解决争端的过程的有效结合。虽然一些思想家把注意力集中在某一方面，但梭伦不仅为雅典写了大量的法律，而且还写了反映其政治成就的诗，他似乎了解这两者之间的联系，他说：“我也写了法律[thesmoi]，对穷人和富人一视同仁，并制定了适合所有人的正义（dike）”（梭伦，残篇36.18-19）。在这里，我们第一次看到实体法（Thesmoi）和法律程序（dike）被放在一起，表明它们是人类活动单一领域的一部分，尽管这一思想在此时没有进一步发展。但梭伦的诗句表明，古风希腊人理解成文法和解决争端的过程之间的密切联系，即使他们没有一个词来形容这个统一的实体。

其他公元前六世纪和五世纪的思想家似乎也将正义（dike）理解为法律程序。例如，阿那克西曼德用正义的隐喻来描述宇宙的行为：“根据时间的安排，它们向彼此交付不正义的赔付和补偿”。就像法庭上的诉讼当事人为伤害寻求报应一样，各元素可能会相互给予和索取，但随着时间的推移，宇宙保持着一种稳定，这不是惰性的，而是一个动态的过程。正义存在于这一过程中，从长远来看会产生公正的结果，尽管不一定是在每个案例中。同样，赫拉克利特的将正义（dike）和争斗（eris）悖论性等同也传达了这样一个观点：正义的本质不是永恒的，而是一个动态的对抗性竞争过程。但赫拉克利特也看到了实体法对城邦生存的重要性。“人们必须像为城墙而战一样，为法律（nomos）而战”（赫拉克利特，DK 44）。

公元前五世纪中期的历史学家希罗多德讲述的米底人第一个国王戴奥克斯的故事，表明了对法律作为程序的持续关注，该故事说明了希腊法律中传统的口头程序与东方使用书写的法律程序之间的巨大差异（Herodotus, I.96-100）。起初，当米底人还生活在独立的村庄里时，戴奥克斯就像一个古希腊的法官。他是一个杰出的公民，人们来找他解决他们的纠纷。他在自己的村子里因“实践正义”（dikaiosyne）而赢得了声誉，很快其他村子的人也听说了这一点，开始来找他。最后，他们不愿意把他们的纠纷交给别人；（我们可以说）戴奥赛斯已经占领了解决纠纷的市场。有一天，他意识到这给他带来的权力，就完全停止了对案件的审判，说他需要处理自己的事情。无法无天(anomia)和混乱随即发生。当这种情况变得不可容忍时，一群米底人聚集起来，决定他们需要建立君主制。他们自然而然地选择了戴奥西斯作为他们的第一个王。

《希罗多德历史》（全二册）

希罗多德 著，王以铸 译

商务印书馆，2005年

一旦戴奥赛斯成为王，他对待司法的整个方法就发生了变化。他建造了一座大型新宫殿，并将自己与人民隔绝开来，通过信使处理所有事务。特别是在法律方面，希罗多德告诉我们。戴奥赛斯：

“成为一个严厉的正义监护人。人们必须把他们的案件写成书面材料，并把它们送到他那里；然后他做出决定并把它们送回来。除了这个处理法律纠纷的程序外，他还建立了其他的程序：如果他听说有人攻击别人，他就会派人去找他，并对他施加与罪行相称的惩罚，他在整个王国范围内都有间谍和观察员。”

（希罗多德，《历史》I.100）

希罗多德把这个故事作为一个历史事件来呈现，但大多数学者认为它是虚构的。我们把它看成是对希腊法律程序和东方司法的对比，前者是戴奥克斯起初遵循的，后者是他成为国王后实施的。当戴奥克斯成为国王时，法律从向整个社会开放的口头公开程序变成了依赖书写的封闭程序，在这个过程中，国王是一个绝对的法官（估计他本人不受法律约束），单独以书写形式作出决定。这样，法律就脱离了人民，由一个统治者控制。从这个角度来看，这个故事可以被视为说明希腊人对保持其传统的口头公共程序的重视，从而使法律对普通人的参与保持开放。

在前五世纪，人们对法律的兴趣和使用大幅增加，特别是在公元前450年之后。在这一时期，我们将注意力集中在雅典，这个公元前5-4世纪希腊的政治和文化领袖，在那里，法律和法令的公共铭文大量增多，法庭的使用也大幅扩展。我们关于雅典法律的信息来源远远超过了其他城邦；除了铭文，它们还包括戏剧、历史（尤其是《雅典政制》，这是一部归于亚里士多德的作品，但可能是他的学生写的），以及最值得注意的是为在实际审判中发表的约100篇演讲稿。但在考虑雅典之前，我们先简单看一下克里特岛的戈尔廷城，虽然该城在当时显然并不重要，但却为我们留下了体量最大、保存最完好的希腊法律铭文，即《戈尔廷法》，这是一套特别涉及家庭和财产问题的法律，共有约3000字。除了可以从这部法典和其他一些单独的法律铭文中推断出的内容外，我们对戈尔廷的法律一无所知，但令人震惊的是，这份文件的第一句话就确立了法律程序必须优先于未经法律审定的行动原则：“如果有人想对自由人或奴隶的地位提出异议，在审判前不得扣押他”。接下来的条款规定了违反这一规则的巨额罚款和裁决争议案件的程序。这种对法律的认可超越了早期的自助体系是很值得注意的，同样值得注意的是大量的铭文法律，这些法律最早可以追溯到七世纪末。

戈尔廷法律的前面的规定之一是限制最高官员，kosmos，的任期，在两个任期之间最少间隔三年；在Dreros也有类似的规定，只不过是要求间隔十年。在戈尔廷和其他地方，这些Kosmoi和其他公职人员如果没有正确执行法律，也会被罚款。戈尔廷和其他一些有此类规定的城邦都有贵族形式的政府，但他们似乎都有这样的意识，即最高官员和其他人一样受法律约束。这些规定连同其他证据，证明所有希腊人均有“法治”原则。

戈尔廷考古遗址石墙

总体来说，雅典人对法律的重要性也给予了类似的强调。最早和最著名的认可之一出现在埃斯库罗斯的《俄瑞斯忒亚》三部曲中，当时俄瑞斯忒斯和复仇女神寻求雅典娜的帮助，以解决他们关于俄瑞斯忒斯对其母亲死亡的责任争端。在听取了他们的初步请求后，雅典娜设立了一个人类法庭——战神山法庭，因为这件事太重要了以至于一个神无法做出决定（Eu. 470-88）。法庭的决定和剧末更普遍的决议似乎将城邦的和平与繁荣与法律程序的存在直接联系起来。

对雅典法律体系的支持也得益于法律和民主之间的紧密联系。民主不仅意味着可以平等地诉诸法庭——伯里克利说，“法律在处理私人纷争时对每个人都是平等的”（修昔底德，《历史》II.37）——而且意味着民众对法庭的控制。这种法律与民主的联系似乎起源于梭伦，根据《雅典政制》（9.1），梭伦最民主的改革包括：任何人都可以为受害方提起诉讼，由行政官决定的案件可以提交给民众法庭。民众法庭最初是对战神山议事会和个别行政官的制衡，而这些行政官当时都来自上层阶级。在梭伦之后，几乎所有的重要事务都被提交给由大量普通公民组成的法庭。梭伦还将某些类型的案件开放给任何愿意的公民起诉；以前，只有受害者可以提起诉讼，但梭伦意识到，有些受害者无法为自己采取行动，因此他允许其他人代表他们采取行动。渐渐地，这一程序扩大到包括许多种类的犯罪行为。

在前五世纪，埃菲阿尔特进行了进一步的改革，他削弱了战神山议事会的权力（约公元前462年），而伯里克利则首次设立了陪审员薪酬制度（约公元前450年），向任何愿意参与的人开放了法律程序。现在，几乎所有的法律权力都在民众法庭，由任何愿意参与的公民组成的数百人的陪审团决定大多数案件。同样在五世纪，nomos（"习俗"、"惯例"）成为“法律”一词，取代了thesmos（颁布）；这可能是为了表达这样一种感觉，即城邦的法律不是从外部强加的，而是城邦的习俗和传统的自然发展。所有这些改革的一个结果是，诉讼在五世纪大幅增加，以至于喜剧诗人阿里斯托芬经常拿雅典人的诉讼行为开玩笑。雅典人进行了几项改革，最引人注目的是规定在某些情况下，原告如果没有得到五分之一的陪审员投票，就必须支付一笔巨额罚款。但总的来说，他们认为让有冤情的人有机会出庭比减少诉讼量更重要。

另一个重要的发展是，在公元前四世纪，越来越多的政治决定也由民众法庭作出，特别是通过grapheê paranomôn或“对非法（para-nomos）法律的诉讼”。这个程序是说，任何公民都可以对公民大会的一项法令提起诉讼，理由是该法令违反了现行法律。审判结果通常会考虑法令的合法性（legality）和更重要的法令价值问题。这类案件中最著名的是《论金桂冠》（约公元前330年）。一个叫泰西封的人提议颁布一项法令，授予德摩斯梯尼一顶金桂冠，以表彰他对雅典的贡献。德摩斯梯尼的政治对手埃斯基尼斯随后提起诉讼，指控该法令违反了两项法律。德摩斯梯尼加入了泰西封的辩护，他和埃斯基尼斯一样，将大部分精力集中在为自己的公共表现辩护和攻击对手的性格和表现上。但是，尽管该案明显地转向了对两个对手的政治判断，但两人都对狭义的法律问题给予了一定的关注，这表明即使在一个高度政治化的案件中，诉讼当事人也感到有义务遵守城邦的法律。这类案件也表明了维护“法治”的义务感，但在其他案件中，诉讼当事人有时似乎基本上忽视了法律。

古希腊法庭审判

现代自由民主国家在很大程度上将法律视为一种自治机构，并且通常尽力将法律和政治分开，但雅典人公开承认它们之间的密切联系。诉讼当事人有时对陪审员的讲话就像他们坐在公民大会里听一场政治辩论一样，而且重要案件的陪审员人数众多，有时多达1500人，这就更像公民大会的情形，陪审员不被期望拥有任何专业或技术专长的事实也是如此。此外，没有专业的法官，所以这些陪审员履行了我们今天赋予法官以及现代陪审员的职能。我们今天认为，法律是受过专门训练的专业人士的产物，业余人士在其中的作用有限。我们也倾向于认为，政治问题不应影响法律决定，尽管我们可能承认，在实践中，政治问题经常影响法律决定。但是，举个现代的例子，美国最高法院坚持认为它是根据法律而不是政治理由来决定2000年的总统选举结果的；公开承认它受到政治因素的影响会被普遍反对。无论如何，雅典人并不担心政治利益会影响法律决定；法律是其民主政府形式的最重要支柱之一，将政治决定提交给民众法庭是自然而然的，也是可取的。

现代批评家经常抱怨雅典法庭的政治化，但古代批评家几乎从未表达过这种抱怨，他们反而关注雅典人的诉讼行为。阿里斯托芬用一整部剧《马蜂》来讽刺法律制度。主人公Philocleon沉迷于陪审团的工作；他喜欢投票支持严厉的判决，喜欢看到诉讼当事人在他面前卑躬屈膝。阿里斯托芬的许多其他剧作都在取笑人们对诉讼的狂热。同一时期的进一步批评来自一篇匿名文章，该文章因其作者的保守观点而被称为“老寡头”。他认为，虽然民主是一种可悲的政府制度，但雅典的制度实际上有利于控制它的人——最坏的人（即下层阶级）。他抱怨说，雅典的盟友被迫到雅典接受审判，但他承认，这种额外的诉讼使城邦受益于更高的法庭费用（和更多的陪审员报酬）和其他各种收入。该系统还有助于雅典控制其盟友的事务。

对雅典法律程序更复杂的批评来自于纸草上的《真理》（44B）残篇，作者是智者和演讲家安提丰（约公元前480-411年）。由于只有少量的原始作品存世，我们无法知道安提丰的总体观点是什么，但在我们掌握的文本中，他对法律制度提出了若干批评。首先，他指出，如果一个人在没有人看到的情况下不遵守法律，他不会受到任何惩罚，然后他观察到，按照法律要求行事的人往往会因此变得更糟。他继续说：

“如果法律为那些从事这种行为[法律要求的行为]的人提供一些帮助，为那些不从事这种行为而从事相反行为的人提供一些惩罚，那么法律的规定就不会没有好处。但事实上，从法律（nomos）中得到的正义（to dikaion）显然不足以帮助那些采纳这种行为方式的人。首先，它允许受害者受苦，被害人犯罪，而当时它并没有试图预先使受害者免于受苦或阻止侵害方犯罪；当它被应用于惩罚时，它既不有利于受害者也不有利于代理人；因为他必须说服陪审员他受苦，否则就能通过欺骗获得正义。但这些手段对代理人也是有效的。”

(Antiphon, Truth, cols. 5-6)

安提丰在此对法律利益的传统观点提出异议。他认为，法律程序并不能防止不法行为，也不能为受害者提供支持，除非他们能说服陪审团，否则他们不会得到赔偿。换句话说，听取双方意见的原则并不能确保公正，因为不法分子可能被宣告无罪。这一指控不仅针对实践中的法律制度，而且也针对所设想的制度，因为它不是为了防止不法行为，也不是为了自动补偿受害者。

尽管有这些批评，其中一些反映在后来的法庭演说中，安提丰后来将他的精力用于在法律体系内工作，为诉讼人写演说，在法庭上发表。在这些演讲中，他很自然地赞扬了法律和法律体系，尽管他对提出诉讼的人，特别是对滥用法律程序的人提出了非常严厉的批评。其中有一段批评似乎暗示，法律在希腊所有地方都赋予希腊人某些基本权利。被告被指控犯有杀人罪，他认为自己不应该在审判前被监禁，而应该允许他离开并流亡，如果他愿意的话。“这条规则是所有人共有的，但你们却制定了自己的私法，试图剥夺我一个人的东西，让所有其他希腊人都可以使用”（安提丰，《真理》，5.13）。希腊各地的法律都赋予被告这一权利，这一论点表明，人们意识到（或至少开始意识到）存在着某些基本的法律权利在本案中受到了侵犯。然而，这种对法律在这一特定案件中使用方式的批评，也隐含着对保证这一权利的一般法律的赞扬。事实上，对法律的赞美在公元前五世纪和四世纪的法庭演说中很常见，这并不令人惊讶。

雅典演说家安提丰

现在我们来讨论古风和古典时期的法律的实质性概念，主要集中在成文法意义上的nomos。我们必须在一开始就区分我们认为是在很多作者那里看到的关于法律的主流观点，以及在我们称之为新学说的范围内出现的批评性观点。这是一场智识运动，在五世纪晚期将许多希腊传统思想置于批判性审查之下。这场运动最著名的代言人包括一些在柏拉图之后被称为智者的旅行教师，但我们必须记住，并非所有的智者都对传统进行批评，也并非所有的批评家都是智者。科学家，特别是那些对医学感兴趣的科学家，在新学问中特别突出。

虽然批评法律是非自然的在前五世纪后期变得尖锐，但主流观点似乎从未放弃对法律作为社会堡垒的信心，这种信心既符合自然，也符合神的意志。考虑到nomos这个词的广泛用途，这就更令人印象深刻了。当不用于成文法时，该词可以指与真理相反的意见，当该词用于成文法时，这种用法会给该词带来含混。

nomos这个词有一系列的用法，这在英语翻译中是有区别的，事实上，大多数现代理论对其也有所区别。然而，对于讲古希腊语的人来说，各种用法可能是相互共鸣的，以至于它们不能被截然分开。首先，nomos的规范性和描述性用法没有明确的区分；这反映了在许多没有自我意识的文化中常见的观点，即在一个民族中被发现的法律或习俗正是那些正确的、由神规定的。不同文化的经验促使前五世纪的知识分子研究实然和应然之间的区别，但这种研究对于nomos这个词的基本含义来说并不重要。因此，正如我们将看到的，nomos几乎总是带有一些规范性的意涵，而它与phusis（自然）相对立的观点在前五世纪发展得相当晚，没有被广泛接受，并且与这些词的早期历史无关。nomos与phusis的对立是思想史上的一个重要发展，然而，它是理想的自然正义与约定正义对立的根源之一。

生活方式          

在Nomos很多的使用语境中，现代人都不会使用与法律同义的词。Nomos可以指一种生活方式，一种耕作程序（赫西俄德，WD 388），一种音乐制作方式，一种社会互动的习俗，等等。不过，即使是这个词的这些用法，也只是与更熟悉的法律意义相差甚远。考虑一下赫西俄德的《工作与时日》中的这段引人注目的文字，我们在上文第1.1节中出于不同的目的引用了它的结尾。

克洛诺斯之子已经此法则交给了人类。由于鱼、兽和有翅膀的鸟类之间没有正义，因此它们互相吞食。但是，宙斯已把正义这个最好的礼品送给了人类。

(WD 271-80)

学者们的共识是，nomos“在这里不具有规定某种行为的法律或法令的意义，而是指定了行为本身”，而神赐予的“只是附带的”（Ostwald 1969, 21）。诚然，这段话意味着鸟类的行为是它们的nomos，而这种行为几乎不能算作规范，甚至不能算作受规范支配的东西。谈论鸟类的nomos只是描述性地使用这个词。但就人类而言，正如第272行所表明的那样，赫西俄德的意思是，尽管人类的通常行为是不公正的，但宙斯的nomos是这样的：人们最终会因为他们的不公正行为而受到惩罚——如果不是由人类来审判的话，就是由神来审判。虽然赫西俄德在这里没有诉诸成文法，但他是在诉诸nomos，作为一种规范（对人类来说，正义）的礼物，由神来执行，并应由人类法官来执行。最后，这种礼物和神法之间的区别很小。

传统的信念          

Nomos也可以仅仅用于传统的信念或习惯的言说方式，与所知的真的东西相对。这是Nomos偏离我们现代法律词汇的领域的最显著的一种意涵。恩培多克勒把nomos和themis对立起来：把解体说成是一种可怕的命运是不对的（themis），但即使是恩培多克勒，按照习俗（nomos）也会这样做（恩培多克勒，DK 9，第4-5行）。德谟克利特将nomos与真理相对立：“通过nomos甜，通过nomos苦，通过nomos热，通过nomos冷；但在实际上是原子和虚空”（德谟克利特，DK 9）。这种用法最有名的例子是品达的Nomos-Basileus片段：

Nomos，一切事物之王（basileus），

包括可朽与不朽的事物

以至高的方式指引着他们，

它将最大的暴力正当化。

(品达)

品达的例子是赫拉克勒斯从吉里昂那里偷牛，从狄俄墨得斯那里偷马。对这段话的解释很复杂，但普遍的看法是，nomos在这里指的是这一传统，即赫拉克勒斯是个英雄，他的行为必须被接受为正当的。诗人似乎站在这两个故事的受害者一边，因此对nomos的力量印象深刻，认为它能使罪行被普通人接受。这段话在古代被大量引用，最著名的是希罗多德（Herodotus）（History III.38,）和柏拉图的卡里克勒斯，他似乎没有意识到品达在这里并不同情小偷（Plato, Gorg. 484b）。Nomos作为成文法和Nomos的复合词，比品达的用法所预示的内容要积极得多；但是，这种积极的用法并没有摆脱nomos作为可能是人为和虚假的东西的语言记忆。

复合词          

Nomos出现在各种复合词中，其原始含义与成文法没有直接关系（见Ostwald 1969, 62-95）：Eunomia， 良好秩序，用于雅典保守派所推崇的特定法律制度，如斯巴达的法律制度。Anomia，无法无天，含义范围涵盖从无视行为规范到没有法律程序。在这种情况下，人类生活是不可能的——甚至比生活在孤独中更糟糕，当时的一位不具名的作家说。Autonomia并不完全是“独立”，但它的意义并不来自于成文法，因为它被归于安提戈涅对克瑞翁的反抗（索福克勒斯，《安提戈涅》821），在那里它似乎意味着她将法律掌握在自己手中。一般来说，这是一种不受僭政约束的生活状态。

法律          

古希腊人对其法律的自豪感是其民族和公民身份意识的重要组成部分。希罗多德展示了斯巴达人德玛拉图斯向薛西斯夸耀他的城邦的法律：

虽然他们[斯巴达人]是自由的，但他们并不是在所有事情上都是自由的；因为他们有一个主人——法律——他们对它的崇敬超过了你的人民对你的崇敬：保持战斗队形，要么征服，要么被摧毁。

(希罗多德，《历史》第七章第104节)

在修昔底德的《伯罗奔尼撒战争史》中，阿奇达慕斯和伯里克利的演讲形成了鲜明的对比，揭示了斯巴达人和雅典人对他们独特法律的重视（修昔底德，历史I.84，II.36-7）。希波克拉底的文本《空气、水、所在》（16）代表了这样一种观点，即希腊人比亚洲人优越，因为他们的法律与暴政是不相容的（参见希罗多德，《历史》VII.104，下文将讨论）。成文法是反对暴政的堡垒，这一观点在古典时期被反复提及。根据修昔底德的说法，底比斯人以他们的城邦当时不是由法律而是由一个僭政集团管理为借口，为他们在波斯战争期间的行为开脱（修昔底德， III.62）。最明确的说法是来自欧里庇得斯：

没有什么比僭主对城邦意味着更多的邪恶。

首先，将没有公共法律

但一个人将通过拥有法律来控制，

他自己为自己，这是不公平的。

当法律被写下来的时候，那么弱小的人

和富有的人有平等的公正。

(欧里庇得斯，补编429-37)

伯里克利在阵亡将士葬礼上的演说

法律的概念在一定程度上是由其来源或起源的理论来充实的。在柏拉图之前的时期，人们构想了法律的三个来源。法律可能是由神赋予的；由人类立法者发明的；或由自然发展的。每一种关于起源的说法都带来了一种略微不同的法律概念。古代思想家关注的问题是，法律是否真的是由神或自然规定的东西，或者它是否是人类发明的东西。法律的正当性似乎取决于结果。

一般来说，古代关于法律起源的理论似乎是为了作为道德基础的理论，或者说是缺乏道德基础的理论。然而，历史起源和道德基础是不一样的。如果法律是上帝赋予的，并不意味着它们的道德基础在于它们的起源，尽管这常常被认为是。对于法律是通过协议制定的理论来说，这一点是最清楚的，它可以用来取消法律的合法性，也可以用来使其合法化。我们还需要记住，早期的希腊思想允许一个事件同时具有人和神的原因的可能性。同样，人们可能认为法律是人类的发明，它们可以通过诉诸自然来获得支持。

神的礼物          

这种想法和荷马一样古老，甚至在年轻的智者中也能找到。在《伊利亚特》中，奥德修斯说到“一个国王 / 克洛诺斯的聪明儿子给了他杖 / 和themis的规则”（Il. II.204-6）。因此，生活的基本规则，themis，是由国王执行的，虽然是宙斯给的。提尔泰斯表达了斯巴达人的观点，即他们的基本法律是由阿波罗在德尔斐给予立法者莱库古的（提尔泰斯，残篇4）。这个想法被演说家和诗人所采纳。高尔吉亚在他的葬礼演说中谈到“最神圣和普遍的法律：说话，沉默，以及在应该的时候按照应该的方式行事”（高尔吉亚，DK 6）。

我们在现存的三位悲剧诗人中也发现了这个思想。埃斯库罗斯（Supp. 670-3），以及索福克勒斯和欧里庇得斯的以下作品中：

合唱队：

愿命运依然看见我一切的言行保持神圣的清白，为了规定这些言行，天神制定了许多最高的律条，它们出生在天上，他们唯一的父亲是俄林波斯，不是凡人，谁也不能把它们忘记，使它们入睡；天神是靠了这些律条才有力量，得以长生不死。

(索福克勒斯，俄狄浦斯王，863-71)

伊昂：

既然你是强者，

做事要讲道德。凡间的人，不论是谁，

只要做了恶，神们惩罚他。

因此，你是给凡人制定法律条文的，

自己却被检举犯法，这样合适吗？

(欧里庇得斯，Ion 439-43）

西西弗斯残篇的作者（要么是克里蒂亚斯，要么是欧里庇得斯，模仿智者）质疑这种观点，认为聪明人发明了对神灵的恐惧，以便人类在私下和公开场合受到人类惩罚时遵守法律——但这是以人们普遍相信神灵在人类法律背后为前提的（西西弗斯残篇，第12-5行）。安提丰将人类法律视为与神的意志对应：“凡是非法杀害某人的人，都是对神明的犯罪，都是违反人类社会规则的”（安提丰，Tetralogy 3.a2）。赫拉克利特提到了一个更复杂的想法，即人的法律是由神的法律支持的，使用的是营养的形象：

“那些用智慧说话的人应该强烈地捍卫所有人共同的东西，就像一个城邦捍卫它的法律一样，只是更加强烈。因为所有的人类法律都被一个神圣的法律所滋养。”

(赫拉克利特，DK B 114)

人类的发明或协议          

至少从早期的古典时代开始，法律体系就被归于传说中的法律制定者，如斯巴达的莱库古和雅典的梭伦。这些人物的古老性和权威性赋予了与他们相关的法律以合法性和持久性，同时也让人感觉到创始法律制定者的法律形成了一种统一性（详见上文第1.2节）。把雅典的法律说成是梭伦的法律，就会引起人们对它们的尊重，就像在现代美国提到其开国元勋时引起的那种尊重。法律制定者的传说不需要排除神圣的来源；事实上，正如我们所看到的，莱库古的传说与神圣的来源一致。

然而，在前五世纪下半叶，各种知识人开始争辩说，在城邦中的法律完全是人类智慧的产物，因此值得怀疑：

“人类为自己制定了法律，却不知道自己在立法，但神明却将万物的本质安排得井然有序。”

(Hippocrates, de Victu, DK 22 C 1)

“曾几何时，人类的生活没有秩序，

而是像动物一样被武力所统治；

那时，对好人没有奖励，

对坏人也没有惩罚。

也没有对恶人的惩罚。

然后，我想，人们发明了法律

为了惩罚”。

(西西弗斯残篇，第1-6行)

类似的想法出现在安提戈涅的“人颂”中，其中合唱团说，人类“已经教会了自己的语言和风一般快的思想以及养成按照城里法律生活的习性astunomoi orgai”（索福克勒斯，《安提戈涅》，第355行）。他们接着将“大地的法律”与“诸神的誓言约束的正义”区分开来，然而，它们应该是和谐地交织在一起的。在戏剧的大背景下，合唱队似乎在影射国家制定法律的权力（在这种情况下是通过其国王克瑞翁），并坚持认为城邦制定的法律要符合神的正义（因为克瑞翁的法律显然不符合）。

在其他地方，法律是人类的发明这一观点被认为是反对服从法律的。柏拉图的色拉叙马霍斯说，正义只不过是强者的利益（柏拉图，Rep.I.338c），这意味着法律是由城邦统治的人制定的（338e）；他接着说，因此追求正义或（暗示）服从法律是愚蠢的（348c）。类似的论点在安提丰那里也有表述。

现代社会契约理论的类似观点出现在前五世纪——由协议制定的法。尽管苏格拉底把他的协议视为迫使他遵守法律（柏拉图，《克里特》），但他并没有把协议作为法律的基础。在柏拉图之前，协议理论出现的唯一明确文本是安提丰的《真理》，但柏拉图对这一主题的处理表明，这一理论为许多知识人所了解。这类普遍的理论似乎是这样的：人们通过一项协议发明了法律，该协议限制他们伤害他人的自由，同时承诺保护他们免受他人的伤害；但如果法律仅仅是这种协议的产物，它就没有自然或现实的基础，因此，违反法律不会带来真正的伤害——也就是说，不会对违反法律而不被发现的人带来伤害。安提丰的文本认为法律是人类协议的产物，将法律的要求与自然的要求进行对比（我们将在下文中回到自然的主题）。它指出，违反自然会给违法者带来真正的伤害，而违反法律只会损害违法者所持的信念（doxa），而且只有在他被抓住的情况下才会如此（Antiphon, Truth 44b）。这两个基本观点——违反法律只有在被抓到的情况下才会受到伤害，以及法律是人类之间协议的产物——在柏拉图的《理想国》（Rep.II.358e3-359b5）中得到了更充分的发展，这一理论在那里它们被格劳孔提出，并希望会被苏格拉底反驳。

现代契约理论从原始或理想的契约中得出法律的合法性，但在古代早期没有任何类似的明确规定。除了苏格拉底在《克里特》中隐含的理论之外，流传下来的协议理论都是为了使法律失去合法性。一般来说，在古希腊，现代契约理论的类似物是作为反对法律合法性的论据而提出的，也就是说，作为个人没有理由遵守由其他人的协议所制定的法律的理由。显然，古希腊人有一种反实证主义的倾向，认为法律只有在其实际——而不仅仅是通过协议——符合dike的情况下才是合法的。

苏格拉底之死

自然          

未成文法的概念（我们将在下面讨论）似乎意味着对自然法的存在的承诺，正如亚里士多德所说的：

“因为有一种我们都能感觉到的东西，是一种自然的普遍的对与错[……]，索福克勒斯的安提戈涅似乎是指[未成文法]。”

(Aristotle, Rhet. I.13.1373b6-9)

关于法律对人类来说是自然的——即使是人类发明的——这一观点最清晰的表述是在公元前五世纪的一个匿名文本中找到的，该文本是在杨布利柯记述的：

“因为如果人类基于自然无法单独生活，因此屈从于必然性而结合在一起，并发展了他们的整个生活方式和为此目的[即共同生活]所需的技能，并且在生活在无法无天的状态下无法彼此相处——因为无法无天的惩罚甚至比单独生活的惩罚更大——因为所有这些限制，法律和正义（to dikaion）是我们的王，永远不会被取代，因为它们的力量是根植于我们的自然。”

(Anon. Iamb. 6.1)

当然，这与法律在不同文化中的发明方式不同这一论点是一致的。但正义和法律在概念上是相通的（正如我们从这段话中所看到的），我们有大量证据表明，在前五世纪就有了自然正义的概念。由于安提丰的文本将法律与自然进行了对比，它没有办法阐明自然法的概念，但它似乎允许将正义与法律分开，它在对法律程序的批评中诉诸正义。在上下文中诉诸呼吁的正义很可能被认为是自然正义。当然，柏拉图所代表的卡利克勒斯将基于法律的正义与自然正义进行了对比（柏拉图，Gorg.483a7-484c3），鉴于正义与法律之间的密切概念联系，这可以被认为是意味着自然法的概念。

然而，传统法律的捍卫者声称，他们的法律仅仅是自然的。这种说法出现得相当晚，因此，基于自然的法律理念可能是对安提丰和卡利克勒斯等人对现有法律的批评的回应。在更大的背景下，《酒神》中的合唱团正在对那些轻视传统法律的人进行抨击。

“承认神圣的事物有力量，承认不变的习惯和自然在长时期所树立的信仰并不难。”

(Euripides, Ba. 893-6, trans. Woodruff 1998, 36)

在安提丰那里，人类的协议和自然之间的对比与信念和真理之间的对比是平行的：协议是一个信念问题，自然是真理。这建立在我们上面提到的真理和nomos之间的对立之上，当后者被用来指称传统的信念时。但真理的概念并没有穷尽自然的概念。什么样的自然，或者说，什么样的事物的自然，应该是自然法或自然正义的基础？卡里克勒斯的自然概念是基于他对野兽行为的看法。由于现存文本中的缺失，我们看不到安提丰观点的细节，但其轮廓是明确的：我们的自然目标是生存和避免死亡；因此，我们的自然优势在于支持生命和避免死亡的任何东西，无论获得这种优势是否符合约定的法律。

我们有关于自然法理论的证据碎片，这些理论将以更积极的方式挑战习俗。正如柏拉图所描述的那样，希庇阿斯认为公民权的概念将人们非自然地分开（柏拉图，Prot. 337d-338b）。我们也有这个值得注意的残篇：

“我们都是人类的一个部落，

在某一天皆出自一个父亲和母亲。

没有人天生就比别人优越。

有些人是由不幸的命运培养出来的，

另一些人是由繁荣的命运培养出来的，

有一些人则被迫戴着奴役的枷锁。”

(Sophocles, Tereus frag. 591)

我们可以相当肯定，在这个时代有人提出了奴隶制是否符合自然正义的问题。这方面的主要证据是亚里士多德对一个不具名的反对者论点的回应，即奴隶制是不自然的，因为奴隶的处境并不能被正当化，进而来证明奴隶和他们的主人是不同的：

“还有人认为，做主人是违反自然的，因为基于nomos，一个人是奴隶，另一个人是自由的，而在自然的意义上他们没有任何区别，这就是为什么它[奴隶制]也不公正；因为它是武力的结果。”

(Aristotle, Pol. I.3.1253b20-23)

当然，有些思想家认为希腊人奴役希腊人是错误的，但人性论者应该不考虑希腊性的道德相关性，正如我们在安提丰的《真理》中看到的那样：

“因此，我们成了彼此的异族，而根据主人，我们在出生时在所有方面都同样能够既是异族又是希腊人。我们可以研究自然的属性，这些属性必然存在于所有的人身上，并以同样的程度提供给所有人，在这些方面，我们没有人被区分为异族或希腊人。因为我们都通过我们的嘴和鼻孔呼吸空气。” 

(Antiphon, Truth 44a, col. 2)

安提丰《真理》抄本残页

城邦的法律          

与现在所称的实在法相类似的是城邦当局为维持秩序和保护城邦不受内部纷争影响而制定的法律。城邦的法律似乎包括我们所说的宪法或政府体系，但它主要是成文法的一部分。在古代社会的早期，人们普遍认为城邦——任何城邦——的法律本身就是好的。

法律支撑着政体，保护每个人，最重要的是保护普通人，使他们不受那些僭政的影响。赫拉克利特认识到这一点，他说：“民众（demos）必须为他们的法律而战，就像为城墙而战”（赫拉克利特，DK 44）。法律的内容对这一目的并不十分重要；修昔底德让克里昂在为杀死所有米提列捏人的决定辩护时说：“一个拥有劣等法律的城邦，如果严格遵守法律的话，也要比一个拥有失效的好法律的城邦要好”（修昔底德，《历史》III.37）。在其他地方，修昔底德写到了瘟疫期间无法无天对雅典的可怕影响（同上，II.53）以及内乱期间对科西拉的可怕影响（同上，III.81-4）。

内战是这一时期的希腊人最害怕的，因为法律的崩溃。内部的紧张关系，从派系主义到彻底的叛乱，不仅可以削弱一个城邦的道德结构（修昔底德的观点），还可以把它交给敌人。雅典在扩张其帝国时取得的许多胜利，都是因为雅典所管辖的城邦内部的冲突而变得容易。在索福克勒斯的《安提戈涅》中，国王克瑞翁表达了这样的观点：他必须维护法律，以防止这种灾难（索福克勒斯，《安提戈涅》，第382、449、481行）。

政体的法律通常被理解为由书面法规组成（见Ostwald 1969, 46）。书面法律的重要性在欧里庇得斯的《乞援人》中很明显：

“当法律被写下来的时候，

那么弱小的人

和富有的人有平等的正义。”

(Euripides, Supp., lines 433-4)

我们发现在高尔吉亚的Palamedes中也隐含着类似的思想。“成文法，正义的守护者”（Gorgias, Palamedes, DK 11a.30）。在伊索的一个寓言中，青蛙向宙斯要一个国王；而宙斯却在他们的池塘里立了一块木头——可能是为了代表一块写有法律的板。它们没有看到这木板的价值，坚持要一个真正的国王，而宙斯给他们送来了一条吞噬他们的蛇（伊索，寓言44）。

在公元前五世纪后期，智识界开始批评城邦的法律是人为的和传统的；相对于对共识的破坏，这显然增加了人们对新学说的恐惧。修昔底德让斯巴达国王阿基达摩斯在他的第一次演讲中谈到了这个问题：“我们（斯巴达人）有良好的判断力，因为我们的教育使我们太无知了，从而不会看不起法律”（修昔底德，I.84）。对新学说的恐惧在雅典是非常真实的；它在阿里斯托芬的《云》中得到了有力的发挥（以苏格拉底的学校被烧毁而告终），而且它肯定帮助检方在大约20年后对苏格拉底定罪。

未成文法          

在葬礼演说中，修昔底德让伯里克利说，雅典人遵守“未成文法”，如果违反就会遭到普遍鄙夷（修昔底德，II.37）。我们在索福克勒斯的《安提戈涅》中找到了类似的表述：

“向我宣布这法令的不是宙斯，那和下届神祇同住的正义之神也没有为凡人制定这样的法令；我不认为一个凡人下一道命令就能废除天神制定的永恒不变的未成文法，她的存在不限于今日和昨日，而是永久的，也没有人知道它是什么时候出现的。我不会因为害怕别人皱眉头而违背天条，以致在神面前受到惩罚。”

(索福克勒斯，安提戈涅 450-60)

未成文法可以被理解为希腊人的法律，或者更广泛地理解为万民法。这两个概念没有明确的区别；一个写到普遍法律的作者可能想到的是希腊人中普遍存在的法律。但我们不能忽视希罗多德之前的希腊作家的倾向，即想象所有人类社会都遵循希腊的习俗，就像荷马在写特洛伊人时那样。

无论如何，未成文法作为有别于城邦法律的东西的概念在公元前五世纪中期似乎是新的，可能是由于对城邦法律的合法性的争论。在这一时期之前，似乎没有必要提醒潜在的违法者法律本身是神授的（尽管赫西俄德和梭伦都不遗余力地论证了神对正义的支持）。未成文法的概念可能是智识界（如智者）挑战城邦法律的一个产物。

安提戈涅埋葬波呂涅克斯

希腊人的法律          

要区分对普遍法律和希腊人的法律并不容易，希腊人的法律是指所有城邦共同的法律和管理城邦的关系。然而，有些文本相当明确地提到了希腊法律。在修昔底德文本中，普拉提亚人敦促斯巴达人不要“违反希腊人的共同法律”（修昔底德， III.59）；从上下文来看，这些法律似乎是支持信守承诺的，因为斯巴达人曾发誓要保护普拉提亚。希罗多德（VI.86）中也有同样的原则，即跨越城邦的边界遵守承诺。同样在修昔底德那里，我们发现雅典人坚持每个国家都有权惩罚自己的盟友（III.40）——显然诉诸的是希腊人的战争法。除此之外，我们还应该加上上面引用的安提丰的一段话（第1.3节），该段话呼吁保护被告在审判前不被监禁的共同希腊法律（安提丰，真理5.13）。

我们已经说过，前五世纪的希腊人以他们的法律为荣。因为他们相信，他们的法律使他们比其他民族更优越。希罗多德让斯巴达人德玛拉图斯在回答薛西斯对希腊力量的吹嘘时说：“贫穷对希腊来说，就像它的保姆的孩子一样熟悉，但我们是靠智慧和强大的法律来实现的”（希罗多德，《历史》第七章102.1）。

万民法：普遍法          

一个适用于所有民族（有时甚至适用于神和动物）的普遍法的概念，在古典时期得到了很好的证明。一些思想家，例如，根据修昔底德的说法，弥罗斯的雅典人认为这种普遍法是自然的，是对城邦或希腊人约定法律的破坏。

“自然总是迫使神（我们相信）和人（我们确信）统治他们能够控制的任何人。我们没有制定这一法律，我们也不是第一个遵循这一法律的人，但我们将按我们发现的情况来对待它，并将它永远留给后人。”

(修昔底德，5.105）

在其他地方，我们发现了一个相关的想法，即传统法律对人类的自然是无能为力的。狄奥多图斯说：“他们都有做错事的自然，无论是人还是城邦，没有任何法律可以阻止他们”（修昔底德， III.45）。后来，修昔底德在自己的评论中指出，一心想要报仇的人“首先决心把通常管理这种事情的法律破坏得无影无踪”。他接着说，“但是，只有因为这些[法律]，任何陷入困境的人都有希望得到拯救，而且任何人都可能在某一天遇到危险，需要这种法律”（同上，III.84）。修昔底德将法律的破坏视为内乱的有害后果之一；他不会同意雅典人或狄奥多图斯关于人性总是破坏法律的看法。他认为，人性在不同的情况下会有不同的表现。

“内乱给希腊城邦带来了许多困难，只要人的本性不变，这些灾难就会发生，而且还会一直发生，尽管它们可能在具体情况下有所不同，程度或重或轻，形式也有所变化而已。在和平与繁荣时期，城邦和个人都有较好的心态，因为他们没有陷入必须做任何违背自己意愿的事情；但战争让人们连每日生活的必需品都难弄到，它是一个暴虐的老师，将大多数人的性情变得与他们的处境一样糟糕。”

(修昔底德， III.82）

最常见的是，这一时期的希腊人似乎相信一种普遍的法律，这种法律既不与自然相悖，也不与他们城邦的法律相悖。高尔吉亚谈到了“最神圣和最普遍的法律：说话、沉默，以及按自己的意愿和时间行事”（高尔吉亚，《葬礼演说》，DK 6）。欧里庇德斯写道，人类、神灵和动物的唯一共同法则是成员爱他们的孩子（Euripides, frag. 334）。在修昔底德关于普拉提亚人和底比斯人的辩论中，双方都提到了普遍法：“在任何地方都适用的法：虔诚可以让人击退侵略者”（修昔底德， III.56.2），“违反法律的是领导者，而不是追随者”（同上，III.65），这里所说的法则显然是一种普遍法。

在某些情况下，普遍法被表现为神圣的：

合唱队：

“神的力量来得慢，但一定会来，要惩罚那些残忍的、狂妄而不敬神的人。神巧妙地埋伏起来，让时间的漫长脚步前进，但是他们终于会捕获那不敬神的人。一个人的思想和行为切不可违反习惯。承认神圣的事物有力量，承认不变的习惯和自然在长时期所树立的信仰并不难。”

(Euripides, Ba. 888-96)

修昔底德 著，谢德风 译

《伯罗奔尼撒战争史》（全二册）

商务印书馆，2009年

在上述评论中，我们试图传达一些早期希腊人关于法律的思考范围和多样性，并表明这与早期希腊法律体系的历史发展之间的密切联系。这些法律体系从来没有发展成为罗马人所创造的那种自主体系，早期希腊人也没有像拉丁语的ius那样，用一个词来表示整个法律体系、实质和程序，以及预期的结果，即正义。希腊人在拥有（严格意义上的）城邦法之前，很早就发展出一套法律程序，这个程序（dike，后来成为dikaion，dikaiosyne）成为其适当结果“正义”的同义词。只是到了后来，大约在前七世纪末，他们才开始（通过书写的方式）分离出具体的规则，作为城邦的法律。在这一点上，他们的习俗、传统和行为方式与法律之间的区别，从单独的术语来看是很清楚的：nomos与thesmos、grammata、rhetra和相关词汇。在前五世纪，当nomos被扩展到涵盖城邦法，并逐渐取代这些其他术语时，其广泛的含义之间的共性导致了关于法律的新思维方式，包括“未成文法”等新概念。一些思想家在概念上将法律和正义联系在一起，但nomos从未扩展到包括程序，它（或任何其他术语）也从未在最一般的意义上指“法律”（尽管有些用法，如赫拉克利特DK 44，表明有可能出现这种发展）。最接近这种表达方式的是使用复数，即hoi nomoi，因此这种表达方式后来被柏拉图和泰奥弗拉斯图斯等哲学家所采用，作为他们关于法律论述的标题，尽管这些论述仍然主要关注实质性规则。█

本文选自Gagarin, M., Woodruff, Chapter 1 - Early Greek Legal Thought, A Treatise of Legal Philosophy and General Jurisprudence : Volume 6: A History of the Philosophy of Law from the Ancient Greeks to the Scholastics, edited by Fred D. Miller Jr., Carrie-Ann Biondi. 

注释与参考文献：

*编者注：本文在编辑时节选了原文，并在排版上作了一些调整。请对原文感兴趣的朋友移步原书进行阅读。

编辑丨邵莹婷

校对丨黄海芮

审核丨陈烨广、李昊玮