《药师琉璃光如来本愿功德经》讲记——如何听法才如法？（第11课）

Original 慧日佛教慧日 2021-11-04

缘起

当今时代，烦恼炽盛，病苦怖畏充斥世间。纵观世界，地区动荡时有发生，自然灾害愈发频繁，各类疾病侵袭着人类的健康。身心煎迫中，众生亟需消除病苦、解脱厄难的安乐之法。

药师琉璃光如来是东方净琉璃世界的教主，他以弘深的誓愿、无尽的功德，既能化消众生的病苦，又能消除地水火风的灾难，令国家国运昌隆。

“所谓人众疾疫难、他国侵逼难、自界叛逆难、星宿变怪难、日月薄蚀难、非时风雨难、过时不雨难”，如果能供养药师琉璃光如来，依药师如来的本愿力量，就能使国家安宁、风调雨顺，一切恶相都不显现。可以说，药师法门是佛教界庄严国土、利乐有情、为人间带来和平繁荣的殊胜之法！

念众生疾苦多难，应十方善信祈请，2017年闰六月初一，清凉山下，般若岭上，山西五台山古文殊寺、宁波慧日禅寺住持传喜法师于五台山开笔抄写《药师经》。墨香清浅，戒定慧真香弥漫寰宇，如来藏法药周遍三界。国庆节期间，法师又于河北保定月明寺，宣讲《药师如来本愿功德经》，时雨润物，妙契佛心，诸有缘者，同沾法喜，共证真常。

愿天下如母皆知：极乐之外，尚有琉璃，均为众生安身立命之处；弥陀之外，更有药师，同是慈悲之父接引导师。愿众善信闻思药师大愿，悟正知正见，入正信正念，以人合人，以人合天，在生活中了生死，在了生死中生活，不负释迦佛陀之悲心，不负药师如来之宏愿。

《药师琉璃光如来本愿功德经》

视频：《药师琉璃光如来本愿功德经》讲记

（第11课）

如是我闻。一时薄伽梵。游化诸国。至广严城。住乐音树下。与大苾刍众。八千人俱。菩萨摩诃萨。三万六千。及国王大臣。婆罗门居士。天龙八部。人非人等。无量大众。恭敬围绕。而为说法。

尔时曼殊室利法王子。承佛威神。从座而起。偏袒一肩。右膝着地。向薄伽梵。曲躬合掌。白言。世尊。惟愿演说。如是相类。诸佛名号及本大愿。殊胜功德。令诸闻者。业障消除。为欲利乐像法转时。诸有情故。

尔时世尊。赞曼殊室利童子言。善哉善哉。曼殊室利。汝以大悲。劝请我说。诸佛名号。本愿功德。为拔业障所缠有情利益安乐像法转时诸有情故。汝今谛听。极善思惟。当为汝说。曼殊室利言。唯然。愿说。我等乐闻。

文殊菩萨

因大悲而起座，

劝请佛陀开讲《药师经》

文殊菩萨“从座而起”，这个“座”，实际上是文殊菩萨般若智慧的本然状态。

这个本然的状态不是二元的，而是远离四边八戏，无凡圣对立。《法华经》里说“诸法空为座”，文殊菩萨的大智本座，就是诸法清净空性的本然的状态。

文殊菩萨为什么从这样的“座”而起呢？因为知道我们九法界的众生、六道的苦难众生皆在颠倒执着中，在苦业恶报中，沉沦在苦海中。

所以这里佛陀赞叹，“善哉善哉。曼殊室利。汝以大悲。劝请我说。诸佛名号。本愿功德。”实际上文殊菩萨这个“从座而起”，“起”的是大悲心，以大悲心来请佛为众生开这个法筵。

所以“汝以大悲。劝请我说”，就是为了拔“业障所缠有情”。

对轮回的

过患不了解，对圣贤的解脱不了知，就没有一个抉择心

我们学佛了，有了一点进步，就会知道我是凡夫，凡夫是有罪的。在轮回路上，别人早成佛了、做菩萨了，度众生度得不亦乐乎，我们做凡夫还连累菩萨成不了佛，你看这差得多远！

世间不学佛的人不知道凡夫有什么特质，不知道凡夫是有罪过的、圣贤是有功德的。厌离什么、好乐什么，都无所取舍，这样怎么离苦得乐呢？如果对染没有了解，不知道厌恶；对净也一无所知，没有生起好乐心，那又怎么能返染成净？所以对凡夫轮回的过患不加以了解，对圣贤的解脱自在没有了知，我们就没有一个抉择心。

佛表现的

一切，都是为了震动我们的心、温暖我们的心、柔软我们的心

佛曾经说过，佛的涅槃是因为悲悯众生而现的一个死亡相，以死亡来打动我们。

佛陀说，我就吃一粒米可以在世间住一大劫，这一粒米的营养也不会消耗掉。佛的能量是不会耗散的，在真理的状态下，能量是恒久的。佛都证到这个境界了，他还会在意自己活多少的时间给我们看吗？无所谓的，佛的生命所表现的一切，是为了要震动我们的心、温暖我们的心、柔软我们的心。

所以佛的一颗舍利就与佛陀的真身是一样的。佛的任何标志物，乃至他的一个名号——“南无本师释迦牟尼佛”、“南无药师如来”，不管是用中文或者其他文字，只要写着佛的名号，佛就已经在这里了。佛已经高级到不需要显现肉身，就可以在这里。

听法者

要远离三种过失

一是耳不闻如覆器之过

人坐在这里，却没有认真听，自己在自己的状态里，就好像一口碗倒扣过来，往上面倒水，最后也只是碗底沾一点水，碗里面是没有水的。因为碗倒扣过来了，它就承接不了。

二是闻不持如漏器之过

听是听了，但没有“极善思惟”，对内容不去思惟、研究。一场法会结束了，回去依然故我，又恢复到轮回的状态，还是佛法归佛法，凡夫归凡夫，那你跟佛法还是没有交集，所以闻了就要去持。

三是杂烦恼如毒器之过