佛說阿彌陀經要解 （第四十八集）
佛說阿彌陀經要解 （第四十八集） 1993/6 美國加州迪安薩大學 檔名：01-011-0048
請掀開經本八十五面，第一行，從當中看起：
「煩惱濁者，五鈍使，煩惑增盛，謂貪瞋痴慢疑，煩動惱亂，故名為濁，煩惱濁中，非即凡心是佛心之行，必不能度。」這是五濁的第三類，第三類是煩惱。見濁是見解上的錯誤，煩惱濁是思想的錯誤，就是一個是你看錯了，一個是你想錯了。五鈍使也有五大類。前面見惑叫利使，它來得很兇猛，來得很猛利。這五類，來的樣子沒有前五種那麼樣的猛利，但是它很難斷，前面那個利，斷起來倒容易，這個比較麻煩，古德有個比喻說「藕斷絲連」，所以很不容易斷。即使證得阿羅漢果，四果羅漢的確見惑跟思惑這兩條真的都斷了，可是佛告訴我們，他還有習氣存在。習氣是什麼？習氣就是藕斷絲連。他確實沒有貪瞋痴慢，但是貪瞋痴慢的習氣還在，可見得斷習氣是非常不容易的事情。
貪是貪愛，瞋是瞋恚，痴是愚痴，所謂愚痴，就是對於真妄、邪正、是非、善惡、利害分別不清楚，往往把它顛倒錯看了，這就叫做愚痴。實在說，煩惱裡面這五大類，愚痴是最嚴重的，也是最不容易斷除的，愚痴要智慧才能夠斷除。像前面貪、瞋這些東西，有定力就可以把它斷掉，唯獨痴要慧才能夠斷得掉，單單靠定還不行。阿羅漢有九次第定，他這個煩惱能夠斷，因為慧沒有開，所以他習氣不斷。可見得習氣裡頭，痴是最重的。慢是傲慢，疑是懷疑，懷疑為什麼把它列入到根本煩惱？這種疑不是普通的疑，我們過去學佛，讀經、聽經，聽了許許多多，實在講對疑這個字都認識不夠深刻。其實疑擺在這個地方，算是最嚴重的煩惱，它真正的意思就是對於淨宗念佛法門懷疑，這個實在是太嚴重了。因為這個法門對它懷疑，這一生就出不了三界。如果對於念佛法門不懷疑，換句話說，前面所有一切煩惱，生到西方極樂世界去統統都沒有了。所以這個疑不是指別的，就是指對於念佛往生成佛懷疑，這才是真正嚴重的地方。說這五種都能夠煩動，煩是能叫人心煩，這五種都可以叫你心煩，動是叫你動心，我們今天講動感情；惱亂，讓你自己心神不寧，不得清淨，這就叫濁。
煩惱濁在我們現代這個社會裡面，可以說是比過去任何一個時代都要來得嚴重。大師跟我們說，如果不是一種「就凡心即是佛心」這樣的方法，你就不能成就。凡心跟佛心要是一個心，理上講沒有錯，大乘佛法都是這樣講的，事上講不行，事上講凡聖決定不一樣。也就是說，除了念佛法門之外，大乘經上跟我們講同生性跟異生性，三賢以下的菩薩，三賢、聲聞、緣覺、六道眾生，都是屬於異生性，異生性跟佛心不一樣，是凡夫心，難成就。那是講聲聞、緣覺、菩薩不容易成佛，我們六道凡夫不容易超越三界。這是大問題，是非常嚴重的一個問題。人決定不是這一生就完了的，人有來生、有來世，這一世，說實在的話時間很短暫，往後的日子長，這怎麼過？聰明人他考慮到將來怎麼辦，只有迷惑顛倒的人把來生疏忽掉了，只看眼前，後果往往不堪設想。在一切修學法門裡面，唯獨念佛這個心是真心，是本性。我們前面提到多少次了，能念之心性不可思議，為什麼？這個心性就是佛心。所念的佛號不可思議，佛號是什麼？佛號是性德，不但是性德，是真心、本性圓滿的德號。能、所都不可思議。這就是「即凡心是佛心之行」，就是指念佛往生這個法門，除這個法門必不能度。
「眾生濁者」，眾生濁怎麼說？「見煩惱」，見是前面的見濁、煩惱濁，換句話說，就是對於宇宙人生錯誤的看法。見是錯誤的看法，煩惱是錯誤的想法，你把宇宙人生看錯了，想錯了，因此所感的是「粗弊五陰和合，假名眾生」，眾生實在就是我們常講的萬事萬物。我們人是眾生，花草樹木也是眾生，山河大地亦是眾生，眾生的意思就是眾緣和合而生，這叫眾生。我們這個身體，我們今天講動物，在佛法裡講有情，動物把這個緣歸成五大類，叫五陰，色、受、想、行、識。色就是身體，身體是物質，色是代表物質；物質之外有精神，精神裡面講得比較詳細，有受想行識。受是感受，他有思想，行是思想它能夠綿綿不斷，這個叫行；也可以講它是剎那生滅的，是一種相續相，一個念頭接著一個念頭，剎那相續。識就是唯識裡面講的阿賴耶識，我們中國俗話叫靈魂，佛法裡面叫神識，六道輪迴就是神識去投胎。在沒有開悟之前，沒有見性之前，神識是主宰；換句話說，是真正的我，這是講沒有見性。見了性之後，神識也不是我。真正的我是什麼？是真心、是本性，真心、本性才是自己的本人。識是什麼回事情？我們真心本性迷了，迷了給它起個名字叫做識；它要悟了，就不叫做識，就叫它做性，叫做本性，叫做真心。可見得，識跟真如本性是一個東西，只是迷、悟有兩個不同的名號而已，其實是一樁事情。
在物質上，像植物、礦物，它雖然不是五陰和合，諸位要曉得，它至少有三個陰和合。植物跟礦物裡頭，沒有受、沒有想，它有色，色是物質，它有識。識，在物質上我們叫它做法性，在有情，我們叫它做佛性，佛性跟法性是一個性。可見得，真性是宇宙一切萬法的本體，一切萬法是從它而生的。這就是許許多多的因緣生起的現象，叫做眾生。因為見解跟思想的錯誤，所感召的色與心都不清淨，大乘經上常講依報隨著正報轉，是一點都不錯。所以眾生稱之為濁，就是我們今天所講的，世界所有一切的物質都被污染，生物都被污染。「眾生濁中，非欣厭之行，必不能度。」在這個環境裡面，一定要厭離污染的世界，污染的環境我們發心要離開它，我們要取一個清淨的環境去進修。西方極樂世界是個清淨的環境，你能夠捨離，能夠取西方極樂世界，就得度了，這樣才行；換句話說，統統是指本經所說的念佛成佛的法門。
「命濁者，因果並劣，壽命短促，乃至不滿百歲，故名為濁」。命，這是大家常講的健康長壽，那個果報就好了；如果不健康、不長壽，那個命就劣，就不好了，這是果上講的。因是什麼？這個一定要知道。第一個是清淨心，第二個是大慈悲心，如果我們有這兩種心，這個因好，果報一定好，果報就是健康長壽。假如我們的因不好，第一個我們心不清淨，第二個不慈悲，你所得的這個身必定是不健康也不長壽。我們看這個世間人，佛說得好，六根具足的人很難得。六根具足，用現代的話來說，健康沒有缺陷的人，這就是六根具足。眼看不見，這眼根不足，耳聽不見，耳根有缺陷，那就在人生當中不圓滿，不美滿了，有缺陷。所以，哪一種果報都有它的因。諸位看江味農居士《金剛經講義》，裡面給我們統統都列出來佛的三十二相。三十二相是果報，三十二相是怎麼修來的，我們要知道，你修殊勝的因一定感殊勝的果報。大致上來講，我們不細說，從原則上來說，從綱領上來說，佛給我們講，布施是因，福德是果，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你看這三樣東西都是世間人，不管中國人、外國人，天天在求，求財富、求智慧、求健康長壽，能求得到嗎？不見得能求到。原因在哪裡？他不曉得修因，修因一定就得到果報。學佛的人一定要明白這個道理，要知道這個事實。不修因，希求果報，那是幻想，那是得不到的。我們看看現代的人確實缺乏慈悲心，缺乏清淨心，因此命就濁了，壽命就短促了。「命濁中，非不費時劫，不勞勤苦之行，必不能度。」在命濁這個環境裡頭，用什麼方法修行容易成功？因為壽命短，那我們最好選一個不費時間的，也不太辛苦的，這個容易修。這個法門正是不必要很長的時間，也不要很辛苦，就成功了。
「復次衹此信願，莊嚴一聲阿彌陀佛。」諸位要記住，信願持名，要有深信切願，這一聲阿彌陀佛就轉五濁。「轉劫濁為清淨海會」，諸位要記住，信願持名，什麼時候轉？現前就轉，這個不可思議！昨天我們讀的那段文，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，立刻就轉，轉得真快。「轉見濁為無量光」，正知正見。「轉煩惱濁為常寂光」，我們把錯誤的見解轉變成智慧的觀察，把一切煩惱轉成為大定。「轉眾生濁為蓮花化生，轉命濁為無量壽」，你要問怎麼轉法？信願持名，你看多容易！難在哪裡？難在人不肯相信，那就沒有法子。所以這個法門，一切諸佛都感嘆難信之法，哪一個人相信，這個人就真正有福了。這個有福，絕對不是凡夫能夠理解的，凡夫觀念當中有福，那都是很小的福報。這個當中說有福，你跟諸佛如來的福報一般大；換句話說，這不是小福，是究竟圓滿不可思議的大福報。只要你能相信，你能做到「信願持名」這四個字，就行了。「故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法。」蕅益大師在此地明白告訴我們，釋迦牟尼佛怎麼成佛的？念阿彌陀佛成佛的，念阿彌陀佛得無上正等正覺，得阿耨多羅三藐三菩提就是成佛。
「今以此果覺，全體授與濁惡眾生」，釋迦牟尼佛對得起我們。說實在的話，假如佛不給我們講《彌陀經》，不教給我們念佛往生這個法門，佛說千經萬論都對不起我們。為什麼？講的是來生得富貴的方法，來生生天的方法，證阿羅漢、辟支佛、成菩薩的方法，沒有給我們講成佛的方法。沒有給我們講，我們現在是凡夫，業障深重的凡夫，也能夠在這一生當中圓成佛道，這個方法沒有說，怎麼能對得起人？一切諸佛如來決定不辜負眾生，所以這個經典、這個法門是盡虛空遍法界普遍在宣揚，這個法門、這個經典是果覺全體。果覺是如來，他成佛了，把他成佛全部的都說出來，毫無保留的統統貢獻出來，就在這本經上，成佛的祕訣、成佛的方法就是信願持名。釋迦牟尼佛是用這個方法，十方世界所有一切諸佛如來，給大家講也是用這個方法。怎麼知道的？無論修學哪個法門，禪宗也好，密宗也好，教下也好，戒律也好，真正修成了，最後都是到華藏世界，華藏世界是共同的歸宿。到了華藏世界見到文殊、普賢，文殊、普賢叫大家念佛到阿彌陀佛極樂世界去，到那兒去幹什麼？圓滿成佛。所以最後，真正成佛沒有別的，信願持名，這個要知道。華藏世界的法身大士信願持名，圓滿證得佛果了，我們今天雖然是博地凡夫，可是我們用的方法也是信願持名，我們的因跟諸佛所用的因相同，果報怎麼會兩樣？果報兩樣就不公平，講不通了。所以，信願持名，果是成佛，菩薩用這個方法，他也成佛；阿羅漢用這個方法，他也成佛；我們用這個方法，也成佛；乃至於地獄、餓鬼、畜生用這個方法，他也成佛。因同，果決定相同，是這麼個道理。這是果覺之全體授與濁惡眾生。
「乃諸佛所行境界」，真的，這個因果太不可思議了。我在講《觀經》的時候跟大家講過很多，《觀經》三福末後一條「深信因果」，我搞了幾十年才搞懂。假如他深信因果擺在第一條，我一點都不懷疑，他擺在第三條，第三條是菩薩修的。所以我讀經讀到這一句，照古人註解講，囫圇吞棗講下去，實際上我自己懷疑。為什麼？菩薩難道不相信因果嗎？我們凡夫都知道善有善果，惡有惡報，凡夫都曉得，難道菩薩不曉得嗎？搞了很多年才恍然大悟，原來那個深信因果不是別的因果，就是這裡講的成佛的因果，「念佛是因，成佛是果」，真的許多菩薩不知道。菩薩要知道，他還去修別的嗎？修得那麼辛苦，需要那麼長的時間，多冤枉！馬上回過頭來念佛，立刻就成佛。所以許多菩薩不知道，因為它是佛的境界。
「唯佛與佛能究盡」，對於這個道理、這個事實真正清楚明白，那是一切諸佛才辦得到，「非九界自力所能信解也」，九界裡面第一個就是菩薩，包括等覺菩薩，一直到地獄眾生，九法界。九法界裡面這些人，連等覺菩薩包括在內，如果沒有佛力加持他，靠自己的力量，說老實話，不要說他理解，他不可能相信；換句話說，《彌陀經》上講的這個，沒人相信。我們今天一聽到就點頭都相信了，你憑什麼相信？諸佛本願威神加持。今天我們凡夫能相信這個法門，實在講就是九法界眾生能夠相信，能夠接受這個法門，第一個是他自己的善根成熟，第二個是阿彌陀佛與一切諸佛本願威神的加持，你才會相信。當然佛是大慈大悲，哪有不加持的道理？如果你的善根沒有成熟，加不上。必須自己善根成熟，佛力加得上，你才真信，你才真願，那一句阿彌陀佛一天到晚不中斷，連等覺菩薩包括在內，都是這樣。
「諸眾生，別指五濁惡人。」這是經上講的『諸眾生』，這是單獨指五濁惡世造惡的眾生，就是善導大師在《觀無量壽佛經》裡面講的下三輩往生的。他講上中下三輩，就是上三品、中三品、下三品，上三品是大心凡夫，就是有大乘心的，心量很大的，這上三品往生。中三品是世間的善凡夫，善心人，不作惡的，修善的凡夫，持戒修善。下三品是造惡的凡夫，惡凡夫。這個地方講「諸眾生」就是《觀經》講的下三品的作惡之人。「一切世間，通指四土器世間，九界有情世間也。」這一句是通指，也就是說九法界都包括，前面那個「諸眾生」是九法界裡面人道裡頭造惡的眾生。這一段實在是很難得，蕅益大師給我們說得這麼清楚，交代得明白，非常的難得。流通分裡面信願行三段，到這個地方告一段落。下面是「教主結歎」，前面也有一段小序文，就是這個解。
「前勸信流通，是諸佛付囑。」前面勸信是六方佛那一段，那是十方無量無邊諸佛如來對我們的囑咐。「此本師付囑」，勸願、勸行是本師釋迦牟尼佛對我們的囑咐。「囑語略別從通，但云一切世間，猶前諸佛所云汝等眾生，當知文殊迦葉等，皆在所囑也。」囑咐的言語，也就是經文，經文很簡略，文裡面只是講「一切世間，汝等眾生」，這樣的簡單。但是這句話裡面所包含的，「一切世間」跟「汝等眾生」都是包括九法界的凡聖，上面連等覺菩薩都在其中。文殊是等覺菩薩，菩薩當中的上首，迦葉是阿羅漢的上首，所以沒有一個不包括在裡面。請看末後這段經文。
【舍利弗。當知我於五濁惡世。行此難事。得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間說此難信之法。是為甚難。】
前面蕅益大師跟我們說過，他說「故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法」，就是講的這段經文。可見得蕅益大師說這個話真的是有根據。而我們天天念《阿彌陀經》，有很多人《阿彌陀經》念得滾瓜爛熟，假如碰到有個人問你，釋迦牟尼佛修什麼法門成佛的？你就呆著，不知道！哪裡曉得釋迦牟尼佛成佛的法門就在《彌陀經》這一句。可見得我們天天念經，有口無心，這樣重要的一樁事情居然馬虎過去了，沒有留意到。如果你真正留意到了，我相信其他所有宗派、法門你都不要修了。為什麼？不但釋迦牟尼佛是這個方法成佛的，一切諸佛如來都是這個方法成佛的，我不修這個方法，我還會修別的方法嗎？不可能的事情！為什麼還搞其他的法門，把淨土法門擺在旁邊？對它不認識，不了解，不知道諸佛是怎麼成佛的。
蕅益大師真的對我們有大恩德，他要不跟我們點破，說老實話，《彌陀經》我也念了幾十年，不知道，不曉得佛是怎麼成佛的。到這個地方才真是恍然大悟。一切佛，說等覺菩薩用這個方法成佛，大家相信，我們業障深重的凡夫用這個方法也一樣成佛，就搖頭了，不相信。這是道理沒搞清楚，事實真相不明白。真正搞清楚、搞明白，才知道萬緣放下，真的放下，其他的什麼都不搞了。古來有許多真正徹底明瞭的人，他在一生修行當中所表現的，就是一卷《阿彌陀經》，一聲南無阿彌陀佛，其他的都捨棄了。近代印光大師是個很好的榜樣，他老人家的道場，蘇州靈巖山寺，他修行的方法就是一句佛號念到底。平常用功的就跟打佛七一樣，一天六支香，一支香是一個半小時。這個道場，他老人家訂的規矩訂得很好，第一個，不收剃度的徒弟。使十方的人到這裡來修行，與這個道場關係都平等，等於說沒有親疏的關係，這個道場任何一個人不可以在這裡收出家的徒弟。第二，不傳戒。第三個，不做法會。第四個，不講經，就一句佛號念到底，頂多只是在念佛當中講一點開示，這個開示是警惕大家，如此而已。專修！
一個道場就怕雜、怕亂，我們常常提醒同修們，真正道場要有道風與學風，道、學，這才算是一個道場。但是根據這個標準，現在我們所能見到的道場太少了。古時候確實是如此，所以道場能成就很多人。道風就是修行的方法，譬如像印祖的道場，就是一句佛號念到底，一年三百六十天，天天一樣，常年佛七，這是他的道風。學風，專依淨土五經，五經以外的統統不涉獵，都不看，都放下，學風。學風是解門，我們修學理論的依據；道風是實行，我們真幹，這才叫道場。假如這個道場裡面學得很雜，學得很多，同學們在一塊實在講無所適從，這不能成就。說得好聽一點，種點善根而已，除了種善根之外，沒有辦法成就。因為什麼？不專、不精。我們講精進，他不是精進，多了就雜了，是雜進、是亂進，他不是精進，所以這不能成就。這是我們應當要特別注意的。
「信願持名一行」，這種修行方法「不涉施為」，涉是涉及，施為就是所謂不需要用其他方法摻雜在裡面修，專修就行了。就像大勢至菩薩所說的「不假方便」，這個地方講不涉施為，跟不假方便的意思完全一樣。用不著禪，用不著咒，什麼都用不上，就是一句佛號念到底，你看多簡單，多容易！就這麼一句佛號就「圓轉五濁」，前面說了，五濁是圓圓滿滿就轉過來了。這兩天電視新聞裡報告，臺灣在旱災，缺水，我們館長發了慈悲心，通知臺灣我們道場要求雨。她今天問我，求雨應該怎麼求法？《禪門日誦》裡頭有求雨的儀規，一般人做的。蓮池大師過去住在杭州，他那雲棲寺在杭州，杭州有一年乾旱，杭州太守知道蓮池大師是個有道德的高僧，去求他，請他出來求雨。老和尚說我這個儀規都不會，我只會念佛，除這個之外都不會。但是求雨是大眾的事情，也不能不做。他老人家拿著木魚，叫徒弟們跟著他，到外面去念阿彌陀佛，求雨。果然就奇怪，他念到哪裡，雨就下到哪裡，真靈！
所以，蓮池大師連求雨也是「信願持名一行」，沒有加別的東西。這個諸位你看蓮池大師傳記上有記載，無論做什麼，求什麼，統統是一句阿彌陀佛，還真管用！換個名堂，說老實話效果就差很遠了。就這一句佛號，真正不可思議！「唯信乃入」，你不信，那就沒有用了，你要真的相信。「非思議所行境界」，這是照應前面一句，不是九法界眾生靠自己力量能夠明瞭的。「設非本師來入惡世，示得菩提，以大智大悲，見此行此說此，眾生何由稟此也哉。」這是講，要不是釋迦牟尼佛在我們這個世間出現，以大智慧、大慈悲，把這個事情看得清楚，而且自己就這麼做。這個事情，「見此」是持名念佛成佛，他看清楚了，他就這麼做，他為我們說出，我們才知道，才能夠跟他學。
「然吾人處劫濁中，決定為時所囿，為苦所偪。」這後面講五濁難超，我們處在這個大時代，這個染污的時代裡面，決定為時間所囿。囿就好像是囚犯關在監獄裡逃不出去，換句話說，你逃不出這個劫數，俗話常講在劫難逃，就是這個意思，這句話就是在劫難逃。你為苦所偪，這真苦！
「處見濁中，決定為邪智所纏，邪師所惑。」這個我們今天看得非常清楚，非常明白。不學佛的人就不說了，你看學佛的人多少走上了邪道，遇到邪師走上了邪路，發的是好心，但是不能成就。我們見到這些人當然會生同情心，會產生憐憫心，我們也希望幫他的忙。能不能幫得上？換句話說，你勸導他，他能不能回頭？不見得。而且勸導還要有善巧方便，一定要知道劫濁這個時代，眾生濁，法弱魔強。正法的道場沒有幾個人來，邪法道場，來的人成千上萬，擠都擠不動。這些魔外有他的護法神，我們自己道德、定力都不夠，不是他的對手；換句話說，真正修行人要了解時勢的環境，沒有這個時節因緣，一定要成就自己。度眾生是我們的本願，不急著在一時。魔現在在興旺、極盛的時候，你這個時候跟他鬥，鬥不過他。他有衰的時候，等到他衰了，到敗亡的時候，佛法法運興盛起來，那時候再度這些眾生不遲。這一定要有智慧觀察，要有善巧方便。
「處煩惱濁中，決定為貪欲所陷，惡業所螫。」這個在現前社會當中，我們也看得非常清楚。這個世間哪個人不貪？貪是個陷阱，我們看到許多人往這個陷阱裡面跳，可悲！貪圖世間名聞利養、五欲六塵，這是三惡道的陷阱。貪圖出世間的佛法，還是三惡道的陷阱，為什麼？佛叫我們斷貪心，不是叫我們換貪的對象，這個要知道。所以不單世法要放下、要捨棄，佛法也不能執著，也得要放下。你說還有許多好的佛法我沒有學，不怕，到西方極樂世界再學也不遲，何必在現在命濁當中，壽命很短促，哪有時間學那麼多的法門？四弘誓願裡面說得好，「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，我常說這兩願到西方極樂世界再辦，現在我們要辦的是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，我們要幹這個。度眾生，我們要發願，與諸佛如來的願沒有兩樣。今天我們急需要做的是斷煩惱，是要離開五濁，這是我們今天一定要辦的大事。這些大經大論縱然喜歡它，也暫時把它放下，到西方極樂世界再說，這就對了。我們現前這個階段，一心一意求生淨土。
「處眾生濁中，決定安於臭穢而不能洞覺，甘於劣弱而不能奮飛」。眾生濁就是說我們今天的社會，眾生可以說就是我們現代的社會。在這個社會，污染，大多數人心不清淨，念念都在造惡，所謂的積非成是。我們看看成習慣了，以為這是正常的，這是自然的，這是對的。今天講貪財、貪名、貪利，爭名奪利，這個社會上講這是正常的，這應該去競爭的，不但不反對，還鼓勵你。你要是不要這些名利，這個人傻瓜，這個人糊塗。是非顛倒，善惡混淆，今天是這麼一個社會。所以，眾生處在這個社會環境當中，他就安於這個環境，這個環境是嚴重污染的環境。「臭穢」是污染的代名詞，「而不能洞覺」，你沒有辦法看清楚，你不會在這裡面覺醒過來。「甘於劣弱」就是我們一般講甘心情願同流合污，就是這個意思，「不能奮飛」，不能擺脫。
「處命濁中，決定為無常所吞，石火電光，措手不及」。命濁，壽命短促，再加上疾病眾多。我們中國古德常說病從口入，不但這一切肉類是致病的根源，印光大師說得非常好，說得很透徹，今天就是連我們吃的植物，也是疾病的來源。為什麼？這些植物都用化學人工去培養它，再加上農藥。美國還算好一點，臺灣的蔬菜、稻米都摻雜著很重的農藥。我們從前在臺中，李老師一生是吃長素的，他非常感嘆的說，臺灣的米裡面有滑石粉，那個米好漂亮。他說現在，這不是人，三餐服毒，人怎麼不生病？吃素的人已經三餐服毒了，肉食的就更不必說，所以這社會上，奇奇怪怪的病，從前沒有的，奇奇怪怪的病是愈來愈多。這個都是命濁之中，所以健康的人愈來愈少。「決定為無常所吞」，這是短命，石火電光這都是比喻短暫，人命無常。一口氣不來，措手不及，這個時候後悔、回頭，來不及了。所以，一定這個修行的方法在極短的時間能成就，不需要很困難就能夠修學，這個法子在我們現在這個時代才能夠成就。
「若不深知其甚難」，這句話好，真的對我們修行人特別是有高度警覺心，希望這一生永脫輪迴，能夠對這樣的人當頭一棒。你曉得五濁超越難，太難了，無論修學哪個法門都不容易超越，所以你要深知其甚難。「將謂更有別法可出五濁」，不要以為還有別的方法，實在告訴你沒有了，沒有別的方法了。要想超越五濁惡世，這一生當中圓滿成就佛道，只有這一個方法。「烽勃宅裡，戲論紛然。」烽勃是煙火瀰漫的樣子，好像房子被火燒，燒起來了，警覺的人趕快逃命要緊，迷惑顛倒的人還在那裡討論，「戲論紛然」，還研究這個方法、那個方法，都不管用了。後面這幾段開示，實在講是非常的重要！「唯深知其甚難，方肯死盡偷心，寶此一行。」死盡偷心，投機取巧的念頭，也就是說還以為有其他的方法，把這個念頭斷盡，這叫死盡偷心。印光大師做到了，蓮池大師做到了，他們為什麼能做到？深知其甚難，所以一生就這一句阿彌陀佛念到底。寶此一行，把這一句阿彌陀佛看得非常寶貴。
「此本師所以極口說其難甚，而深囑我等當知也，初普勸竟。」這是本師釋迦牟尼佛，實在講佛在此地為我們展現的這個樣子，也就是十方一切諸佛在他自己教區對一切眾生，就像釋迦牟尼佛今天對我們這個說法完全一樣，苦口婆心的把這個事實說清楚。事實搞清楚了，我們才曉得真難。佛這才勸導我們，這個方法容易成就，必定成就。能相信、能發願、能念佛的人，果然都成就了，這是實在不可思議。從這個地方我們也真正能體會諸佛如來對眾生的恩德，沒有任何可以跟他相比的，這分恩德太大了。
【佛說此經已。舍利弗。及諸比丘。一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。歡喜信受。作禮而去。】
蕅益大師末後一段是「法門不可思議，難信難知」，從什麼地方看出來？「無一人能發問者」。這部經諸位細心去觀察，世尊雖然叫著舍利弗，舍利弗從來沒有答覆一句話。為什麼一句話不說？對於這個事情一無所知，說什麼？能答，多少要知道一些。為什麼無知？唯佛境界。不但這是叫著舍利弗，舍利弗答不出來，就是叫著文殊師利，文殊師利也答不出來，這才顯示出法門不可思議，顯示出難信難知。因為它是如來果地上的境界，而且不是果地上的部分，是果地上的全體。如果是果地的局部，等覺菩薩能答得出來，法身大士多少也有一點消息。那是圓滿的境界，等覺菩薩都沒有分的。
所以無一人能發問者，「佛智鑑機」，佛的圓滿智慧照一切眾生，「知眾生成佛緣熟」，這一句非常重要，不可以輕易的看過去。這個法門是對什麼人說的？對眾生成佛緣熟，對這個人說的，因為聽的人聽了他就相信，就發願，就肯幹，這個人就成佛了。所以，這個法門不是教菩薩的，不是教你成菩薩，不是教你成羅漢，不是教你成辟支佛，是教你這一生成佛。你把這個法門去勸你的親戚朋友，他們不相信，你心裡很難過，你難過什麼？仔細看看他像不像個佛？他成佛的機緣沒到，佛來了他也不相信，我們跟他講有什麼用處！跟他講他不相信，這是正常現象。他要相信了，那才奇怪！成佛緣熟的眾生少，少之又少，不多；不成佛的那些眾生，造作罪業的眾生，人多，這些事實我們都要了解。我們自己聽了生歡喜心，真正肯發決定的大願，一心持名，求生淨土，我們自己要慶幸自己，原來這一生我成佛緣熟了。所以有這樣殊勝的因緣，遇到這部經典，遇到這個法門，這是得諸佛如來本願威神的加持。這個經典、方法就是加持我們，我們接受過來就成就了。
「無問自說」，佛還等人問嗎？不必等人問，人家問不出來，不必等人問就自說，這個經是無問自說。「令得四益」，歡喜的利益，生善的利益，對治惡習的利益，得第一義的利益，這四悉檀前面都講過。「如時雨化」，就好像我們需要雨的時候，雨就來了，風調雨順，來的時候正得其時。「故歡喜信受也」，這就比喻我們的緣成熟了。什麼緣？成佛的緣。真實難得，真正稀有，生歡喜。「身心怡悅名歡喜，毫無疑惑名信。」我們對佛所說的，一絲毫的懷疑都沒有，完全肯定的相信，這是信。「領納不忘」，我們接受佛的教誨，明明白白記在心裡，念念不忘，這叫「受」，完全接受過來。「感大恩德，投身歸命」，感謝世尊無比的恩德，投身歸命就是全身依靠，這就是講的信受奉行，依照佛的教誨認真的去做，這個叫「作禮」。這是解釋『歡喜信受，作禮而去』。「依教修持，一往不退，名而去。」法會散了，散了不是到這裡就結束了，法會散了是修行的開始。這個去，作禮而去，是去真幹、真修！
淨土法門理論、境界，那是唯佛與佛才能真正明瞭的，但是修行的方法簡單容易，只要求信願持名。直捷穩當，而且是極圓極頓，人所難信，也是人所難知。我們能信能知，這個原因就是成佛的緣熟了。像《無量壽經》講的，聽了這個法門能信、發願求生，這個人過去生中曾經供養無量諸佛如來。我們今天對這個法門生起真正的歡喜心，那就是經上所說的，我們過去生中曾經供養無量諸佛如來。今天成佛的機緣成熟，蒙佛加持，我們生了歡喜心，生了決定的願，一心執持名號，求生淨土，這是真成熟了。真成熟了，必定是萬緣放下，不但不為世間名聞利養、五欲六塵動心，佛法裡所有一切經教、法門，我們接觸到也不動心，我一句彌陀念到底，決定求生淨土，這個人是成佛的緣真的成熟了。十方諸佛歡喜，看到你歡喜讚歎，護持你，為了你這一生成佛，永脫三界，圓超五濁。這是我們自己要慶幸的，自己要努力，一定要一心奉行，不要辜負自己無量劫的善根，不要辜負諸佛的加持，不要辜負釋迦牟尼佛苦口婆心為我們說出這個法門，也不能辜負蕅益大師這樣詳細給我們解釋。我們這才真正能夠上報四恩，下濟三苦。
今天我們這個《彌陀經要解》到這裡就圓滿，跟我們預定的時間剛剛好相符。這次講這部經，難為張居士在這裡為我們錄影服務。開講的時候，他問我要講多少次，我說四十八次，今天我們是第四十八次，圓滿。謝謝諸位。
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