你不得不明白，这世间的四种法则

人身无常，就像堆积的假人。人们经常用石头、木头等堆积出一个虚假的人，披着人的外衣，让它保护田野抵御猛兽的侵袭；但它毕竟是暂时堆积的虚假事物，没有什么实质，很快就会倒塌下来，不可能长存。同样的道理，财富终会耗尽，青春终会消失，地位也终会化为乌有，诸如此类，包括自己的身体，都是无常的。

所以，从现在起，一定要创造一个永恒的缘起，也就是创造不离，不离什么呢？了脱生死、获得无上圆满正等觉的菩提果位，它是永恒的快乐与智慧。我们从现在起应该思维，世间的一切都没有真正可依赖、可信任性。有些人把信任交付给亲朋，有些人把快乐依赖于金钱，等等，但是这些价值观有一定成分的不可靠性，对于这一点，人们因为盲目并没有懂得。

因此要知道，很多东西就像堆积的假人一样没有可信之处，我们应该寻找一个永恒的真理。如果没有懂得这样的道理，当你离开这些时就会非常痛苦、忧愁，比如亲人的去世，钱财的散失等等，这种现象相当多。我经常想：如果人们从小就在这方面有良好的教育，虽然他心里会痛苦，但是不会那么难以忍受，会有一种应对的方法。

记得在《法句譬喻经》中有一个故事，佛陀在世的时候，有一个婆罗门，他有一个十四五岁的女儿，这个女孩子的相貌、智慧无人能及，在整个国家也是令人羡慕的。但是却突发恶疾，没过多久就离世了，她的父母悲痛欲绝，父亲因为思念女儿，忧思至极，已经发疯，四处流浪漂泊。

后来有人把他介绍到佛陀那里得加持，他到了佛陀身边就清醒过来，便开始讲述自己的痛苦，“我没有其他孩子，只有一个女儿，这个女儿也非常可爱，可是她离开了，我现在活在这个世界上没有意义。”（就像现在的世间人，有些是父母死了很痛苦，有些是儿女死了很痛苦，家人死去都会痛不欲生。）

这时佛陀给他讲了类似“高际必堕”等四句偈颂。“世间中有四种法则你明不明白？”他说：“一直比较模糊，不明白。”佛陀说：“我给你讲。

第一个：常者皆尽，所有人们在分别念中所认为的常有的物质，根本不存在，一切均是无常；

第二个：高者必堕，高位也好，财富也罢，到最后全部都会堕落、衰败，化为乌有；

第三个：合会有离，凡是聚集在一起的事物，不管是家人、亲朋，或者世间组织，一切最后都会离开；

最后一个：生者有死，有生必定有死，任何人也没有办法离开死亡的本性。

佛陀讲了这四点之后，这个婆罗门完全通达。当时的人，听佛陀讲一个教言也可能马上通晓，不但字面上理解，而且获得圣果；但是我讲完公案，你们不但得不到圣果，有时候反而睡着了。

世间很多事情，不是因为我们很悲观或有意贬损世间显现，而是事物的本性就是如此。我经常想：在所有知识中，佛法确实很伟大，为什么呢？它用浅显易懂的语言将人们的内心、世间的外境，一切的一切说得淋漓尽致，因此我经常对本师释迦牟尼佛的智慧、悲心和能力，自然而然生起极大的信心。

世间中不管你将自身和外境吹嘘得再好，它都是虚妄的。名言中佛教也有《赞佛偈》、《三宝歌》，包括佛陀在世的时候，显现中所有的美好从来没有否认过，麦彭仁波切在《中观庄严论释》中也说，任何中观宗没有一个破显现的。显现分好的显现和坏的显现，但是这些显现不一定是正确的。

世间人认为，只要显现，这个法就是稳固的、正确的，但是用智慧观察可以发现，虽然世间上密密麻麻那么多人，可他们每天都在追逐什么呢？就是虚妄不实的梦，很多人苦不堪言，这就是没有懂得世间的真理。

敬摘录于《当日教言解说》

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