老子名言故事：知者不言，言者不知

李耳像

老子名言故事：知者不言，言者不知

[原文] 知者不言，言者不知，塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。 《道德经》五十六章 

[要义] 知道的不说，说的不知道，堵住嘴巴，闭上耳目，磨损锋芒，消解纠纷，收敛光辉，混同尘垢，便进入玄妙齐同的境界。老子在这里主要是说，永恒、无限、绝对的本体之“道”，是不能通过形而下的经验界的感性认识方法去把握和表述的，因为感觉、语言都是暂时的有限的相对的东西，能言说的能感觉的是实证科学的事情，不足以把握和表述“道”。“道”是形而上的超验的，本体只可意会，不可言说，只能用悟性来体悟，用直觉来冥通。所以知“道”的人不说，他也说不出来；说的人不知“道”，他还没进入“道”境。老子说杜断各种感觉通道，然后挫锐解纷，和光同尘，便能进入玄妙齐同的道境，不说、不看、不听、不嗅、不触，神不外作而内敛，混同一切差别，万物统一于自然之道，便悟道了。

白居易曾写过一首诗：“言者不知知者默，此语吾闻于老君，若道老君是知者，缘何自著五千文。”这里提出了一个悖论：老子说“知者不言，言者不知。”如果他是知“道”者，为什么还说了五千言？如果他不知“道”而说之不休，还有谁知“道”呢？我们可以这样理解，老子是在说不可说。作为道家创始人，他留下的五千言就是告诉后来求道者：道不可说，说者未得之，得之者不说。

在此我们也可以作一般的理解：知识渊博的人轻易不开口乱说，而夸夸其谈的人其实知之甚少，也就是俗语所说：“一瓶子不响，半瓶子晃荡。”真正精通的，“运用之妙，存乎一心。”既表达不出来，也不随便表达；而略知皮毛的“半瓶醋”总是喜欢滔滔喋喋，卖弄从书本上看来的那些理论，实际上没有半点个人的经验心得。

“知者不言，言者不知。”勉励任何一个人，学习、工作、求道，都要脚踏实地，步步深入，不断跃上新层次，活到老，学到老，人到八十还学巧。不要浅尝辄止，只限于书本理论，更要理论联系实际，在实践中进步；不要自满自夸，固步自封，不求上进，“山外青山楼外楼，人外有人天外天。”“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟”。

[故事] 《庄子·知北游》讲了很多关于“道”的故事。

其一是说，一个叫知的人向北游历到玄水的岸上，攀登隐弅的丘陵，正巧碰到了无为谓，知对无为谓说：“我想请教几个问题：如何思索、如何考虑才能懂得‘道’？如何居处、如何行动才能掌握道？由什么途径、用什么方法才能获得道？”问了三个问题，无为谓都不回答，不是不回答，而是不知道怎样回答。

知没有得到回答，返回白水的南面，登上狐阕这座山丘的上面，看到了狂屈，知又问他上述的问题，狂屈说：“哎，我知道的道理，将要告诉你，可是心中想说，而又忘掉了要说的话。”

知没有得到回答，返回帝宫拜见黄帝，向他请教。黄帝说：“无思无虑才知晓道，无居无行才掌握道，无径无法才获得道。”

知问黄帝说：“我和您明白这些道理，无为谓和狂屈都不明白，那么谁对呢？”

黄帝说：“那无为谓是真正的对，狂屈接近于对，我和你终究差得远哩。懂得道的不乱说，乱说的不懂得道，所以圣人推行‘不说话的教导’。”

知对黄帝说：“我问无为谓，无为谓不回答，不是不回答，而是不知道回答我。我问狂屈，他心想告诉我而没有告诉我，不是不告诉我，而是心想告诉却又忘记了。现在我问你，你是懂得道的，为什么你的话和道不相近呢？”

黄帝说：“那个无为谓是真正的对，因为他不懂得道，这个狂屈接近于对，因为他忘了道，我和你终究差远了，因为都懂得道。”

这个故事便是很好的说明：不言是知“道”的表现，言之实不知“道”也。知一开口便问了三个认识论的问题，是实证的表述，离体道悟道差了十万八千里。无为谓就是“没有必要回答”或“不言”的意思，知者不言，无为谓是真正进入了道境的真人；狂屈得意而忘言，也接近于道了；只有世俗帝王的黄帝对知言之凿凿，正是没有悟道哩。

第二个故事说：泰清问于无穷说：“您了解道吗？”

无穷说：“不了解。”

泰清又问无为，无为说：“我了解。”

“你了解道，它的定数是什么？”

无为说：“道可以尊贵，可以卑贱，可以集中，可以分散，这就是我所了解的道的定数。”

泰清用这番话问无始说：“这样看来，无穷不了解道和无为了解道，谁是谁非呢？”

无始说：“不了解道的人理解得深刻，了解道的人理解得肤浅；不了解道的人是内行，了解道的人是外行。”

于是泰清仰头感叹：“不了解道的就是真正了解道啊！了解道的就是真正不了解道啊！谁了解不了解的了解呢？”

无始说：“道不可听闻，听到的就不是道；道不可以看见，看到的就不是道；道不可言说，可言说的就不是道；了解了主宰有形的是无形的，道便不能有名称。”

无始又说：“有问道便回答的不了解道。虽说是问道的人，也没有听过道。道不可问，问了也没法回答。无法问的硬要问，这种发问是空洞的；无法回答而硬要回答，这种答复没有内函。用没有内函的话回答空洞的发问，像这样的人，对外不能观察宇宙的广大，对内不能了解自身的根本，因而他不能跨越昆仑，不能邀游于太虚之境。”充分论述了道之不可闻、不可见、不可言、不可名。

《庄子·天道》也讲了一个“言不尽意”的故事，说：世人所尊崇的天道记载在书上，书中记载的不过是语言文字，语言有其宝贵之处，它之所以宝贵，在于它表达的意思，表达的意思又带有言外之意，意思附带的言外之意是难于用语言表达的。而世间因珍视语言才以书册相传授，世人虽然珍视书籍，我则不然，人们以为珍贵的，并不是可贵的。所以说，可以看见的是物的形体和色彩，可以听见的是物的名称和声音。可悲啊，世人以为从形色名声就足以获得道的实质，假如从形色名声确实不足以确知道的实质，那么，知道的不说，说的又不知道，世人又怎样了解道呢？

齐桓公在宫殿里读书，轮扁在宫殿前制作车轮，忽然他放下椎凿，走到殿上来，问齐桓公：“请问，您读的书是谁的言论？”

齐桓公说：“这是圣人的言论。”

轮扁又说：“圣人还在吗？”

桓公说：“已经死了。”

轮扁说：“那么您所读的，是古人的糟粕而已！”

桓公说：“寡人读书，你做车轮的怎么能胡说一通！说出道理还可以，说不出来就要你的脑袋。”

轮扁道：“这是用我从事的职务类比观察而得出的结论。做车轮，慢慢地砍，做成的车轮松滑而不牢固；急速地砍，就涩滞而安不进去；不慢不快，得心应手，虽然说不明白，但制车的奥妙存在于操作之中。我不能把手艺告诉给儿子，我儿子也不能继承什么，所以我七十岁还在斫轮。古代的人和他们不能传授的道理，都已经消失了，那么您所读的，就是古人的糟粕而已！”

故事告诉我们，书上写的只是些一般的基本的理论，技进乎道的高超境界不可言传，只有在长期的实践中才能达到那种心手两畅、高度默契的境界，而这种最高境界是只能意会的，父子之间也不能传授。读书只是一方面，更重要的另一方面是实践，实践出真知。

荀子说：“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之，学至于行之而止矣。”俗语道：“眼经不如手经，手经不如长拨弄。”搞技术的搞艺术的一旦进入了境界，便有大作品了，王羲之在那种欢畅的心境下写出了天下第一行书的《兰亭集序》，以后他自己也重写不出来了，更无法把绝妙心得传给王献之，王献之终生不及乃翁。颜真卿在那种悲愤的心境下写出了天下第二行书《祭侄季明文稿》。很多画家背着画架跑到田野里写生，回到大自然的怀抱，进入了天人合一的艺术境界，灵感泉涌，妙笔生花，佳作叠出！

从历史上看，纸上谈兵的赵括侃侃有过乃父，一上战场而有长平之败，四十多万赵兵全被白起坑杀，赵国一蹶不振。而木强敦厚、椎直少文的周勃将军百战百胜，是高祖打天下的几大功臣之一。刘邦死后，吕氏篡权，卒赖周勃以安刘。

汉初名将李广击匈奴，大小七十战，匈奴人都怕他，称他为“汉之飞将军”。他是秦将李信之后，家传射箭之术，有一次出猎，见草中一块石头，以为是老虎而射之，箭头都射到石头里了。文帝曾夸他说：“惜乎，子不遇时，如令子当高帝时，万户候岂足道哉！”他不善言辞，战功累累而白首未封候。

李广正直清廉，皇上、上司有所赏赐，便分给部下，平时与士兵一同饮食，“广之将兵，乏绝之处，见水，士卒不尽饮，广不近水，士卒不尽食，广不尝食。宽缓不苛，士以此爱乐为用。”后从大将军卫青击匈奴，迷道无功而自刎，李广的军队都如丧父母一样恸哭，老百姓也都为之垂泪。

司马迁赞扬李广说：“传曰：‘其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。’其李将军之谓也？余睹李将军悛悛如鄙人，口不能道辞。及死之日，天下知与不知，皆为尽哀，彼其忠实心诚信于士大夫也？谚曰：‘桃李不言，下自成蹊。’此言虽小，可以喻大也。”唐诗人王昌龄仍然称道他：“秦时明月汉时关，万里长征人未还，但使龙城飞将在，不教胡马度阴山。”

李广未尝读兵书，但勇敢善战，虽未尝言阵法，而每战必胜，正是知者不言，大智若愚。

本文摘录自《老子庄子道家名言故事》作者：王钟渠

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