重发：第五章专注音流瑜伽《生命的桂冠：瑜伽研究》

圣.给乐葩.辛格音流瑜伽研究

2024-09-02

圣.给乐葩.辛格（Sant Kirpal Singh，又译：基帕尔.辛）

卷二 专注音流瑜伽的探讨

第五章 专注音流瑜伽《生命的桂冠：瑜伽研究》

作者：圣.给乐葩.辛格（Sant Kirpal Singh，又译：基帕尔.辛）

圣.给乐葩.辛格（Sant Kirpal Singh）开示精华录（一）

圣.给乐葩.辛格（Sant Mat 大师简介）

第五章　专注音流瑜伽

1 宇宙音流瑜伽

在这本书的前面章节中，我们已经看到印度圣贤自太初以来即告诉我们，每天生活中所察知的自我背后，有一个永恒的“自性”、“本我”。这个“自我”逃避痛苦、寻求逸乐，受制于时空，时时刻刻在改变。而自性则形成基本的真理、最后的物质、本质中的本质，存在于自身的光中。同样地，我们也看到印度神秘主义者对宇宙的分析。

从表面看，我们的世界似乎是由彼此矛盾的物质奇异的组合而成。面对这个矛盾，人类被迫找寻使此一相对力量维持平衡和代表永恒的造物者。但当深入再深入探索之后，会发现这个矛盾只是表象，并非真的。它绝非与自然相反，只是相同力量的不同呈现。甚至用“呈现”这个字眼也不恰当，它只是无知的头脑所产生的幻象。一个人一旦开始认知这个海洋虽然似乎在改变，其实是不变改的，了悟之光就会把这个幻象驱散。

这两个洞察是印度思想的根本，再仔细一点检视，可以看到他们并非分开的，而是一体的。这个对内在自我、自性的绝对认知，意味着对梵天、超我存在的认知。而对梵天、超我的认知意味着对自性的认知。如果在这个不断变改、受时间支配的自我背后有一个永恒、不改变、无始无终的太一；如果在通常我们所认知的不断更改的造化背后有一个完全不变的真理，那么两者必定是相关的，事实上，也必定是相同的。因为怎么能有两个绝对呢？自性怎么能与梵天不同？一切只是梵天的投射而已。

一旦了解有关自性和超我的真理，一个问题就不可避免地产生：为什么我们在每天的存在中体验的世界是二元性、多元性的，感觉到我们彼此分离，也与一般生命分离？什么是超越不必要的自我局限，融入觉知海洋中的方法？第一个问题的答案是，灵魂在往下坠落中，受到层层精神和物质的包覆，迫使它体验生命的局限性，一直到灵魂不再意识自身的本质为止。第二个问题的答案是，灵魂如果能剥除自己的局限性，就能自我见证。我们探讨过的许多不同形式瑜伽，只是解除灵性纷乱的不同方法而已。

伟大的吠陀仙人和神秘主义者在教理中反覆提出的一个主题是，他们的洞察不是以传承的学问、哲学沉思、逻辑推论为基础，而是根据直接的内在体验。他们的解释在表面上之所以有差异，不是因为说法有矛盾，而是人类资质本身就有很大的不同。对有教养、富学识的人可行，对单纯的农夫则不可行；反之亦然。不同的河流可能流经不同的平原，但万流归宗，全都流向大海。

帕檀闍梨的八大瑜伽是第一个为了灵性重建而设法把许多可行的道路整合成有条理的一贯系统。之后的吠陀仙人和老师从他那里汲取许多引导，但他们的教导却隐隐坐实了一个看法：帕檀闍梨的系统太过一丝不苟，一般人难以获得灵性。尤有甚者，对大多数的求道者来说，它太过复杂，像迷宫般，大家都在里面迷失了道路，误把中途的目标当作是最终的目的。因此，当真言瑜伽、拉耶瑜伽、哈达瑜伽、特别是胜王瑜伽以修正的形式延续帕檀闍梨的传统时，便产生了三个其他主要不同形式的瑜伽。知识瑜伽行者、行动瑜伽行者不再需要从世界退出或进行严格的精神、身体修练。每个人都从特别的角度挨近目标，藉由完全的专注抵达。

如同商卡拉所阐述的，所有瑜伽的终点都是与梵天合一。因此，所有法门的目的都在获得三摩地的境界，体验到与梵天合一的状态。但假如帕檀闍梨的系统和分支有严重的缺点，其他三个主要形式的瑜伽是不是就完全没有这些缺点？这是一个问题。如果行动瑜伽行者的解脱是透过不执着和无欲，他可能完全解脱吗？不从法门中寻求解脱，难道这本身不是一种欲望？况且从心理学上来说，人类的头脑有可能使自己完全从平常的生活经验中分开，而不使自己先执着在另一个更高的欲望吗？人类普遍的特性是找寻除了自己之外与其相近的某种东西。这是他的生命的法律，也是他所有伟大成就的来源。

小孩被绑在自己的玩具上；大人则被绑在家庭和社会关系上。以小孩为例，要一直到他们在心理上可以离开玩具，这时再把玩具拿开才不会伤害到他们。同样的，如果没有先使求道者发现更高、更好的东西，就要求道者放弃对家庭、社会的依恋，是会切断他们生命的根源的。这样不会带来成长，而是衰退，因为把无欲当作法门、信条来实行，只会压抑自然的欲望，其结果不是使觉知增长，而是使之麻木、萎缩；不是不执着，而是漠不关心。如艾略特指出的，“完全不同于执着和超然”，就像：

．．．其他人则半死不活-----在生命和死亡的险阻间枯萎。

行动瑜伽是需要有纪律，但如果要完成目标，就必须由另一个玄奥的纪律来完成，没有这个纪律，就像想用鞋带把人拉起来一样，是没有用的。

至于知识瑜伽行者，知识确实可以将他带到非常远的地方，可以带他超越粗糙的物质世界到达灵性的世界。但知识可以使他超越自己吗？假如我们所见的知识形成包覆自性的皮鞘，即使是非常纯化的自性，知识如何能给予灵魂完全的解脱？知识或许是助力，但最终却证明是阻力。毫无疑问，知识可以使灵魂去除所有比它粗糙的阻碍。但在进到一定程度后，知识会阻挡进一步的前进。因为知识不是灵魂真正的本质——绝对，所以无法完全摆脱时间的束缚。

神秘主义者对两个时间领域(Kala 和Mahakala)的区分是：前者延伸到物质世界和在它之上的较不粗糙区域。后者开展到所有更高、不属于灵魂的世界。因此，知识获得的成就或许可超越我们通常所认知的时间(kala)，但他们并未完全超越更伟大的时间(mahakala)。不消说，知识瑜伽是这样，那些依赖生命之气能量的瑜伽也是如此。他们并非自性真正的本质，因此无法将自性带到绝对纯粹、超越相对领域的世界。

知识瑜伽除了不能确保绝对的解脱之外，也不是一般人容易达到的法门。知识瑜伽需要罕有的特殊智力和活力。在自我修练时，必须面对行动瑜伽、虔诚瑜伽一样的困难。通常一个人无法使自己从世界分离，也没有足够的心智力量从不真实中分析出真实的自性，藉由爱的力量跃过或连结鸿沟，抵达目标。但人类如何爱没有形状的东西呢？没错，虔诚可以使自己固着在某位古鲁化身的爱、某个上帝的真实示现之中。但在克服这个实际的困难时，他也使自己像知识瑜伽行者一样，暴露在同样的局限中。这位挑选出的古鲁化身只是有限的示现了这个无以名状、没有形式的“绝对”。

即使虔诚瑜伽行者抵达这个示现者的位阶，这个有限的存在能够带他超越到无限吗？研究一下这个法门的著名人物就可以辨明这一点。著名的中世纪神秘主义者罗摩鲁亚并不能了解他的前辈商卡拉的教理。他遵循的是印度哲学中的vasisht advaita门派，亦即认为自性能够抵达上帝，深入宇宙意识，但绝无法与上帝合一。更何况抵达这个没有示现、无以名状的大梵？

我们同时代的室利·罗摩克里斯那再一次点出了这个局限性。他过去一直是圣母的信徒，圣母经常赐给他灵视，但是他总觉得圣母并非自己，是外面的力量。因为圣母的作用，他时常成为媒介，但他无法使自己融入。随后，他遇见一位advaita sanyasin、托塔普利，他了解自己必须超越这个阶段，到达无名无形，自性和超我合一的层级。当设法进入像这样的状态时，他发现早先用尽所有努力得到的成就竟成为障碍。他告诉我们说：

我无法跨越有名、有形的世界，把头脑带到绝对的状态。我可以毫无困难地把心智从一切东西中回摄，但是赐福圣母的熟悉身影----纯粹本质的光明----出现在我面前，象是活生生的实体，不让我通过有名有形的世界。一次又一次，我设法集中心智在非二元论的教理，但每一次圣母都横亘在面前。我失望地对师父托塔普利说：“完全无望，我无法把心智提升到绝对状态，与自性面对。”托塔普利激动地提高嗓门说：“什么？你办不到？但是你必须办到。”他的眼睛环视了一下，看见一块玻璃，捡起来之后，他用尖端刺向两眉之间说：“把你的头脑专注在这一点。”然后，我坚定的再次坐下来打坐，圣母庄严的形象很快又出现在我的面前，我以明辨之剑将它砍成两半，就不再有东西阻碍我的心智，心智立刻飞越相对领域，我在三摩地中浑然忘我。(出自《室利·罗摩克里斯那言论集》迈拉玻尔-马德拉斯，1954年，第313页。)

因此，诚心可以使我们在灵性上长足前进，大幅提高觉知，得到神通力量，并摆脱世俗的爱，固着在更高的爱中。尽管如此，这样还是不可能超越“有名有形”的相对世界。虔心的修行者可能可以陶醉在具有惊人属性的上帝冥想中，但无法体验到无法名状的绝对状态。他可以感觉到自己深入宇宙意识，但对他来说，那只象是一些外在的恩赐而已，不能使自己在里面呈忘我状态，与存在的海洋合一。如果他真的想获得那样的状态，诚心所达成的成就可能会来阻挡他前进，而非帮助他往前。

在检视帕檀闍梨之后所演化出来的瑜伽，有两件事情浮现，第一，灵魂可以超越身体意识，藉此集中能量，不必费力地控制生命之气。第二，完全的灵性了悟或真正的三摩地不只是超越身体而已(虽然那是必要的第一步)，而是内在复杂旅程的结束，其中会达到许多中间阶段，修行人在特定情况下，可能会把这些误以为是最终的目标，阻止进一步的前进。面对这种情况的真理求道者，必须要在生命之气、知识瑜伽或诚心对待古鲁化身之外找到一个方法，不只使灵流自目前身体的绑缚中解脱，而且能够使灵魂从一个灵性世界到另一个灵性世界，不受限制地向上，一直到完全穿越时间（kala）、大时间（mahakala）的所有领域，抵达灵性的目标：与无名无形的太一合一。

2 音流

就此而论，专注音流瑜伽或宇宙音流瑜伽呈现了它独特的重要性。精熟这个瑜伽法门的人告诉我们，这个“绝对”虽然在原始状态中不具任何属性，但自身投射成形，呈现两个原始的特性，即光和音。这并非偶然，他们指出，在所有主要宗教的文献中，经常会提到音流，并在这些篇幅中占有中心的地位。《福音》说：

初始是音，音与上帝同在，音就是上帝。

——《约翰福音》

在古老的印度经典中，我们反覆地读到“嗡”这个神圣的音遍布物质世界、星际世界和因果世界。

又，那纳克说：

除了音流，空无一切。

由音生出光，

由音产生造化，

音流是一切的根本核心。

音流是上帝的代理人，是所有创造之因。

——Prabhati

伊斯兰教的苏非教派说：

造化来自音流，由音流散播出所有的光。

——沙马斯·塔布里兹

伟大的音流是一切有名、有形生命的本质。

它的示现维持了造化，

它是伟大的海洋，我们只是其中的波浪。

凡是精熟我们训练的人，便能理解。

——阿布都尔·拉札克·卡西

摩西在雷声、火光中听见上帝的训示，而在拜火教、道教的思想中，也有像“创造性的振动”、“上帝之光”、“道可道、非常道；名可名，非常名”等说法。

随后的一些学者和神学家，由于他们本身体验有限，遂把这些叙述解释成与直觉或头脑认知有关的隐喻。更详细一点检视，会发现这样的说法是站不住脚的。“Word”或Logos是希腊人、希伯来人和欧洲人所使用的名词，可能被扭曲成“推论”、“秩序”和“光明”的意思，甚至被说成不过是心智的启蒙而已。但是在其他宗教文献中，与他们相当的名词是-----纳得、 udgit、 akash-bani、夏白德、圣音、 saut、 bang-I-Ilahi、 nida-I-asmani、 sraosha、道、 jyoti、 prakash、 tajalli、 nur-i-yazdani等等，他们拒绝原始神秘的意义受到歪曲。此外，一些先知已经陈述出他们真正的涵义，不容有糢糊或怀疑的空间，他们包含的并非一般心智体验的象征性比喻，而是超越的内在直接感受。因此，在圣约翰的《启示录》中说：

祂的眼晴如同火光．．．祂的声音如同众水的声音．．．祂的面貌如同烈日放光．．．我听到声音从天堂下来，像众水声、像大雷声，我并且听到像竖琴手所弹的琴声。

在《奥义书》中有：

先是像海浪、秋雨般微细的声音，继而像小河流动的声音，其后听到bhervi的声音，间或有号角和海螺声。

——《奥义书》

先知穆罕默德听见宇宙之音，这个声音逐渐形成大天使加百利的形象，并且说了话。巴哈·乌拉说：

无数神秘之舌以一种语言说话，无数上帝隐藏的秘密在一个单独的旋律中揭露。但，啊呀！既没有耳朵来听、也没有心灵来了解！

让你的眼睛瞎掉，这样你才能够看见我的美丽；让你的耳朵聋掉，这样你才可以听见我甜美的旋律。

专注音流瑜伽明师所说的这些光与音，不是比喻上的意思、而是真实的意思。不是外在的光明或世俗的声音，而是内在超越的声音。他们教导这个超越的光和音，是上帝把自己投射到造化时的原始呈现。在上帝无以名状的状态中，既非光，亦非黑暗；既非音，亦非寂静。但当上帝呈现形状时，便以原始的属性——光和音显现。

这个灵性的力量、音流、圣音、卡尔玛、或行动上帝，是一切的根源，不只我们所知的这个物质世界是圣音所创造，还在这个物质世界之上还生出无数的世界和造化。事实上，这一切是深不可测、无边无际的形态，正极(第五界)是纯灵性的世界，负极（第一界）则是我们所熟知的粗糙物质世界。其间有无数的世界，游历其中的人经常根据灵性和物质的比例，把他们区分为三个世界。

明师告诉我们，从纯粹灵性世界到粗糙物质世界，其间存在的恒常法则，那就是光明的火焰或响亮的声音。向下降落的音流呈现不同程度的灵性与物质力量。神秘主义者提到紫光和正午、日落的光，并且提到长笛声、竖琴声、小提琴声、海螺声、雷声、铃声、流水声等等。虽然在不同的阶层有不同的呈现，但音流本身仍是恒久不变的。如同河水从巍峨的雪山流向大海，背景、形状、流速和外观历经许多改变，但水仍是相同的。

如果一个人能在自己的内面找到这个可听见的生命之流，并找到下游，他就必然能够回到源头。这条河流可能在某些时刻进入峡谷、急流，但在往上的旅程中，他们是最确切的路。尽管高山险阻，这个水仍会切出一条路径，凡是有向导引路的人，绝不会找不到出路。因为这个音流自无音之境而来，凡是能紧握的人，必定会抵达源头，超越不同的相对世界，直到抵达有形、有名的最根源，然后与无名无形的上帝融合。

3 基石

无疑地，从有形抵达无形，音流为人类提供最确切的路。但问题产生了，人类如何找到路到达那里，完成这个内在的旅程呢？熟悉这条路的人总是告诉我们，在达成这个真正瑜伽之前，有三个条件必须完成：

完美的明师：第一个条件是找到完美的明师（真正的老师），神秘科学的大师。这是有关实际自我了悟的主题，而非哲学论述或直觉感受。如果这仅仅是理论，那么书本、经典对我们来说就够了；如果这只是与感觉有关，那么每个人依赖头脑的自我暗示就可以了。但在我们面前的是有关开启“第六感”的问题，是有关直接的超觉感受以及内在看到、听见的问题。天生聋盲的人，藉助点字法，可以学到人类丰富、多样的视听体验的最详细说明。但他的学习绝无法让自己得到直接的感受。从书本得到的，最多只是让他对于自己所完全不知道的东西有些了解，从而促使他找寻方法，藉此克服身体的局限。外科医师可以治愈一个人的病(假如他的病是可以治愈的)。如果落入江湖郎中手中，他的情况只会变得更糟糕、更复杂。

同样情况，求道者若要掌握内在的灵性，必定要找到已经熟悉这条道路的人，藉由他的帮助来达成。假如求道者够敏感的话，读经、思考顶多只会得到一个结论，那就是需要一位在世明师。没有这样的明师，甚至无法了解经典的真正含意。经典提到的体验超过他理解的层次，而且经典也只是以写经者自己的语言说一些隐喻和寓言。盲人的叙述如何能直接表达明眼人所见的事物呢？要完全藉由有限的经验来表达宗教文献里的丰富灵性遗产，可能会使真正的涵义扭曲。我们可聚积许多心理学上的智慧，但他们内在的意涵我们无法找到。头脑的推理只会把我们带入现今已机构化的宗教无止尽的神学矛盾上去。

只有已经体会伟大经典所描述的东西的人，才能把我们导向经典真正的意义。但灵性导师的工作不止如此，阐明宗教的真义不过是第一步而已。在求道者领会目标本质之后，必定会实际、理性地追寻它。知道是一回事，做又是一回事。只有在对求道者解释了要抵达的终点之后，明师的真正工作才开始。医生诊断出盲人的病因还不够，同时必须动手术才行。灵性的引导也是这样，印心的时候，明师给予徒弟内在光和音的第一手体验，使徒弟在最低限度内与神圣之流接触；为了加强并且发展内在体验到最大程度，明师还教导徒弟如何修练。

能找到像这样的老师，真的是有福。但找到明师，接受印心还不够。幼芽般的灵性体验必须加以滋养、培育到完全开花结果为止。要做到这一点，一个人必须接受所学的一切，并且设法实行。要认识这样的明师，必须去爱他，而要爱他，必须要遵守他的诫命。唯有敬爱明师并遵从他的话，才能改变生命，否则古鲁给予的礼物仍像锁在保险箱中的种子，无法发芽结果。

道德的生活：自我修练的必要性使道德生活成为第二个基石。简言之，道德生活代表过良善、纯净的生活。它并不意味严格的法律或道德的条规，而是建议纯净和简单。道德蕴于中，显于外，充满在所有的行动、话语和思想中。它攸关个人习惯、幸福、卫生，也与个人和社会的伦理有关。就伦理面而言，道德不只与人类有关，也与万物有关，亦即认知所有一切都来自相同本质，因此一条虫也是大梵的一部分，和最高力量的神因陀罗具有同等的重要性。

真正的古鲁教导门徒的第一个课程是“本体认同”，凡是领悟这个事实的人，将能使生命得到修练，不会受到没有节制的欲望所宰制，会抵达惟一目标，使自己在所有行动中保持在静止的点上，在这点上，一无所有，但却拥有一切。他会知道，要在这条道路上成功，必须透过出离心抵达万能上帝那里，必须要使自己从一切眷恋中解脱。

为了拥有一切事物的乐趣，

应去除拥有乐趣的欲望。

为了拥有一切，

应去除拥有的欲望。

为了成为一切，

应去除欲望。

——《十字架的圣约翰》

清洗你的心房。

你的至爱才可以进入。

——吐尔西·赛布

一切空无的地方，那里才有上帝。

——叶慈

摆脱欲望的恶魔，将能摆脱愤怒的恶魔，然后，欲望便会受挫。从这些之中解脱，也会从贪婪、执着、傲慢中解脱，因为这些都是欲望的延伸。

他的生命会是不执着的生命。但不执着对他来说，并非漠不关心或是苦行出离。要认知所有的生命，必须在自己和其他生命间找到新的连结。凡是认知这一点的人，不可能仅仅是“漠不关心”而已。他必然会对所面临的一切充溢着怜悯、同情。而对一切的怜悯、同情，必然会对某个部分超然冷漠。他将不再使自己局限在个人狭隘的利益上，会与万物分享他的爱和资源。他必定会缓慢但确信地发展出一些佛陀的慈悲和基督的爱，不会为了在丛林、山中或沙漠的洞穴独居而觉得要离开世界。不执着是内在的，一个人没办法在家中获得，也不会在丛林中得到。他会认知到，有时远离俗务的单独静坐专注，会有很大的帮助，但不会逃避生活和责任。他会是好丈夫、好爸爸，但即使如此，他绝不会忘记生命的最终目的，总是知道凯撒的归凯撒，上帝的归上帝。他会知道，超越欲望的方法不是压抑，而是坦荡地面对、克服。对他来说，“隐居”不是外在的躲藏、逃避，而是内在的自由，那纳克表达得相当好：

让满足成为你的耳环，

让对上帝的追求和对更高自性的尊崇成为你的行囊，

让经常对上帝的静坐成为你的死尸，

让对死亡的准备成为你的斗蓬，

让身体成为纯洁的处女，

让明师的教理成为你的支柱。

——《迦布·吉》

像这样的人会培养出两个主要的美德：慈悲和贞洁。他具有宽大的心胸，照顾其他人的苦难比照顾自己还多，容易宽恕伤害自己的人；变得简单、自制，需求很少，而且容易满足，因为有太多欲望和爱恋的人，内心不可能单纯。对于他，简朴甚至会扩大到使他放弃酒肉。当万物同为一体时，依靠其他生物的血肉而活，会亵渎自己。当一个人的目标是获得更高意识的世界时，沉迷于令人心智迷乱的麻药和酒精只会导致退步。印度先知把禁绝酒肉列为灵性修练的必要部分，这并非特异独行。《古兰经》和《圣经》中也有相同的告诫。《箴言》第23章20节说：

不要与酒鬼在一起；不要与放荡的肉食者在一起。

又在《罗马人书》中，第14章第21节说：

无论是吃肉、喝酒或任何事，如果使你的兄弟绊倒，就一概不做才好。

又在《哥林多前书》第6章第13节说：

食物是为肚腹，肚腹是为食物；但神要叫这两样都废坏。身子不是为淫乱，乃是为主；主也是为身子。

关于禁欲、神祕主义宗派的《约翰福音》(直接从犹太人的原始语言亚拉姆语翻译而来)中说：

于是他们(徒弟)问他：“主啊，既然您是永恒生命的代言人，那么我们应该去哪里呢？告诉我们，什么样的罪是我们必须回避的，以使我们永不再受疾病之苦？”

耶稣回答说：“结果怎么样，这还要看你们的信心如何，”他在他们中间坐下，说：“古时候，有人告诉人们：’尊敬你们在天之父和大地之母，按他们的指示去做，你们在地球上的日子才可能长久。’此后又有这样的戒律：“不可以杀生”，因为生命全部是上帝所赋予，而上帝所赐予的，任何人都不可以拿走。我真实地告诉你们，地球上的所有生命都来源于同一个母亲。因此，那些杀生的人杀死的是他的兄弟。大地之母将扭过头去，不再哺育他。她的天使也将离他而去，而撒旦将进驻他里面。被杀动物的肉在他身体里面将成为他自己的坟墓。我真实地告诉你们，那些杀生的人，杀害了他自己，那些吃肉的人，吃的是死亡的身体.... 牠们的死将也成为他的....因为罪恶的代价就是死亡。不要杀生，也不要吃无辜猎物的肉，以免成为撒旦的奴仆。因为那是一条痛苦之路，通向死亡。你应该执行上帝的意愿，祂的天使会在生活中给予你帮助。因此，遵从上帝的指示：

“看哪，我给了你们每一棵能结种的草在所有的土地上，和每一棵树，它们都来自另一棵树的果实；那就是你们的食物；对地上的每一头牲畜，空中的每一只飞鸟，地面上爬行的每一个动物，我给予牠们绿草作为食物。一切动物的奶也是你们的食物。正如我把绿草给牠们，我也把牠们的奶给你们。但是肉和血你们不能吃....”。

然后，另一个门徒问：“以色列的伟人摩西，允许我们的祖先吃干净动物的肉，而禁止吃不干净动物的肉。那为什么你禁止我们吃所有动物的肉呢？哪种法律来自于上帝？是摩西的，还是你的？”

....耶稣接着说：“上帝命令你们的祖先：‘不可以杀生’。但你们的心是冷酷的，你们还是杀生。然后摩西希望你们至少不要杀人，他容忍他们可以杀动物。后来你们的祖先变得更加残酷，人和动物他们都杀。但是我告诉你们：既不可以杀人，也不可以杀动物，不能吃肉。因为如果你吃活的食物，会使你充满活力，但如果你杀生食肉，你也将被死的食物所杀。因为生命只来源于生命，而死亡也只来源于死亡。杀害你的食物的工具，也同样会杀害你的身体；杀害你的身体的一切，也会杀害你的灵魂。你的身体会变成你的食物的样子，正如你的灵魂同样会变成你所想的....”

随着饮食简单、纯洁，将会进到关于性的纯洁。一个人不会压抑所有性的欲求，因为压抑只会导致毁灭，他会一直找寻升华的方式。他会了解，人类这个本能的自然目的是要保有族群，并让性成为完成这个目的的良好管道，但绝不会使性成为终点，身体上的享乐。因为一旦变得如此，藉由使用避孕药，性就变成麻醉灵魂的药剂，开始破坏生育的自然目的。

简言之，诚心、认真的求道者将在饮食、思考、行为和感觉等方面重新设定，逐渐去除头脑中所有不相关、不健康的欲望，直到获得小孩般的纯洁、简单为止。

我明确地告诉你，除非你变得像小孩一样，否则无法进到上帝的王国。

——《马太福音》

全世界的宗教老师都非常强调更高的道德价值，而这些事实上建构了他们教理的基础。真正明师总是强调，弟子要每天记载自己在不伤害、诚实、贞洁、博爱和无我奉献这五个项目上身、口、意的过失。因为这五个主要的美德是灵性的基础，惟有知道自己的过失才能去除他们，然后往正确的方向努力。

透过这些重新整合的过程，明师的典范和明师给予的内在体验会让弟子振奋、鼓舞。师父的生活会成为一本活生生的圣书，召唤他走向完美的道德生活。他拥有的内在音流体验会是明师教理的实际证明。道德生活不是枯燥的教条，是一种生活方式，只有心对心才能表达。这就是为什么与真正明师在一起是如此重要。它不只可以不断提醒求道者目标何在，透过个人接触这种神奇的连系，还可逐渐转变整个思考和感觉模式。他的内心和头脑在明师的良性影响下逐渐变得纯净，生活更加完全地专注在上帝中。简言之，随着在道德生活中逐渐了悟，他目前分散、闲荡的思想会获得平衡、统一，直到抵达极微细的点上，使内在黑暗的面纱烧成灰烬，内在的光芒显露。

修练：现在我们来到灵性大厦的第三个基石－－灵性的修练。完美明师反覆提到的良好生活，虽然是高度需要、不可或缺，但并非终点。生命的目标是内在而且不同的，是从相对和物质的世界提升到绝对存在的世界。了解这一点的人，将以此塑造生活，首先除去我执与执着，并且表现在道德和创造的行为中。其二，如果没有培养这样的心灵状态和生活，一个人无法获得内在提升所必须的平衡和专注。

所以，明师根本上所强调的总是超凡目标。他告诉门徒，生命之气能量并非自性本质，而是在较低的灵性世界。凡是使用他们作为阶梯的人，可能可以超越身体意识，抵达他们的源头，但不能去到超世界。人都具有相似的灵性，开悟的方式对所有人来说，也应该都容易获得。但正如我们所见到的，某些植基于生命之气或知识的瑜伽，有特别的要求，不是所有的人都能做到。生命之气的法门不是老人、小孩或是呼吸、消化系统有障碍的人所能企及的。知识瑜伽法门认定大自然赐予的心灵和头脑能力只给予少数人。如果这些法门确实是开放给我们的自然方法，那么逻辑上的结论是，大自然是偏心的，在人与人之间做了区别。如果太阳照耀一切，微风吹拂大地，为什么内在的宝藏只给予被挑选的少数人？应该对有学问或没学问的人一视同仁地给予。

在挑选徒弟上过于具有差别待遇，修练上也太过精确的瑜伽并不自然。专注音流瑜伽明师教导的方法则不同。如前所说，创造的本质和回归生命最初的源头，已经向求道者解释过了。在印心的时候，门徒对于明师所强调要发展的东西也有了直接的体验。灵魂的座位是在两眉之间后方的位置，至少这被所有的瑜伽法门所接受。神秘主义者把这一点称为湿婆的座位、divya chakashu、 tisra til、通往梵天的洞、triambka、trilochana、 nukta-I-sweda、 koh-I-toor、第三眼、单眼、比喻上称为静止的点、变容山等等。修练者必须闭上眼睛，集中注意力在这一点上，但也不必太过用力的集中，身体和精神上勿须过于紧张。为了帮助弟子，明师会给予弟子咒语，亦即加持过的话语，它是未来旅程的象征。带着爱意，在脑中缓慢的诵念这个咒语，可以帮助弟子散乱的思绪逐渐集中在静止的点上。咒语之所以有力量并非因为咒语本身很神奇，而是传授咒语的人本身的灵性修练赋予咒语力量。求道者藉由内在的专注和头脑上诵念这些加持过的咒语，凝视内在细小、固定的点，会发现最初内在的黑暗逐渐被移动的光点照亮。随着专注力量增强，光会停止闪烁，成为单一光点。

专注会自动把通常分散全身的灵流拉引到灵魂中心。习慕兰(诵念加持过的咒语)对于这个收摄过程有极大的帮助。体察到向一点集中的内在之光，会加快这个进程。随着专注的完全发展，会听见内在的光，内在的光开始变得响亮。

在你里面是光，光里面是音，

两者都会使你进入真实的惟一。

——《古尔巴尼》

求道者闭上耳朵时，会很容易融入乐音中。通常的体验是，虽然光可以吸引目光，但无法持久，光不具有磁吸的特性。音则不同，凡是在静默、休止中倾听音流者，会不可抑止地进到另一个世界，一个不同的世界体验。因此，回摄的过程肇始于习慕兰，受专注激发，并藉由音流快速扩展，缓缓流动的灵流会向上移动，最终集中在第三眼，也就是灵魂的座位上。因此，身体意识的灵性超越，或者说活时死亡，可在最少的努力和最少的劳苦中获得。

修习其他瑜伽法门的学生在长时间娴熟精确控制较低轮窍后，通常会认定自己已抵达旅程的终点。他们自己找到的内在世界－－顶轮，经常以太阳轮、莲花或多瓣玫瑰来表示。这个世界的美丽的确是人世间任何东西所无法比拟的，也比较永恒。但专注音流瑜伽法门的学生成功的超越身体意识时，会看到明师的化身就在那里等着迎接他。在这一刻，师生的真正关系才真正建立。到这一阶段，古鲁不再只是人类的导师，他被视为神圣的向导或明师化身，指引内在的路。

明师的脚示现在我的前额，

所有流浪、劳苦得以终结。

——阿将上师

明师化身出现在里面，

再也没秘密隐藏在时间的子宫中。

基督也以同样的语调说：

没有什么秘密不被揭露；

没有什么隐藏不被知晓。

在神圣向导的引领下，灵魂学会克服最初的惊喜，了解他的目标仍在遥远的前方。在明师化身的陪伴、可听见的生命之流拉引下，灵魂越过一个又一个区域、一个又一个世界，身体的披覆渐次减少，直到最后完全脱去所有不属于他的属性。如此，灵魂解开了束缚，得到净化，终于进入它与至上存在拥有相同本质的世界，也就是明师化身和灵魂并不分离，同为一体的世界。那里什么都不存在，只是觉知、爱与不可名状的喜乐所形成的巨大海洋。谁来描述这个世界的壮丽辉煌呢？

惟有心对心才能说出神秘知者的喜乐；

信差道不出，文件说不得。

——哈菲兹

当要下笔描绘这幅景象时，

却笔折书破。

——波斯神秘主义者

抵达旅程终点之后，求道者融入音流中，并与解脱的灵魂相伴。他可以像世界上其他人一样继续生活，但他的灵魂没有极限，像上帝一样无垠。转世之轮不再影响他，他的觉知不再受限。像他面前的师父一样，成为神圣计划觉知的合作者，不为自己做什么，而是以上帝之名行事。假如真的有任何无为而为的人，那就是他，因为再也没有比音流力量更强有力的方法可以使人解脱。

惟有无为而为的人，才能与音流融合。

——《古尔巴尼》

对他来说，解脱并非死亡之后的事，在有生之年就可以获得。他是解脱的灵魂，像花朵一样散发芳香，在所到之处传播解脱的讯息。

与音流融合的人，他们的劳苦即将结束。　

脸上泛着荣光，

不只他们得到救赎，

哦！那纳克！更多人将和他们一起找到自由。　

——《迦布·吉》

在灵性锻练的实际修练中，所强调的是习慕兰、专注和观音，这些在自性的开展中，每一个都扮演独特的角色。明师授予习慕兰（加持过的咒语），可以帮助修练者游走的头脑聚集在灵魂的静止点上——位于两眉之间的后方。遍布全身的感官之流现在收摄到那一点上，一个人便失去了身体意识。成功地完成这个过程会自动导向专注。专注(Dhyran)出自梵语的字根dhi，意思是“绑住”、“握住”。随着内在眼睛打开，天堂的光在求道者的内在闪烁，使他的注意力固着。逐渐地，光变得更加稳定，因为光像灵魂的船锚。彻底专注之后，一个人会与内在圣光中心涌出的音调合。这个迷人的圣音具有不可挡的磁吸拉力，灵魂不得不追随它到音乐涌出的灵性泉源。

灵魂受这三个方法帮助，滑出身体的囊鞘，固着在自性的天堂般光芒中，被引领回天父的家园。整个过程受到圣音、完美明师和圣道会（Sant Mat）三者的培育，事实上，他们是明师力量作用的同义词。圣音是拌入同情、怜悯的绝对存在力量。当它穿上肉体的衣服，就成了明师(道成肉身)的形象，透过明师，并藉助圣道会（Sant Mat），同时在内外在帮助徒弟准备好再生。这个力量会根据于个人的需要，自动作用在所有的世界。藉由古鲁口中的话语，分担了人类所有的快乐和悲伤。藉由明师化身(星际的光明体)的引领，最后成为完美明师——名副其实的真理明师。

内在有两条道路，一是光的道路，一是音的道路。圣光使灵魂稳固、专注，并引领灵魂到特定的程度。圣音将灵魂往上拉，尽管路上有许多不同的阻碍，象是令人眩目、迷惑的光，或是一片漆黑，圣音都会带着灵魂穿越一个又一个世界，直到灵魂抵达目的地为止。

4 完美科学

前面我们对专注音流瑜伽的本质和范围做了一番探讨，并传达了一些特质。若将专注音流瑜伽与其他瑜伽比较，必定会注意到专注音流瑜伽能完全解决求道者在修习其他瑜伽法门时面临的所有问题。

在外在行动世界，专注音流瑜伽并不植基于枯燥、僵硬的教条，那些教条通常会带来心理压抑的后果。保有某些条规是必要的，但最终必须有内在灵性体验的激励，且过着寻常的生活，而非严格的苦行和太过刻意的自制。求道者必须努力朝向平衡的状态，因此必须在思想、行为上培养中庸的美德，于此获得的统合使他得到更大的专注、更高的内在体验，而这个内在体验必定会回过来影响外在的思想和行为。

正直行为和内在修练是相辅相成的，有了其中一个，另一个也就更有意义，一个若没有了另一个，就像小鸟只有一只翅膀一样。心智、身体不纯净，灵魂如何能被带到完美之境？如何将自己专注在上帝的爱中？灵魂如何能超越所有人类的执着和不完美？

当古代的质量显露，

摩西才焚毁地球质量。

——鲁米

专注音流瑜伽不但提供获得不同正直行为的修练方法，也提供生活的模式。当一个人提升到超越物质世界之后，便不再属于这个有名、有形的世界。这个法门的明师知道，只是了解绝对存在的非属性面的有关抽象理论，不能把一个人带到上帝那里。一个受制于名称、形状的人，如何能直接被拉到超越有名、有形的世界？

爱要找寻某些它能理解和依恋的对象，而上帝如果要与人类会面，必定要以某种形式出现。就是这项认知激起了对湿婆、毗湿奴、奎师那、卡力、圣母的虔诚奉献。但这些神祗代表特定的上帝示现，一旦这位信徒抵达这些神祗果位的所在，便不再前进。

专注音流瑜伽的明师则完全超越这个限制，他们不是引领求道者到特定的上帝那里，而是到无所不在的上帝、光亮的音流那里。它是无法触及、深不可测的圣音，承载着从纯灵性世界到粗糙物质世界的一切造化。它的旋律渗透到所有的世界、所有的区域，就像大河流过河水切割所造成的山谷，也像河水以流动状态存在，流经每个地平面时形状都会改变，但始终是相同的水。

受圣音之河的爱激励的人，是真正受到祝福的，因为他们不会有那些崇敬其他形式上帝的人所具有的限制。当他被圣音赐福的力量往上拉引时，会发现圣音在改变、修正，变得更加强大、纯净，召唤他到高又更高的世界，绝不让他歇止或闲荡，而是带着他到一个又一个的世界、一重又一重的山谷，直到抵达不可示现、没有定形，无法名状之所在。音流瑜伽使这个内在旅程变得可能，因此卡比尔说：

所有的圣人都值得尊敬，

但我只崇敬掌握音流的人。

专注音流瑜伽不只是瑜伽中最完美的，比较起来也是最容易修练，一般人都可以接受的法门。修习这个法门的人，不但可以抵达最终目标，也比修行其他法门的人更不费力。修行呼吸控制的瑜伽行者惟有经过漫长、艰辛的修练，才能超越身体意识，而专注音流瑜伽的修行者常在一开始坐下来印心时就得到了。

因此，这不仅仅是偶然或巧合。事实上，专注音流瑜伽采用更科学、更自然的探索方式来解决人类灵性的问题。为什么？它主张，如果身体轮窍中的灵流不是由下而来，而是从上方来的，那么有必要依序修练每个轮窍吗？一个人若是身在河谷的中心，如果想要去河的源头，不必顺流而下到河口再倒回去。进一步适用的是，如果呼吸控制和头脑都不是灵性真正的本质，那么他们怎么会是灵性解开外鞘最佳的方法呢？要是能与自身根本的本质连系，物以类聚，以最小的努力就可以获得想要的目的。从第三眼这里，灵流扩散全身，只需在这一点上检查向下流动的灵流，藉由控制感官，就可以自动使灵流收摄，回到源头。

假如你还没发现真理，

就合上嘴唇、耳朵、眼睛，

然后，让你对我的讥诮逃之夭夭。

——哈菲兹

求道者不需要从最底下开始，只须将灵流的方向转向内边，其余会自动而来。

到上帝那儿需要些什么？

只需改变他的心。

——伊那亚·夏

方法的简单加上不需太过努力，使得许多人称专注音流瑜伽为简易法门。它的起点就是其他瑜伽法门通常的终点。顶轮、千瓣莲花之光的区域是一般瑜伽行者在历经不同身体轮窍之后的旅程终点，但这却几乎只是专注音流瑜伽修行者的第一步。再者，避开对生命之气或昆达里尼能量的干扰，专注音流瑜伽可以大幅减少身体超越的重负。藉助音流的连系，不须刻意努力，感官之流会自动被往上拖曳，运动之流则保持不动。这样不只简化进入三摩地状态的过程，而且离开三摩地也同样容易。这个法门的大师若要回归身体意识，不必像其他法门需要藉由外在帮助，灵性的升华和下降完全是随意的，在转念之间就可以达成。

超觉听力只是我们每天平常修练的一个扩展。当面对某个难解的问题时，我们整个意识力会变得专注在灵魂的座位上，不需影响身体中自动作用的生命动能。专注音流瑜伽的修行者在控制的状态下，透过习慕兰（持咒）和专注，可随意地获得。只要他一与不断回响的圣音接触，仍在身体中的感官灵流会无法抗拒地被往上拉，因此获得完全的身体超越。

自然、容易的特性，使专注音流瑜伽可以被所有人接受。神圣音流在所有人体内同样的振动，修习这个法门的人，无论身体、智力都不需要特别的条件。男女老少，罪人圣者，学者凡夫都同样容易。事实上，妇孺和单纯的人，由于思考模式简单和自发的信心，比起其他久经世故的同修，他们经常在一起步就会进步得很快。

尽管如此，要在这个领域完全成功，仍需要坚定的毅力和努力，而这可能不是随时都有的。因为对于食物、身体锻练等等没有严格、广泛的限制，因此不需要离世隐居，成家立业的人和立誓独身的僧侣都同样容易接受。假如说呼吸控制和知识瑜伽是最自然的法门，那么我们就不得不下结论说，大自然是偏心的，因修习此一法门所需的身体和精神能力，并非人人平等。如果太阳和空气所有人都可取用，为什么这项灵性的礼物只保留给被挑选的少数人？除此之外，呼吸控制和知识瑜伽至多可以把人带到他们起源的地方，而因为他们并非纯粹的灵性，如何把人带到纯灵性的世界呢？

但我们说专注音流瑜伽是最完美，最自然的瑜伽科学，并不是说它就不需要努力，任何人随时可以开始修练，并且轻易成功。如果是这样的话，人类就不会像今天这样挣扎了。事实上，这个完美科学的胜任老师少有，即使发现这样的老师，也很少人准备好接受必要的锻练。灵魂或许愿意，但肉体的意愿却微弱。大部分人都太过热中世俗的爱，甚至在瞥见内在宝藏之后仍不愿意放弃世俗的爱恋，一心一意想拥有使人控制一切的东西。

因为这个瑜伽法门强调的总是往内，绝不向外，在某种程度上来说，没有法门会比它对寻常大众更精确了。很多人花了一辈子时间在外在的形式和仪式，但少有人能够获得完美的内在专注，甚至仅在片刻间不受世俗的想法干扰也不可得。因此，卡比尔把它比做走在锋利的刀上，而苏非教派说它比头发还纤细、比刀刃还锐利。基督描述它象是“狭道”、“窄路”，只有少数人曾经踏上。但对不受世俗诱惑，热爱上帝的人，再也没有人比他更容易、更快速踏上这条道路。除了自己的渴望，不需要其他力量，藉由自己的诚心和强烈的渴求，净化了世俗的爱恋，他的灵魂飞向家园，完全意识到音流，并朝向它的源头，和平、喜乐的地方。要是灵魂在返家的飞行中遭遇任何困难，它的发光的朋友总是会在身旁带它越过，保护它，使它免于掉入陷阱之中。

通往更高世界之路，清楚地描绘在这个灵魂之前，就如同较低的身体轮窍完全呈现在哈达瑜伽行者之前一样。有这样的力量来承担，这样的朋友来引导，没有东西可以阻吓他、欺骗他，没有东西可以干扰这条道路的稳定。贾拉鲁-汀-鲁米告诫说，“哦！勇敢的灵魂！抓住这位清楚知道所有物质、精神、超精神和灵性世界的人，无论在有生之年或死后，在这个世界或超世界，他都仍是你的朋友。”

那纳克歌咏说：

凡是找到真正明师，并追求圣音完美之道的人，将笑着活在世上，找到完全的解脱和救赎。

又，

像莲花出淤泥而不染；像天鹅过污水而不沾。

5 明师

除了科学性之外，专注音流瑜伽相对容易接受、自然，且没有其他瑜伽法门的缺点。音流瑜伽的另一个特点是在每个步骤中都不断的特别强调在世明师的重要。虽然这个主题在“基石”一节中已经提过，但仍有很多需要详尽说明的地方。

古鲁与徒弟的关系在所有瑜伽的实作中都非常重要。但此处就某种特别的意义来说，更是至关重要。因为在专注音流瑜伽中，古鲁不只是向弟子解释存在的真正本质，也指导我们生命的真正价值，并告诉我们为了内在获得所要进行的必要修练。他是上述的一切，也是内在的引导，带领灵魂穿过一个又一个世界，到达最终的目的地。没有他的帮助，灵魂会把中途站误以为是最后的目标，面对阻碍无法克服。

明师担任如此的角色，无怪乎所有追求这条道路的神秘主义者无不以最高的崇敬和爱意来歌咏明师：

我祈愿、渴望他足下的尘土——这个创造宇宙的尘土，

他的莲花足下是真正的财富及和平的处所。

赐予不可言喻的智慧，并引领我们朝向上帝之路。

锡克教经典歌咏说：

明师的莲花足下是甜蜜的，

藉着上帝的命令，我们才得以会见，

追随这个灵视，赐福会是无限。

——阿将上师

从苏非教派那里，我们看到：

要我赞颂他的无数赐福，

我几乎说不出什么。

——鲁米

有些神秘主义者甚至把明师的地位提得比上帝还高：

明师比上帝伟大。

——卡比尔

古鲁和上帝同时出现，我要向谁鞠躬？

古鲁是真正不可思议的，

他内在展露了上帝力量。

——塞约·拜

所有这一切可能会使怀疑论者认为这是偶像崇拜。他会问说：“为什么人被神化了？为什么这么多的赞美加在会死的人身上？”神秘主义者时常以神圣的漠然来回应这个问题：

人们公开谴责库斯罗变成偶像了。

我的确是，但世界能对我如何？

——阿米尔·库斯罗

但有时，他们会完整的回答说：

即使一个人做了无数善行，

没有明师的慷慨给予，他什么也得不到。

——《古尔巴尼》

对上帝诚心，会使人卷入这一世的生命----严肃地考虑一下吧！

但对明师诚心，会带人回到上帝那里。

——卡比尔

进入内在，并自我证实，

上帝或古鲁，谁较伟大？

——《古尔巴尼》

上帝带我进入世界的荒野，

但明师为我剪断无尽的转世锁链。

——塞约·拜

所有伟大的灵性导师都提到，没有在世明师的帮助，灵修的旅程是非常困难的，几乎不可能跨越到尽头。波斯神秘主义者鲁米强烈建议：

透过所有的力量和光芒，

摩西揭开了面纱。

那些不具翅膀的人，

不要尝试飞行。

下面这句话使他的意思更加清楚：

找寻明师灵魂吧！没有他的积极帮助和引导，

这个旅程会充满危险、急难和恐惧。

在《福音》中，耶稣也以相同语气说：

除非藉由我，没有人可以到天父那里。

——《约翰福音》

除了圣子，没有人能认识天父；

圣子会为他揭露上帝。

——《路加福音》、《马太福音》

除了天父要我拉引的人，

没有人可以到我这里来。

我将在最后一天，提升他。

——《约翰福音》

当授予十二个门徒使徒地位时，耶稣对他们说：

接受你们的人，就是接受我；

接受我的人，就是接受派我来的上帝。

因此明师能够最大限度的拯救他们，藉着明师，使他们到上帝那里，了解明师始终在为他们居间协调。

明师真的是“居间协调者”，他奔走于我们和上帝之间，使我们与圣音连结。没有他，将没有获得救赎的一丝希望。没有任何一种友谊可以大过他的友谊；没有任何一种爱可以比他的爱还真实；没有任何一种礼物可以大过他的恩赐。意外的风可以把人吹离，死亡可以把最忠实的爱人拆散，惟有他在现世和死后都始终如一：

我已经训诫你们，看啊！

我会一直与你在一起，

甚至到世界的尽头。

——《马太福音》

惟有他是朋友，在最后的旅程中，陪伴我。

在上帝的审判席前，保护我。

——《古尔巴尼》

其他的礼物可能会腐朽、毁坏，但他的礼物、上帝音流的礼物，是不衰亡、不毁坏的，始终发光、始终鲜绿、始终清新，是生命的恩赐，更是死亡时的伟大恩典。

从那里，明师取得独特、超人的力量，使他几乎与上帝相当，在徒弟眼中，他甚至高于上帝。会死的肉体可以与不死媲美，有限可以凌驾无限吗？对这个世界来说，这似乎是似是而非的事，但对那些已经跨越到超世界，能看清内在世界的人来说，这并不矛盾，只是上帝伟大的奥秘而已。真正的明师在他自己的老师指示、引导之下，学会从肉身来分析灵魂，已经穿越内在路径到达尽头，看到所有光和生命的源头，与无法名状的太一融合。融合之后，他与上帝同一体、与万物同一体。在人类世界中，他可能像我们任何人一样有限，但在灵性世界，他甚至像上帝一样，是无限、永恒的。

哦！我的仆人服从我，我应使你像我一样。

我说“是”，它就是；你说“是”，它也应该是。

音流是道成肉身，就在我们里面。

——《约翰福音》

音流是明师、先知，充满深邃的智慧。

——那纳克上师

当我搅动身子的大海时，一件奇怪的真理显露，

在明师里面有上帝，那纳克找不出半点不同。

——拉玛达斯上师

古鲁是梵天，古鲁是毗湿奴，古鲁是湿婆、

古鲁是真正的三界之主，我们崇敬他。

古鲁与徒弟的关系经常被这样描述：

对徒弟来说，谁是真正的古鲁？

音流是真正的古鲁，专注是音流的徒弟。

——那纳克上师

音流与古鲁太过深不可测，

没有音流(的控制力量)，世界不过是个荒野。

——那纳克上师

明师的音流是真正的明师，充满生命的活水，

人若是追随祂的圣音，会跨越时间的彼岸。

——拉玛达斯上师

只有与音流明师在一起，专注徒弟才可以横越这条道路，

探索宇宙的奥秘，在（头部）反向的井中找到安歇。

——吐尔西·赛布

要知道音流古鲁是真正的明师，

藉由成为完美徒弟(音流的贮存所)，

专注才可以真正成为音流的徒弟。

——白·古尔达斯

古鲁住在超越灵性的世界，

徒弟在两眉之间。

当专注、音流两者真的相遇，

他们会永远连结在一起。

——卡比尔

上帝和人中上帝(明师)有一个不可分的根本关系存在。明师是人类标竿，上帝力量在里面作用，帮助未解脱的灵魂重生。所以根本不用去区分磁铁和磁场，因此说：

对完美明师诚心，就是对上帝诚心，

藉由让你与音流(上帝力量)连系，

明师确保你得到解脱。

由于不贪求世间财富，明师可能很穷，但在上帝的无限中，他是富有的，一旦人世的纷扰结束，他又再次融入静止的点中，不受限制。正是与绝对存在合一，才使他具有独特的卓越。以人类的位阶来评断明师是无法了解他的。鲁米说得好：“绝不要把人中上帝当成凡夫，虽然外表上他是，但他绝不仅于此。”藉由超越人类潜在的美德，他成为明师。与至上意识融合之后，人身状态的他成了上帝的代言人，他不以个人身份说话，而是上帝的喉舌：

他的手是上帝的手，

上帝的力量通过他作用。

——鲁米

哦！我的朋友，我不是自己在说话，

我只说上帝要我说的。

——那纳克上师

我不为自己做事，只做上帝要我做的事，

说上帝要我说的话。

——《约翰福音》

明师既然如此，被抬到这么高的地位就不会令人觉得太惊讶。作为上帝的工具，赞美他只是赞美上帝的另一种形式。把他称赞得比上帝还高，不是要在有限和无限之间造成对立，而是要说，从人类的立足点来看，上帝降尊纾贵，把人类提升到祂那里，比只让人类在相对的世界中自行其道要来的好。虽然从超越人类的位阶来看，两者同为一体、密不可分。

在专注音流瑜伽法门里，老师对于学生内在、外在的修练和进步都扮演中心角色，没有师父的指导和引领，学生什么也无法做。因此这个法门极为强调恩典的法则，而神秘主义文献在这方面的强调则有所不足。

从某个观点来看，是明师赐予徒弟一切，但不要忘记，明师在做这些事的同时，只是在还清过去他欠自己师父的债而已，因为他现在赐予徒弟的礼物，是当他还在徒弟阶段时，从他师父那里所接受的。所以他总是不夸称自己的功劳，而把自己的力量都归于自己师父的恩典。此外，从另一个观点来看，一切都在徒弟里面，明师并不从外面加添什么。园丁浇水，照料种子，使它生长。但生命的秘密在种子本身，除了提供发育的条件，园丁不能再多做什么。这正是古鲁的作用。

一个印度寓言鲜明地说明明师与徒弟的关系。它说，有一个牧羊人设下陷阱捕捉到幼狮后，把幼狮放到羊群里一起饲养。这只幼狮根据牠从自己周围观察到的情形来认定自己身分，因此，牠像羊一般的生活、行动，满足于吃草和微弱地鸣叫。时光流逝，有一天另一只狮子看见这只成长中的幼狮与羊群放牧在一起。这只狮子想，究竟发生了什么事啊！他对幼狮的境遇感到怜悯，于是上前把幼狮拉到河边，让幼狮看看自己和牠的倒影，然后，牠转身发出巨大的吼声。这只幼狮终于了解自己的真正本质，也照着狮子吼叫，昔日的同伴马上从幼狮面前逃离。幼狮总算能自由享受适合自己的地位，自此，就像森林之王般地悠游大地。

明师就像这只大狮子。他把沉睡的灵魂摇醒，递给他一面镜子，让他看看自己内在的荣耀。没有他的叫唤，灵魂将仍旧沉睡不醒。尽管如此，要是灵魂自己不具有这个生命的本质，绝没有办法把它提升到灵性的意识。古鲁不过是点燃的蜡烛，照亮未被照到的东西。燃料有了，烛蕊也有了，他只是给火，本身没有失去什么。物以类聚，火花在其间传送，黑暗被火照亮，死亡兴起生命。这支点燃的蜡烛，恩典不在于自己是蜡烛，而在于它是火焰的所在地。火焰既不是这支蜡烛，也不是那支，而是所有火的本质。真正明师就是如此。他是明师，不是只像一般老师那样具有美德而已，而是带着上帝的宇宙之光。

又，正如惟有仍在燃烧的蜡烛才能够点燃其他蜡烛，已经熄灭的蜡烛是没有办法的。所以也只有在世明师可以给予弟子必要的生命之触，而不是已经往生的大师。那些已经往生的人真的非常伟大，值得尊敬，他们在自己的时代确实出类拔萃，为周围的人完成了工作。但对于我们，必须藉由在我们当中活生生的人来完成。他们的记忆是珍贵的宝藏、是永恒激励的源泉。他们的教理中，有一条是要我们找寻活着的明师，就像他们自己被教导的一样。只有活生生的王子(明师)的一吻，才能使沉睡的公主(灵魂)苏醒；只有生气勃勃的“美女”，才能使“野兽”回复原本洁净的荣耀。

由胜任的在世明师来引导是必要的，找到并且认出这位真正的灵魂更是第一要务。世间不乏假先知和披着羊皮的狼。真正明师与他们相反，然而假明师却四处充斥。不管找到人中上帝会是多么困难(因为像这样的灵魂是稀有的，他们谦卑、不引人注目，不愿以令人叹为观止的奇迹吸引他人的目光)，不是不可能把他从众人之中挑出。他是他的教理活生生的体现，虽然外表贫穷，但内在他是富足的：

我们可能像乞丐，

但行为却非常尊贵。

——沙马斯·塔布里兹

他不执着于世俗的东西，从不贪求。他的传道犹如大自然的馈赠，绝不要求任何回报，以自己的劳力维持生活，绝不依靠他人的供养：

不要对自称是明师却还依靠他人布施而活的人鞠躬。

凡是靠自己维持生活，并以朋友之道对待需要帮助的人，

这样的人是真正在这条道路上的人。

——拉玛达斯上师

再者，真正的明师灵魂绝不在我们的头脑中设下任何的矛盾。宗教和宗教，教派和教派之间的一切区隔，都在他的接触下消失，内在体验的统合清楚的出现在所有不同的经典中：

惟有珠宝商的眼睛，才能分辨得出宝石。

——白·那德·拉尔

明师教理中反复提到的主题是，虽然外在的区隔出现在我们面前、混淆我们，但所有宗教教理的内在灵性本质都是相同的。因此，明师不是在传播新的宗教或教义，而是在完成一直存在的律法：

哦！那纳克！

要知道完美明师会使所有宗教的人，

归到同一门下。

——那纳克上师

如果他想改变什么，那不是外在的名称和形式，而是内在灵魂的洗礼。对他来说，内在生命是一门科学，开放给所有宗教和国籍的人，任何人只要开始修练，所有的东西就会加诸于他。

因此，在真正明师的教理中，这始终是最重要的内在讯息。他最能解释经典的真正含意，但他不是藉由所学而说，而是根据自己的亲自体验。他可以运用经典，让听众相信他所教的东西是最古老的真理，但绝不受限于这些，他的讯息远超越头脑的层次，是由鲜明、深刻的第一手体验所启发。卡比尔对一些理论家说：“我由内在体验而说，你们只从书本中学，我们如何能一致呢？”他总是使求道者转往内在，告诉他们内边丰富的宝藏：

当你将自己回归宇宙时，

你还会认为自己弱小吗？

——阿里

上帝的王国不由观察而来，

它就在你里面。

——《路加福音》

他会恳请、说服人们接受这项修练，开启宝藏，他说：

清洗头上黏液，来接受上帝之光。

——鲁米

如果他是完美老师，这项锻练不会集中在哈达瑜伽或其他这类极端的修练，而会集中在超越的听和看，并藉助中庸之道和自我检视的内省方式逐渐净化思想和行为，而不是靠折磨、苦行或禁欲。完美明师最重要、最不会失误的一点是，他不会只一味强调这个内在科学，而是在印心的时候给予徒弟确切的内在光和音的体验，而内在的光和音始终如此根本、原始。当徒弟学会超越身体意识，明师的化身会自动出现，在这个漫长旅程上引领他更加往前。

只有真正明师才能对灵魂

示现不可思议的化身。

——那纳克上师

不能把黑暗（gu）化为光明（ruh）的人不是真正的明师（Guru）。那纳克说：“在我亲眼看到前，我不会相信我师父的话。”假如他是真正的明师，他决不会说，惟有死后救赎才会到来。对他来说，解脱一直都是此时此地的事。一个人无法在今生获得解脱，就不能希望在死后得到。耶稣也一直敦促门徒掌握每天死亡的艺术。明师会进一步坚持灵性是一门科学，虽然是一门主观的科学，如果能创造出必要的条件、专注于一点，每个人必定能在自己身体的实验室中证实。

生命是连续的过程，没有止尽，虽然可能在生命不同的位阶呈现不同的面貌。当一个人无助地从一个世界到另一个世界时，灵魂离去，他在这个世界中就被认为是死亡了。因为我们仍不知道一个人受业力振动的推力前进，更遑论体验其他世界的生命。从这个绑缚中，灵魂被迫来来去去，假如一个人已经准备好为了灵性舍弃生命，明师会在他的这一生准备好解脱之路，把未解脱的灵魂与永恒的生命之线连接在一起，通向无边无际的宇宙，让一个人真正预先尝到高等灵性世界的滋味。基督教明师说，“学习死亡，你才可能开始活。”每天准备好死亡的人，是真正受到赐福的。

明师的工作是使永恒音流可以被人听见。

哦！那纳克！剪断所有世界的连结，

服侍真正明师，他将赐予你真正的财富。

——《古尔巴尼》

人若拥有像这样的明师，是真正受到赐福的，因为他已经真正和上帝本人结为好友。找到这样的朋友，不论今生来世，他都不会舍弃你，直到世界的尽头。在抵达最后的目的地，使徒弟变得像明师一样的伟大和无限之前，明师不会停止引领。

点金石至多可以使贱金属变成黄金，

但明师的荣耀能够使徒弟变成明师自己天国的模子。

不论一个人有什么问题，在明师的陪伴下总会有和平和慰藉。与他结合在一起，会获得力量，并激起内在的努力。对那些还未在内在世界与他融合的人来说，圣道会（与真正的太一结合）是迫切需要的。

求道者在找寻完美明师时，必须确切地严格辨别那一位才是明师，但在成功找到之后(凡是真正的求道者是绝不会失败的，这是上帝的法律)，他与师父之间的关系将是怎么样的呢？他要继续鉴定明师所说的话并且观察明师吗？要持续用放大镜来验证老师的每个行为吗？若在确定真正的完美明师之后还保持这样的态度，是无法领略明师的伟大并且获得进步的。会见像这样的灵魂，是会见比自己伟大的无限。要认识明师、与上帝同一体，必须谦卑、戒慎恐惧。以一个人有限的能力来论断明师，就象是想用试管来装载大海。因为明师是根据周密思考来行事的，我们绝无法理解。

一个人若是可以领略被明师拥入怀中的喜乐，将永远赞颂明师的恩典、美丽和完美的爱：

如果这位美丽的人，要带着我游走的灵魂到他的翅膀下，

我会为他脸上那颗可爱的黑痣，献上所有的王国。

——哈菲兹

即使不能了解，但他绝不质疑明师的行动，因为他知道：

如果基兹尔真的在海上使船失事，

在这个错误中，仍还有一千个对。

——鲁米

他必得发展出小孩的信心，将自己托付给这一双亲爱的手，一个口令一个动作，绝不质疑：

．．．任何不能像小孩般接受上帝的王国的人，

将没有智慧进入其中。

——《路加福音》

即使他要你把酒倒在祭桌上，不要觉得丢脸，

因为他是你的向导，他熟知这条道路和进阶。

——鲁米

人中上帝的神秘话语经常不为人所理解。有时，他的命令可能和经典本文或道德指示明显相反，但实际上并非如此。一个人必须以完全的信心遵循，在适当的时间，真正的意义就会显露。

诚心奉献者的爱应该就像小孩的爱一样，充满谦卑和单纯。惟有纯洁的火焰才能烧毁世界的渣滓：

点燃爱的火焰，烧掉所有一切，

然后，将你的脚踏上爱人的土地。

——巴哈吾拉

把这个现在已碎成一千片的容器焊接起来，这样才可以承装上帝的光。这是求道者与他的朋友——绝对存在——之间的连接。一个人如何爱无以名状、没有定形的上帝呢？惟有透过明师，明师是上帝的真正化身，因为上主对穆罕默德揭示：

我既不在高处，也不在低处，不在天上，也不在地底，

甚至不天国中。

哦！亲爱的，虽然可能很奇怪，但相信我，

我就在诚心者的心中，在那里可以找到我。

——鲁米

在这条神秘主义的道路上，推论是助力，也是阻力。惟有爱才可以消除鸿沟，跨越深渊，将有限和无限、必死和永生、相对和绝对紧密地结合起来。这样的爱不是世俗或肉体的爱，是灵魂对灵魂、同类对同类、地狱和天国的召唤。谁应描述这个狂喜呢？

你长久以来的爱欲，都必须化为乌有，

更遑论莱拉或马杰努的哀伤。

——沙地

无爱欲的活着吧！因为爱欲的平息是会极度悲伤的。

所有人都说爱，但少有人懂，

真爱甚至在片刻之间，都不会失去它的想念。

——卡比尔

事实上，爱的本质是无尽的想念。凡是能如此想念的人，必须把他至爱的命令永远放在心上，永远的服从。像这样的爱会以它的火烧掉我执的渣滓。渺小的自我被遗忘，爱人者将自我臣服于他的至爱的祭坛上：

要在爱的路上旅行，

须先学会自我臣服。

——ANSARI OF HEART

爱不在田里生长，不在市场贩售，

不论国王或乞丐，必得以生命与之。

如果要踏进爱的净土，

就把头放在手心上当作献礼。

——卡比尔

又：

一个人对上帝没有爱，生命是受到诅咒的，

把心给上帝的仆人，他会带你到上帝那里。

像这样的自我臣服，只是继承比我们所知的更广大、更纯净的大我的序曲，因为像这样神奇的能力，必须要敲它的门，才能转化成它的色彩：

爱人者成为被爱者----这是爱的炼金术，

上帝自己会妒嫉像这样的至爱。

——达度

向兰杰哈请求，我与他合一。

——布勒夏

上主奎师那在《薄伽梵歌》中提到像这样的爱；圣保罗对他的听众也说过这样的爱：

我与基督一起被钉在十字架上，虽然如此，我仍活着，但不是现在的我，是上帝基督活在我里面。我现在活着的这个肉体，是藉助对上帝之子的信心而活，他爱我，并把自己给了我。

——《保罗福音》

苏非派提到的在明师里毁灭，就是指这个爱：

广大无际的自我是如此满溢上帝的芳香，

自我的想法已经完全消失。

基督教神秘主义者强调“死于上帝中”的必要，指的就是这个爱。没有这样的自我臣服、自动学习，是没有什么用的：

学习只是经典的小孩，

爱才是他们的母亲。

——波斯诗

世界迷失在经典的阅读中，但仍无法获得知识，

认识一点爱的人，一切都会对他显露。

——卡比尔

惟有像这样的爱，才是内在知识之钥：

有爱的人不可以不知道上帝，因为上帝是爱。

——《约翰福音》

上帝神秘的秘密是爱。

——鲁米

藉由爱，你可能得到上帝、抱住上帝，

但藉由思想，是绝不可能。

——《无名的云》

真的，真的，我告诉你，惟有拥有爱的人，

才能抵达上帝。

——戈宾·辛格

而我们已经知道、并且相信上帝给我们的爱。上帝是爱，凡是活在爱中、活在上帝中的人，上帝就在他里面。

——《约翰福音》

因为他先爱我们，所以我们才爱他。

——《约翰福音》

老师和学生、明师和徒弟之间的爱的关系，包含了许多阶段和发展。开始于尊敬，因为一方知道得比另一方多。当徒弟开始领略明师为了他的福祉和进步，无私地关怀，他的内心开始被爱露软化，产生信心、服从和尊敬。随着更大的服从和信心，产生更多的努力。更多的努力之后，从明师那里得到更多的爱。努力和恩典同时并进，相辅相成。

上帝牧羊人对羊群的爱，就像母亲对小孩的爱一样，不会区分谁值得谁不值得，而是像母亲一样。他深广的爱和宝藏只对那些有回应并回报他的人显露：

他对所有人都一样，但每个人只得到他所应得的。

——阿玛达斯上师

藉由更多的努力，从明师那里得到更多的恩典，徒弟在内在的修练中更加向前，最后完全超越身体意识。获得这项超越之后，他看见古鲁正在那里等他、迎接他，并在内在旅程中引导他的灵魂。现在，徒弟第一次看到明师真正的荣耀，了解明师的伟大是深不可测的。自此，徒弟了解明师是超越人类的，他的心满溢赞歌和虔诚。在灵性的旅程中爬升越高，对明师的赞美就越坚定，深刻了解过去他认为的朋友不仅仅是朋友，而是上帝自己下来把明师提升到祂的地位。随着逐渐发展，这个爱的结合成为徒弟内在进步的反射镜，从有限进到无限：

爱始于身体，终于灵性。

——圣伯纳

最初，徒弟也许能在世俗的爱中找到类比，在父母和孩子、朋友和朋友、爱人和爱人、老师和学生之间找到。一旦徒弟发现老师的荣光就在自己里面，其他一切的爱便都无法和师徒的关系相比，然后，沉默：

让我们以更好的方式，

写下爱的秘密。

不管流血、喧闹和一切，

只是提到沙马斯·塔布里兹。

——鲁米

第四章　非二元论《生命的桂冠：瑜伽研究》

第三章瑜伽的形式《生命的桂冠：瑜伽研究》

第二章瑜伽的理论与修练《生命的桂冠：瑜伽研究》

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