法为见性而说，见了性了，法也不要了

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义

十番显见之四  显见不失  

二十八页第六行：

【汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别，如来说为可怜愍者！】

这一段是世尊责备阿难以及在会这一些未悟的大众们。那么我们读这一句经文呢，当然也不例外，我们自己现在也是属于迷中倍人。

前面将法界的源起，可以说，说得清清楚楚。经文着墨虽然不多，把宇宙人生的根源都给我们说出来了。而众生误会，以为是大海中一浮沤体，认为是自己。这就是把广大心性体之中所显的色相，只取这一滴我们现前的身相，以为是自己，而把大海全体给忘了。这就是前面所讲的「目为全潮，穷尽瀛渤」之意。这个实实在在讲，是迷惑颠倒得很深。如果再要误会自己这个身性，就是真如本性的全体，那这个就是迷上加迷呀。何况还不只加一倍的迷，仍然在境界里面分自分他、分人分我，所谓是愈迷愈深。这样要从迷妄里面超越出来，诸位想想谈何容易呀！

经中显示的，明明开导我们，真心本性，原本是包虚空大地的，这是真正的自己啊。而虚空大地，实实在在是我们真心本性所现之物，并不是心外有法。所以大经常常开导我们，法外无心，心外无法，心与法是一不是二啊。错在哪里呢？错在我们自己误认了。我们现在把「昏扰扰相」误以为是自己的心性，而将自己宝明妙性置之不问呢，这不是颠倒是什么呢？！何况又有一个很大的误会，误以为心在自己身体里面，这是很大很大的错误。不晓得现前本妙心性呢，原非在内。前面七番破处，说得够详细的了。果然通达了「三界为心，万法唯识」的道理，才会觉悟到，我们所有虚妄想象的言论，全是戏论，没有一句是实话，但是不悟不能断除。悟了以后啊，这些虚妄的戏论自然断除，内外情执立见消融，不会再存在了。

今天这个经文一开端呢，世尊就是责备阿难，称他是「迷中倍人」呢，加倍的迷惑啊。那么我们把前面的经文想一想，就晓得世尊迷中倍人这句话的意思了。从前面比喻说，阿难遗失了真心，遗失了本性。这个遗失是讲迷失了，并不是真正遗失了，迷了真心本性了。真心本性所起无边大用啊，他自己全然不知，所以这个叫迷失。迷失之后，以为能够想象的，这就是自己心。以为自己这个四大之身，就是自身相。这就叫迷惑，这是一层的迷惑。再执著能够思维想象的心，是在自己身体里面，不知道真心是包虚空法界的，所以这是加倍的迷惑啊。

下面是从比喻上说：【如我垂手，等无差别】。那么这个经已经讲得很久了，如来这个举臂垂手，问阿难哪个是正、哪个是倒？举手、垂手，实在没有倒正啊，而世间人以为下垂为倒，上举为正。诸位要记住，正也是这个手，倒也是这个手。并不是说，正这个手在，倒的时候手没有了。那么由此可知，如来号为正遍知，就好比是举手；众生称之为性颠倒，好比是垂臂。试问问，手有没有失去呢？还是这只手。

由此可知，佛与众生有没有差别？没有差别啊。要说差别，就是迷悟差别啊。悟了就叫作佛，迷了就叫作众生。悟了的时候不增，没有什么增加的；迷了的时候也不减呢，不增不减呢。那么众生，实实在在的讲，无量劫以来生死轮回，受种种的苦报，在诸佛菩萨看来，实在叫冤枉啊。本来没有这些事情，这些事情就是一个错误的观念所制造出来的，这个错误观念就叫作迷惑。

十番显见之五 显见无还

那么经文到这个地方，把第四大段介绍完了。这个下面一段「显见无还」。这个十大段都是讲的真性，上一段告诉我们真性不失，是说虽在六道凡夫，我们也没有失去，十法界依正庄严依它显现，它是个理体呀。我们能见能闻，我们能有觉知，全是心性的作用。所以学佛要紧的就是要求一个真，求个真实，要离开虚妄啊。我们在一切法里，晓得哪一法是真、哪一法是妄？真的我们要守住，妄的我们要舍弃。所谓舍弃，就是不必守它。真的要守住，妄的随缘，不守住它，守住一个真的。

那么这个十大段是借妄显真，也叫作带妄显真。借眼根，眼根是妄，眼根是色尘，但是眼根中的见性是真，所以叫带妄显真。这是六根门头举一个例子来说明。十番显见的意思要懂得了，那个闻性呢，也可以用十番来显示。见闻觉尝嗅知，无不可以用十番来显示啊。见性不灭，闻性也不灭呀；见性无还，闻性也不还呢。诸位要懂这个道理呀，这才有个悟处，有个入门的所在啊。

果然入了门了，你说是修行，怎么样修如法，怎么修是对的？只要你要悟啊，你就全对了；如果不悟，怎么学，也学不像。为什么呢？学别人呢，学不像。悟了之后啊，完全与真性相应，那才是叫头头是道啊。

我们看底下这一段，这一段也相当长：

【阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。】我们把它这一段念完好了。【而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。】

这段文相当的重要，也就是这一问对我们来讲是很要紧的。第一句说：【承佛悲救深诲】，近则指前一科显见不失，远则通指前面四科。意思是说自己无始劫以来，颠倒沉沦，生死流转，今天承蒙如来大慈大悲开导救护。过去一向迷失了真性，今天蒙佛深切教诲，使我们觉悟到啊，真心就在六根门头，所谓放光动地啊，迥脱根尘呢。

由于感佛说法的深恩，所以【垂泣】，这是感动流泪啊，也表示自己最崇高的敬意以及感谢。可是还有疑惑不能够解除，所以又【叉手】而言，这个叉手也是合掌礼敬的意思。说:【我虽承佛如是妙音，悟得妙明真心】，就是自己本来圆满，包含虚空，遍满法界，不生不灭，本无遗失，乃至于常住不变的心地。

那么我们看看阿难在此地是真悟了还是假悟了呢？如果要真悟了就没话说了，悟相当不容易。这个我们一看就晓得，阿难尊者是随语生解。这个是在佛门里头最忌讳的，随语生解是没法子开悟的。随语生解用的是什么呢？用的是第六意识。第六意识的体是无明，怎么能开悟呢？！所以要晓得，阿难所解的、理解的，是分别心、意识心的作用，所以底下的那些话，归根于缘心：

【现以缘心，允所瞻仰。】缘就是攀缘，攀缘心就是第六意识，而下文明明说出，他害怕舍离第六意识。如果是舍不掉第六意识，不忍心地舍第六意识，那么换句话说，决定不能够悟入真心之性。这是一切众生最深的习气，不容易去掉啊。我们今天说是离不了这个习气，那理所当然。阿难尊者是释加牟尼佛的侍者，又是佛的堂弟，跟释迦牟尼佛那么多年，听经闻法都舍不掉第六意识，我们谈何容易啊？可是话得说回来了，不舍就不能成道啊，不舍就不能成就啊。

那么我们看看阿难底下几句话，【而我悟佛现说法音】，佛是以圆音教化众生。这个几句话，这四句：【现以缘心，允所瞻仰】。这个「允」当承然的意思，意思就是说，佛今天讲的这一番大道理，我明白了，我都懂得了。我怎么懂得的呢？还是我第六意识懂得的啊。那么换句话说，这个第六意识的心功用太大太大了，我是依他，才能够分别如来的法音，才能够明了佛所说的意思。如果我要离开第六意识，我拿什么来分别如来法音，又怎么能懂得佛的意思呢？那么我们看看阿难这个意思，也很有道理啊。其实不然呢，这是阿难的习气断不了啊。

所以虽然佛是再而三，三而四地告诉他，攀缘心是虚妄的，是不真实。无始劫我们生死轮回，都是受他的累，都是受他的害，一直到今天还是舍不得离开它。那么阿难的意思呢，如果是别的心，倒可以舍啊，今天我用这个心领悟如来法音呢，这个事不是很好的事情，为什么要舍弃呢？怎么可以把它舍掉呢？再要说了，真的、果真把第六意识舍掉了，我们认识、认了见性，这是我们的真心，【徒获此心，未敢认为本元心地】呀。此心就是指的见性，这是真心，前面所讲的妙明心体，正是世尊叫我们要认取的，就是六根的根性。可是六根的根性好像没有用处啊，没有第六意识心的作用大啊。那么我们把这个妄心舍掉了，用这个真心。真心没作用，妄心有作用。舍了有作用的妄心，而认那个没有作用的真心，这就是阿难所以不肯舍，不忍心舍的道理。

这地方呢，确实是关键的所在。大概一般，久执缘影的妄心，即不能够全体放下，他对这个妙明见性，必定是不能够直下承当的。所以佛在金刚经上说，「汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。」法是什么？非法属于什么？法为见性而说，见了性了，试问问，法还有什么用处呢？！由此可知，佛说一切法，是帮助我们见性的增上缘。见了性了，法也不要了。如果说见了性，那个法还舍不得离开，法就障碍了见性。

那么再问了，什么时候舍法呢？「法尚应舍」，什么时候舍呢？那个会修的人啊，是一面听一面舍，决不取法，决不执著法。这是高明的人啊，一面听一面舍，佛说完了，他也舍干净了。所以说是闻而无闻呢。闻了没有？闻了。听佛讲了那么多，听了。有没有？没有，一面听一面舍，一面听一面舍，舍干净了。佛说完了，他心里空空如也，什么也没有。听是真听了，一样都不执著，一样都不取。

我们现在闻法了，怎么样呢？我们是要记得牢牢的呀，别忘记啦，这个佛法真宝贵呀，可不能舍呀。阿难尊者就是这样的人，装了一肚皮佛法，一辈子不开悟。为什么不开悟啊？肚皮里头佛法装得太多了。你要叫他说，他说得头头是道，他把佛所讲的都能重复说出来。懂不懂呢？一句也不懂。给诸位说，真的，一句都不懂。为什么呢？没开悟。

阿难尊者都如此，我们还会例外吗？我今天说拿着佛法，你们说懂吗？如果你要是懂了，一法懂了，一切法就都通了。这个法说懂了，那个法拿来还不懂，那证明没有通达啦。所以学佛一定要开悟啊，开悟一定要放下啦。心要空、要净，正如六祖所说，本来无一物啊，何处惹尘埃？这个心有多清净呢！本来是清净的，一尘不染呢。染上一尘，就错了。一尘不染，这正是我们要学的。

佛法要是装多了，不要说多了，装少也不行啊。简直给诸位说是，一个字都装不得啊！又不离文字。不离文字，跟离文字，是同时的，不是分阶段的。正像佛在金刚经上所示现的，一面讲一面遣相，这个法子真是妙极啦。所以金刚经在中国这一千年来，家喻户晓，人人传诵，它有它的道理在。金刚经讲到末后，「不取于相，如如不动」。听佛说了那么多，到最后说不取于相，如如不动，正是六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」啊。

会了，所谓见色闻声呢，都会归自性；不会的人，但听说法，不知道反观心性呢。那么这也是众生通病，就因为他不能够反观这个心性，所以仍然用缘虑心、攀缘心来听法，拿现在我们的话来说，就是用意识心、分别心来闻法。他确实无知，不晓得这个分别心、攀缘心决定没有听法的功能。听法的功能是什么呢？本元心地的作用啊。这个道理几个人懂呢？而我们的误会有多么大呢！（未完）