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法为见性而说,见了性了,法也不要了

净空法师 青袍笔记 2022-11-03

凡有言谈皆无实义,用嘴巴或文字说法,实际上说不到真实之处,万不可执著于文字,误了自己!

摘自空法严经讲义

十番显见之四  显见不失  

二十八页第六行:

【汝等即是迷中倍人,如我垂手,等无差别,如来说为可怜愍者!】

这一段是世尊责备阿难以及在会这一些未悟的大众们。那么我们读这一句经文呢,当然也不例外,我们自己现在也是属于迷中倍人。

前面将法界的源起,可以说,说得清清楚楚。经文着墨虽然不多,把宇宙人生的根源都给我们说出来了。而众生误会,以为是大海中一浮沤体,认为是自己。这就是把广大心性体之中所显的色相,只取这一滴我们现前的身相,以为是自己,而把大海全体给忘了。这就是前面所讲的「目为全潮,穷尽瀛渤」之意。这个实实在在讲,是迷惑颠倒得很深。如果再要误会自己这个身性,就是真如本性的全体,那这个就是迷上加迷呀。何况还不只加一倍的迷,仍然在境界里面分自分他、分人分我,所谓是愈迷愈深。这样要从迷妄里面超越出来,诸位想想谈何容易呀!

经中显示的,明明开导我们,真心本性,原本是包虚空大地的,这是真正的自己啊。而虚空大地,实实在在是我们真心本性所现之物,并不是心外有法。所以大经常常开导我们,法外无心,心外无法,心与法是一不是二啊。错在哪里呢?错在我们自己误认了。我们现在把「昏扰扰相」误以为是自己的心性,而将自己宝明妙性置之不问呢,这不是颠倒是什么呢?!何况又有一个很大的误会,误以为心在自己身体里面,这是很大很大的错误。不晓得现前本妙心性呢,原非在内。前面七番破处,说得够详细的了。果然通达了「三界为心,万法唯识」的道理,才会觉悟到,我们所有虚妄想象的言论,全是戏论,没有一句是实话,但是不悟不能断除。悟了以后啊,这些虚妄的戏论自然断除,内外情执立见消融,不会再存在了。

今天这个经文一开端呢,世尊就是责备阿难,称他是「迷中倍人」呢,加倍的迷惑啊。那么我们把前面的经文想一想,就晓得世尊迷中倍人这句话的意思了。从前面比喻说,阿难遗失了真心,遗失了本性。这个遗失是讲迷失了,并不是真正遗失了,迷了真心本性了。真心本性所起无边大用啊,他自己全然不知,所以这个叫迷失。迷失之后,以为能够想象的,这就是自己心。以为自己这个四大之身,就是自身相。这就叫迷惑,这是一层的迷惑。再执著能够思维想象的心,是在自己身体里面,不知道真心是包虚空法界的,所以这是加倍的迷惑啊。

下面是从比喻上说:【如我垂手,等无差别】那么这个经已经讲得很久了,如来这个举臂垂手,问阿难哪个是正、哪个是倒?举手、垂手,实在没有倒正啊,而世间人以为下垂为倒,上举为正。诸位要记住,正也是这个手,倒也是这个手。并不是说,正这个手在,倒的时候手没有了。那么由此可知,如来号为正遍知,就好比是举手;众生称之为性颠倒,好比是垂臂。试问问,手有没有失去呢?还是这只手。

由此可知,佛与众生有没有差别?没有差别啊。要说差别,就是迷悟差别啊。悟了就叫作佛,迷了就叫作众生。悟了的时候不增,没有什么增加的;迷了的时候也不减呢,不增不减呢。那么众生,实实在在的讲,无量劫以来生死轮回,受种种的苦报,在诸佛菩萨看来,实在叫冤枉啊。本来没有这些事情,这些事情就是一个错误的观念所制造出来的,这个错误观念就叫作迷惑。

十番显见之五 显见无还

那么经文到这个地方,把第四大段介绍完了。这个下面一段「显见无还」。这个十大段都是讲的真性,上一段告诉我们真性不失,是说虽在六道凡夫,我们也没有失去,十法界依正庄严依它显现,它是个理体呀。我们能见能闻,我们能有觉知,全是心性的作用。所以学佛要紧的就是要求一个真,求个真实,要离开虚妄啊。我们在一切法里,晓得哪一法是真、哪一法是妄?真的我们要守住,妄的我们要舍弃。所谓舍弃,就是不必守它。真的要守住,妄的随缘,不守住它,守住一个真的。

那么这个十大段是借妄显真,也叫作带妄显真。借眼根,眼根是妄,眼根是色尘,但是眼根中的见性是真,所以叫带妄显真。这是六根门头举一个例子来说明。十番显见的意思要懂得了,那个闻性呢,也可以用十番来显示。见闻觉尝嗅知,无不可以用十番来显示啊。见性不灭,闻性也不灭呀;见性无还,闻性也不还呢。诸位要懂这个道理呀,这才有个悟处,有个入门的所在啊。

果然入了门了,你说是修行,怎么样修如法,怎么修是对的?只要你要悟啊,你就全对了;如果不悟,怎么学,也学不像。为什么呢?学别人呢,学不像。悟了之后啊,完全与真性相应,那才是叫头头是道啊。

我们看底下这一段,这一段也相当长:

【阿难承佛悲救深诲,垂泣叉手,而白佛言:我虽承佛如是妙音,悟妙明心,元所圆满,常住心地。】我们把它这一段念完好了。【而我悟佛现说法音,现以缘心,允所瞻仰,徒获此心,未敢认为本元心地。愿佛哀愍,宣示圆音,拔我疑根,归无上道。】

这段文相当的重要,也就是这一问对我们来讲是很要紧的。第一句说:【承佛悲救深诲】,近则指前一科显见不失,远则通指前面四科。意思是说自己无始劫以来,颠倒沉沦,生死流转,今天承蒙如来大慈大悲开导救护。过去一向迷失了真性,今天蒙佛深切教诲,使我们觉悟到啊,真心就在六根门头,所谓放光动地啊,迥脱根尘呢。

由于感佛说法的深恩,所以【垂泣】,这是感动流泪啊,也表示自己最崇高的敬意以及感谢。可是还有疑惑不能够解除,所以又【叉手】而言,这个叉手也是合掌礼敬的意思。说:【我虽承佛如是妙音,悟得妙明真心】,就是自己本来圆满,包含虚空,遍满法界,不生不灭,本无遗失,乃至于常住不变的心地。

那么我们看看阿难在此地是真悟了还是假悟了呢?如果要真悟了就没话说了,悟相当不容易。这个我们一看就晓得,阿难尊者是随语生解。这个是在佛门里头最忌讳的,随语生解是没法子开悟的。随语生解用的是什么呢?用的是第六意识。第六意识的体是无明,怎么能开悟呢?!所以要晓得,阿难所解的、理解的,是分别心、意识心的作用,所以底下的那些话,归根于缘心:

【现以缘心,允所瞻仰。】缘就是攀缘,攀缘心就是第六意识,而下文明明说出,他害怕舍离第六意识。如果是舍不掉第六意识,不忍心地舍第六意识,那么换句话说,决定不能够悟入真心之性。这是一切众生最深的习气,不容易去掉啊。我们今天说是离不了这个习气,那理所当然。阿难尊者是释加牟尼佛的侍者,又是佛的堂弟,跟释迦牟尼佛那么多年,听经闻法都舍不掉第六意识,我们谈何容易啊?可是话得说回来了,不舍就不能成道啊,不舍就不能成就啊。

那么我们看看阿难底下几句话,【而我悟佛现说法音】佛是以圆音教化众生。这个几句话,这四句:【现以缘心,允所瞻仰】这个「允」当承然的意思,意思就是说,佛今天讲的这一番大道理,我明白了,我都懂得了。我怎么懂得的呢?还是我第六意识懂得的啊。那么换句话说,这个第六意识的心功用太大太大了,我是依他,才能够分别如来的法音,才能够明了佛所说的意思。如果我要离开第六意识,我拿什么来分别如来法音,又怎么能懂得佛的意思呢?那么我们看看阿难这个意思,也很有道理啊。其实不然呢,这是阿难的习气断不了啊。

所以虽然佛是再而三,三而四地告诉他,攀缘心是虚妄的,是不真实。无始劫我们生死轮回,都是受他的累,都是受他的害,一直到今天还是舍不得离开它。那么阿难的意思呢,如果是别的心,倒可以舍啊,今天我用这个心领悟如来法音呢,这个事不是很好的事情,为什么要舍弃呢?怎么可以把它舍掉呢?再要说了,真的、果真把第六意识舍掉了,我们认识、认了见性,这是我们的真心,【徒获此心,未敢认为本元心地】呀。此心就是指的见性,这是真心,前面所讲的妙明心体,正是世尊叫我们要认取的,就是六根的根性。可是六根的根性好像没有用处啊,没有第六意识心的作用大啊。那么我们把这个妄心舍掉了,用这个真心。真心没作用,妄心有作用。舍了有作用的妄心,而认那个没有作用的真心,这就是阿难所以不肯舍,不忍心舍的道理。

这地方呢,确实是关键的所在大概一般,久执缘影的妄心,即不能够全体放下,他对这个妙明见性,必定是不能够直下承当的。所以佛在金刚经上说,「汝等比丘,知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法。」法是什么?非法属于什么?法为见性而说,见了性了,试问问,法还有什么用处呢?!由此可知,佛说一切法,是帮助我们见性的增上缘。见了性了,法也不要了。如果说见了性,那个法还舍不得离开,法就障碍了见性。

那么再问了,什么时候舍法呢?「法尚应舍」,什么时候舍呢?那个会修的人啊,是一面听一面舍,决不取法,决不执著法。这是高明的人啊,一面听一面舍,佛说完了,他也舍干净了。所以说是闻而无闻呢。闻了没有?闻了。听佛讲了那么多,听了。有没有?没有,一面听一面舍,一面听一面舍,舍干净了。佛说完了,他心里空空如也,什么也没有。听是真听了,一样都不执著,一样都不取。

我们现在闻法了,怎么样呢?我们是要记得牢牢的呀,别忘记啦,这个佛法真宝贵呀,可不能舍呀。阿难尊者就是这样的人,装了一肚皮佛法,一辈子不开悟。为什么不开悟啊?肚皮里头佛法装得太多了。你要叫他说,他说得头头是道,他把佛所讲的都能重复说出来。懂不懂呢?一句也不懂。给诸位说,真的,一句都不懂。为什么呢?没开悟。

阿难尊者都如此,我们还会例外吗?我今天说拿着佛法,你们说懂吗?如果你要是懂了,一法懂了,一切法就都通了。这个法说懂了,那个法拿来还不懂,那证明没有通达啦。所以学佛一定要开悟啊,开悟一定要放下啦。心要空、要净,正如六祖所说,本来无一物啊,何处惹尘埃?这个心有多清净呢!本来是清净的,一尘不染呢。染上一尘,就错了。一尘不染,这正是我们要学的。

佛法要是装多了,不要说多了,装少也不行啊。简直给诸位说是,一个字都装不得啊!又不离文字。不离文字,跟离文字,是同时的,不是分阶段的。正像佛在金刚经上所示现的,一面讲一面遣相,这个法子真是妙极啦。所以金刚经在中国这一千年来,家喻户晓,人人传诵,它有它的道理在。金刚经讲到末后,「不取于相,如如不动」。听佛说了那么多,到最后说不取于相,如如不动,正是六祖所说的「本来无一物,何处惹尘埃」啊。

会了,所谓见色闻声呢,都会归自性;不会的人,但听说法,不知道反观心性呢。那么这也是众生通病,就因为他不能够反观这个心性,所以仍然用缘虑心、攀缘心来听法,拿现在我们的话来说,就是用意识心、分别心来闻法。他确实无知,不晓得这个分别心、攀缘心决定没有听法的功能。听法的功能是什么呢?本元心地的作用啊。这个道理几个人懂呢?而我们的误会有多么大呢!(未完)

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