凡是有因有种子的皆是生灭法；无因无种子的才是真正的无为法

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义

十番显见之九 显见超情

请看经本，第四十页第八行：【阿难！若必自然，自须甄明有自然体。】从这一段开始，这个经文呢，接着上一次，阿难尊者听了世尊前面八番开示，疑惑世尊所说的真心妙觉明性仿佛是外道所说的自然，不像是世尊平常所讲的因缘生法，起了这个疑问，到这个时候提出来，向释迦牟尼佛请教。佛答复的话很长，前面一段呢，是责备尊者。佛在楞严会上种种方便开示，实在是希望他悟入啊，哪里晓得阿难并没有悟入。不但没悟入，反而误会以为是自然，这个真是错得太离谱了。那么现在再给他解释，我们看看今天这个文就是开始给他解释了。说：

【阿难！】这是叫着他的名字告诉他。【若必自然，】假如前面所说周遍不动的见性，非生非灭之觉元，要必定是自然，那么下面呢，这就要进一步的追究了。说：【自须甄明有自然体】呀。那就应当要甄别明白，看看这个觉元是不是有一个常住不变之体，然后才能够说是自然。那么自然、因缘的定义，在上一次也给诸位说过。自然的定义是不变不随缘，要记住不变不随缘才叫作自然。那么我们周遍不动的见性确实是不变，但是它随缘。从不变之体上看这个，似乎是自然，其实不是。宇宙万法、依正庄严，都是这个不变之体随缘显现的相用。所以阿难是只看了一面，没有看到另一面。那一面呢，讲到这个因缘，也看到了因缘这两面合不起来，他的毛病就在此地。不晓得这个两面原是一体，迷是迷在这个地方。两面都是一体了。一体了，自然、因缘都说不上了。

那么下面就是发明这个道理：【汝且观此妙明见中，以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？】这段一经文呢，就是佛教给他甄明的方法，叫他自己去甄别，自己去观察，自己去觉悟。观这个妙明之见性，就是我们所谓能觉能缘，注意这个能，而不是所。所觉所缘是境界，能觉能缘是自体。明、暗、塞、空，这是所觉所缘。在此觉性之中，我们不说太多了，就是经里面所讲的这个四缘之内呀，明暗塞空这个四缘之内，以哪一个缘是自然之体呢？你说自然，把自然之体找出来，才能说之为自然呢。

这一句话，对于聪明伶俐汉，就可以把他的迷著唤醒，因为这几句话正是显示出不变的见性，所谓举全体而随缘啊，并不是举部分随缘，一部分随缘，一部分不随缘，没有这个道理。正是所谓是，一悟一切悟啊，一迷是一切迷啊，不会是悟一半迷一半，没有这个道理。要是说我悟了一半了，还有一半没有悟，换句话说，根本就没有悟。

岂不闻禅宗的公案，我们不要说远，就是连这个印祖的文钞里面，好像是在《文钞》还是《隐士录》里头，我现在都记不清楚了，总是二十年前看的书了，这个书至少二十年没有翻了。那么有这么一个印象，好像是在《隐士录》里头，有一个人写了一篇文章纪念老和尚的，叙述他自己被老和尚呵斥的经过，他说他以前是参禅的，曾经写了一封信给老和尚，说他对于禅宗呢《五灯会元》，一千七百则公案，大多数都没有问题，都参透了，都开悟了，其中还有个五六条还没悟。只有五六条了，一千七百多条啊，只剩了五六条还没悟，其他都没问题，都开悟了。哪里晓得老和尚回他一封信说，如果有一条没悟啊，完全就没有悟；如果有一条悟了呢，全部都悟了。他被老和尚怎么？当头一棒打醒了，以后不参禅了，老实念佛了。

那么有这么一段经历。这个就是经中常常讲，举全体而随缘，绝没有局部的。那么像印祖遇到的这个人，这是增上慢。把知见当作开悟，这个弄错了，幸亏遇到真善知识，把他点破啊。要不然，那就误了一生了。所以诸位要记住，悟，是一切悟。你比如说真正悟了，在教下里面所谓是大开圆解，确实到这个境地了，世出世间法是都悟了。绝对不会说，哎，这一部经没有问题了，我悟了，再换一部经，不行，这部经我还没开悟，那没有这个道理。悟了之后，不但是佛法里面的一切经呀，外道的一切经，世间的一切学说，是一切都贯通啊，这是悟。不会是有局部的，这是我们这个学佛、研教，一定要记住。

那么既然是全体都随缘了，诸位想一想，这个体找不到啦。一部随缘，一部不随缘，还能找得到。哎，那一部没变啦，可以找到啊。全体都随缘，到哪里去找去？！那么就明、暗、空、塞这四相上，去找这个见性的自体，试问问能不能找到啊？决定找不到。为什么呢？明暗塞空都有变化，那个自然之体不会变的呀，会变就不是自然之体啦。可是我们要离开明暗空塞，别求一个见性的自体，哼，给诸位说，也找不到。就在相中找不到，离了相也找不到。

这跟外道不一样。外道确确实实，他们是把冥谛当作自然之体。那么换句话说，他是以空、以暗为自然之体，认为一切万法是从冥谛而生的，那么神我就是以空以冥为自体，这是外道所记呀。细细观察佛给我们所讲的，与外道确确实实是不相类。但是粗心大意啊，也很容易混淆在一块，分不清楚。那么阿难就是表示这样一个态度，混淆不分了。世尊唯恐阿难还不能够审明，不能甄明啊，再详细地给他分析。说：

【阿难，若明为自，】这是就事相上来说了，如果明相是自然之体，【应不见暗】呢。我们这个见性，见性之体是明，那么换句话说，你所见都是明，你决定不会见到暗，所以说应不见暗。【若复以空为自体者，应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明？】这段经文不难懂，举的例子很浅显，可是要细心地去观察，才能懂得佛说法的义趣所在。佛说，如果以明为我们见性自然之体的话，那么见明相的时候，这是本自天然之体，决定不易呀。那么见性只可以见明，见性所接触到的都是一片光明，因为见性本身是光明的。就好像那个灯一样，它自己放光，照到哪个地方都是明亮的，不会是黑暗的。为什么呢？它有自体。我们的见性也放光啊，见到什么都是明亮的，那就不应该见到黑暗了。

那么见遇到暗来，这个境界来的时候，那好了，原来那个明的见性的自体啊，岂不就是断灭了吗？又换了一个，换了一个什么呢？换了一个见暗的自体。哪有这种道理呢？那个体还能常常换的吗？体是本真，决不能够随时更换的。所见的境界可以常常换，能见的见性怎么能常常换呢？不能常常换的。

那么要以空为自然之体，那个见性只可见空，绝不能见塞啊。可是我们实际上情形怎么样呢？明来见明，暗来见暗，空来见空，塞来见塞，没有障碍嘛。那么怎么能够执著为自然呢？这就是很显然说出来与自然的定义不相合。

过去有一位居士请教六祖大师，他说，大师常讲不生不灭，这与外道所讲的不生不灭有什么两样呢？你看看，我们佛法讲不生不灭，拿基督教来说吧，天堂是永生，印度许多外道也讲，上了天堂都永生了，不生不灭了。那么佛讲的不生不灭跟外道所讲的有什么两样呢？这是有一位居士请教六祖大师。六祖大师就给他说，佛所讲的不生不灭，是本自不生啦，境亦无灭啊。外道所讲的不生不灭，它是以灭来指生，以生来显灭，所以它那个不生不灭呀，诸位细细去想一想，还是生灭。

我再举一个例子，这个例子也不能算太浅，可是再浅显呢，那是没法子说了。我们讲这个往生西方极乐世界，是不是我们在这个世界灭了，西方极乐世界生了呢？果然我们这里灭了，那个地方又生了，给诸位说，这是外道讲的不生不灭，佛法不是这么说的。你看佛法讲的什么？生则决定生，去则实不去啊，这是佛法里面讲的不生不灭。说生，往生西方极乐世界，决定往生，是真实的。去了没有呢？没去。去则实不去。要果然有去，那就有去有来啦。有去有来，给诸位说，是生灭法。不来不去啊，不生不灭啊。

智者大师有专门辨别这一个问题，叫《净土生无生论》，你们看《净土十要》里头就有。为什么说不生不灭呢？诸位要晓得，这个生灭一定是二相、二法才有生灭呀。你比如说明暗是二法，明生，暗就灭了；暗生，明就灭了。二法才有生灭啊，才有来去啊。明来暗去了，暗来明去了，才有来去，才有生灭。一法里头，你找找生灭看看，你能不能找到呢？佛法是一法，不是二法，六祖大师说得很好啊。佛法是不二法，二法就不是佛法了。再给诸位说，二法是迷法，一法是觉法。一是觉啊，二是迷啊。所以在一真觉悟法中，给诸位说，觅一切法，了不可得，这是真实的。

所以，佛法里面讲的不生不灭，与外道讲的不一样。佛说法所用的名词术语，往往借外道的名词术语来用，可是意思不相同。那个外道那些名词术语，说老实话，说得很好听啊，并无真实义呀，都是戏论呢。而佛借用它那些名相，佛口中说出来，句句真实，与法性相应。为什么呢？那些外道是从心意识里面流出来的，佛说法是从真如本性流出来的。同样一句话，音声相同，写出来文字相同，意思不相同。一个是真，一个是妄。真，能够令一切众生开悟；妄，令一切众生着迷。效果不相同。

可是我们如果要求悟，必须要以悟心去感应，才能开得了悟。什么叫悟心呢？不分别、不执着、不着相，这就叫悟心。与佛菩萨言语文字，就起得了感应道交，就会开悟。佛以悟心，我们以迷心去感应，则是不能道交。迷心是什么呢？分别、执着，这就不行啊。楞严会上，这还有什么话说呢？佛字字都是真性中流出啊，可惜阿难尊者啊，就是以心意识来接受，所以才显示出头头错过啊。如果阿难要离心意识，那一听就开悟了。那么换句话说，楞严经后头就没有了，我们也就得不到受用了。这是阿难尊者大慈大悲，装出这个样子。处处世尊是用真如本性，阿难尊者用的是心意识，那么这才演成这一部《大佛顶首楞严经》。

我们再看下面一段文，说：【阿难言，必此妙见，性非自然，我今发明，是因缘生。心犹未明，咨询如来，是义云何，合因缘性？】那么这就是众生的习气，我们不要在此地笑话阿难。为什么？这个习气，我们也有啊，自己也有啊。那好，不是自然，听听不像自然，那不是自然就是因缘啦。那么因缘里头又有麻烦呢，又有似乎讲不通的地方啊。这就是众生的习气啊，处处着。不着东则就倒到西，总是要着一边。如果要一切都不着，好像心里反而没有依靠了，好像是落空了，则有恐怖了。这是无量劫来的见病习气，不是很容易除得了的。

这一节文里面，前四句是说，阿难尊者他是佛的侍者，佛说一切经，他都与会，那么又是多闻第一。佛说一切法的时候，他记得很多啊，阿难纯粹示现的是记问之学啊，博闻强记，第一名，没话说的。可惜的是什么呢？都没有消化，意思都不懂，都是含糊笼统过去。句句都记得清楚，话记得很清楚，意思不甚懂得，所以有的时候还把意思错会了。那么我们在楞严经里头已经不只看过一次啦，此地是又错会了意思。

佛是常常以因缘来破外道的啊。那么现在我们讲到见性，见性不属于自然，那就一定属于因缘啦？所以他说，【我今发明是因缘生】。发就是发觉啊，明就是明了了，一听了，我觉悟了，我明白了：啊，这大概是因缘生的，所以又认定了妙觉明性是因缘性。因缘的定义是随缘随着变。古人的解释是，自使为因，助因为缘。实在讲，因缘是相通的，意思是相通的，因此在《缘生论》里面只说四缘呢，都是缘。为什么呢？第一个缘是第二个缘的因，第二个缘又是第三个缘的因，所以这个因缘之义是互为的。从这个果上看，与这个果最密切的这个因，我们就叫它做因；其次的，我们都叫它作缘。

在唯识里面，我们说眼识九缘生呢，耳识八缘生呢，那么诸位从百法明门都能看到。一般讲四缘，这是开合不同。四缘是讲亲因缘，所缘缘，无间缘，增上缘。这个再要细分呢，是无量因缘，决不是简单的事情。那么佛常说法呢，说四缘说得多，这都是从纲领上说，便于说话起见，把这个一切缘归纳为四大类。

阿难在此地说：【心犹未明，咨询如来，是义云何，合因缘性？】这个就是自己啊，想一想有疑惑，好像这个因缘生呢，也不是很妥当啊。求佛明白开示，这个觉性，本来是常、遍，性非生灭啊，怎么能够符合因缘是随缘随变的这个定律呢？！所以说「是义云何」才能「合因缘性」呢？这个合因缘性，就是合乎因缘生法的定律，怎么能才合乎？

【佛言，汝言因缘，吾复问汝，汝今因见，见性现前。此见为复因明有见，因暗有见，因空有见，因塞有见？】那么这一段文里面，一开头，佛就先破见性不是从因生的。因也叫作种子，诸位要知道，八个识在阿赖耶里头都有种子。你比如像九缘生识，我们讲这个眼识，第一个就有眼识的种子，没有眼识的种子，虽然其他的缘具足，眼识也不生。阿赖耶识里有种子啊！

有为法才如是啊，无为法哪来的种子？！没种子。凡是有种子的，就是有因的，皆是生灭法，啊，世间的生灭法。无因无种子的，这才是真正的无为法。所以接着就叫他，汝因见明，或者是见暗、见空、见塞，而后才发现你有个见性现前呢。那么换句话说，果真如是啊，那这个见性就于明、暗、空、塞之中，这真正能找到因啊。但是，因只能有一个，亲因只能有一个，不能有两个。我们种瓜，瓜籽是亲因，这一粒瓜籽才长出一个瓜出来，不会说是许多瓜籽长出一个瓜，没有这个道理。亲因只能有一个，缘可以有很多，亲因只许有一个。好了，那么这个见明、见暗、见空、见塞，这个因，只许有一个啊，你才能够显示出你的见性现前呢。那么底下就追究，来问他了。

【此见为复因明有见，因暗有见，因空有见，因塞有见】呢？你这个见性啊，是以哪一个为种子？以哪一个为亲因缘？刚才说过了，一因多缘能结果，多因一缘不能结果，那没有这个道理。这里摆了四个，到底哪一个是因？我们看看，世尊的破法儿：【阿难！若因明有，应不见暗。如因暗有，应不见明。如是乃至因空因塞，同于明暗。】这个文义很显然。佛的意思是，如果以明相为种子，见性现前的话，那么你的见性就不应当见暗。为什么呢？暗与你的因不相合。假如暗是你见性现前的种子，那么换句话说，你就不应该见明。事实上，你的见性，既能见明，是又能见暗。那么从这两番问答，岂不是很显然地告诉我们，体性不变啊。体性不变，那就不能说是因缘生的了，因缘生是随缘随变。

那么我们想想这个，见性确实是如此。可是如果我们讲识啊，讲这个眼识，讲第六意识，真的，随缘随变。你比如说眼，随这个茶杯的缘，那个眼识里头马上就变这个相，它就变了，它就有这个相在了。那么第六意识再缘眼识的缘呢，第六意识这个相分是又变现这个相了，随缘随变。不缘怎么样？不缘，相灭了。

相灭了，眼识这个相灭了，意识相也灭了。只有一个不灭的，在阿赖耶识里头。虽然没有了，想想刚才那茶杯什么样，哎，能想得出来。为什么呢？把阿赖耶那个印象里头又提现前了，又提出来了。如果不提的时候，只有阿赖耶里头有这个相的种子，其他各个识都没有了，所以随缘随变呀。见性怎么样呢？见性随缘不变，所以性跟识不一样啊。

学佛的人就是要学一个，用见性，不要用眼识；用根性，不要用心意识。那与心意识相应的那些心所，当然更不必去用它了，这就叫佛菩萨。那么要是问，如果这样学佛的话，那我不是什么作用都没有了吗？实在讲啊，不应当有这样的疑惑。

为什么呢？我们讲席里说过多少次了。用根性，就是用真性啊，是自己呀；用心意识，是待人接物，是办事。那就是什么？心意识都叫作成所作智。把每一样事情都办得圆圆满满，三轮体空。这在佛法里面，叫作无作而作，作而无作。做了没有呢？做得非常好，样样事都做圆满了。做了，等于没有做。为什么呢？心地清净，一尘不染。所以是，一个是自受用，一个是他受用。