经的意思，懂了就懂了，不懂不要去想它，不必去研究它

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义

十番显见之九 显见超情

自受用带他起作用，四智菩提——心叫大圆镜智，意叫平等性智，识叫妙观察智。名字换啦，这个叫带，是带的这个啊。前五识叫成所作智。可是决定要自己不染，才能叫带他起作用，四智菩提啊。四智是讲他受用啊，不是自受用啊。自受用是平等一真，哪里还会有四呢？！没有四啊。自受用是真的。那么由此可见，佛法是活活泼泼的，它不是死东西，不是消极的；是积极的，是进取的。

再看底下一段文，这个文都好懂了，就是换一个字就是了。前面讲的因，这里讲的助缘。在见性里头啊，找因，明暗塞空里头找因，找不到；于明暗塞空当中找缘，也找不到。【复次阿难，此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？】那么缘就是讲助缘。【阿难！若缘空有，应不见塞。若缘塞有，应不见空。如是乃至缘明缘暗，同于空塞。】这一段是破见性不从缘生，如果缘空而有见性现前，那就不应该见塞。这个意思是说，它既然以为空是生见的助缘，到它遇到塞的地方，空就灭了，空的缘就没有了。缘灭了，那么换句话说，见性也应该断灭了。见性断灭了，怎么能够还见到塞呢？！缘塞的道理也跟这个一样，乃至于缘明缘暗，都可以用这个例子比类推之。

我们现前实际上的情形，是明暗空塞等相样样都见得清清楚楚。那么由此可知，见性并不要借明暗塞空为因，或者是为缘。这个事实也是清清楚楚，明明白白，摆在我们面前。这就是说真如不变之体呀，称之为真如，那就是说它不从因生，也不随缘有，因缘、自然都说不上。下面佛再渐渐开导他真实义了：【当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然，】这是把这个阿难虚妄的情执，把它扫得干干净净，显示出这个见性的真实相。觉性不变随缘，随缘不变呢，这是它的真相。外道执着自然，它不懂得随缘的妙用；凡夫执着因缘，不知道不变的本体，所以才有凡夫、外道、二乘、权教，种种差别。

这桩事情，给诸位说，不是讲理论，也不是讲玄学，就是说我们现前自己一个人啊。我们六根根性是不变的，八识、五十一心所、再加上十一色法、二十四个不相应，呵呵，都是随缘的。这些东西在哪里呢？全在一身，我们这个色身就是十一种色法啦。所以这个一身呢，身心，给诸位说啊，跟那个大宇宙是一不是二啊。那个大宇宙，就是我们一身放大了；一身呢，是大宇宙缩小了。这个放大缩小正是像经上所说的，介子纳须弥，须弥纳介子。须弥纳介子，这个大宇宙，纳我们这一身，我们这个身心。介子纳须弥呢，我们这个身心又包大宇宙。这个话说起来、听起来，好像有点玄，实际上给诸位说，千真万确的事实。

所以一部《百法明门论》说的什么？自己的身心。懂得自己身心，就懂得宇宙；知道宇宙，就知道自己身心，是一不是二啊。所以这个学问是真实的学问。我们求，在从哪里求呢？要从自身上求，从自己身心上求。身心里面悟了，外面境界才悟。不在身心上求，在外面境界上求，当然也能开悟，不过不太容易。为什么不容易呢？是因为我们执着身亲，境界疏，亲的才容易开悟，疏的不容易开悟。如果你没有这个执着，从外面这个境界上修，也能开悟。那么我们有这个执着的时候，则一定要从自己内心去观照。

所以《楞严经》里头有一个最大的好处，就是佛把这个真如本性啊，就我们六根上来显示。真如本性在哪里呀？我们说明心见性，见性成佛。性在哪里？佛就说，性就是眼的这个本能，见性。这个十番显见，都是说这个，都是讲见性。讲见性不动、不生、不灭、周遍，全是讲这个道理啊，都是显示出见性的真啊。其目的呢，就是叫我们舍妄而用真。为什么呢？前面阿难尊者要修无上菩提，无上菩提是不生不灭的法，这个不生不灭的法，一定要以不生不灭的因，才能够证不生不灭的果。生灭心，要想修证不生不灭无上菩提之果，这是无有是处，决定不相应的。所以佛说这一段话，用意在此地。

那么问问我们自己，想不想求无上菩提呢？也许说，哎呀，无上菩提太高了，我马马虎虎，稍稍凑合一点，啊，就行啦。这不行！给诸位说什么？解决不了问题！这个意思就是说，不见性，不能超越生死轮回。所以虽然说是你用种种这个苦行，如何去精进，修成了四禅天、四空天的果报，也不过是寿命长一点而已啊，不究竟啊。而那个寿命长短，说实在的话，没有长短。为什么呢？相对的长短。我们人生百岁，感觉得很短，要比起那个忉利天，那这个悬殊太大了。忉利天上一天、一昼夜，是我们人间一百年。好，你在人间百岁了，很长了，忉利天人看到，哎呀，这个人命很短啦，你看，昨天看他生的，今天就死了。要再到夜摩天去看，夜摩天的一昼夜是我们人间的两百年，你活一百岁啊，人家看到你才半天就完了。那么他们那些人是不是以为他那个寿命很长呢？不会的。跟我们感觉是一样的，也是一世，也好像一刹那过去一样。

这就好像我们看水里头浮游生物，我们看水里面浮游啊，正是像忉利天看我们一样。我们看水里面浮游，朝生暮死，但是它朝生暮死，它也是一生、一世啊，也是过了一辈子啊。所以在感观上是相同的。因此，纵然到非想非非想天，寿命八万大劫，它那个一生跟我们现在一生，感受是一样的，没有什么两样。所以这是属于相对的，我们要了解。了解之后啊，你就不会想到天上去了，天上没什么意思的，没什么好处，不能解决问题。要真正解决问题呢，还是要明心见性，还是要走这个路子。

明心见性最好的方法，是楞严经里面给我们讲的舍识用根。舍识用根，再给诸位说，很容易，不难。这个楞严经里面讲的，一个字啊，这是一字法门呢，歇即菩提。歇是什么呢？歇就是歇心意识。菩提是什么呢？菩提就是妙觉明性。你看看多简单呢，哪一个法门里头有这么简单的这个讲法儿？一个字的法门。可是难在什么地方呢？难在理路不明，疑惑不能断。你看看阿难尊者所示现的，重重疑惑。这一个疑惑，哦，好像是断掉了，哎，那一个又生出来了。疑虑永远不能断啊，所以妄心歇不了。从这个地方，我们也能体会到，世尊示现在人间，为什么要说法四十九年啦。

讲到修行太容易啦。弥陀经里面，若一日至若七日啊，那是讲成就啊。一心不乱，功夫好的，理一心，一天到七天啊。根性利的人，一天就证得，理一心不乱。业障重的，也不过七天就可以证得。难在哪里呢？！那么我们现在念七年了，两个七年，三个七年，念了十个七年了，心里还是乱糟糟的，连功夫成片的消息也没有。毛病发生在哪里呢？理路不明啊，盲修瞎练，修了几十年啊。诸位要是果然觉悟了，先求明理。理明白之后，好比走路，这个路我认识了，我只一开步走，不会走岔路，绝不会走错。克期取证，预算多少天，一定走到。不认识路也走，虽然那个目的的没好远，走一辈子也走不到。甚至就是就隔着一条街，你都走不到。为什么呢？走岔了路了，往那边走去了，愈走愈远！毛病就在此地。

所以学佛，说不明理，那要能学得成，释迦牟尼佛不必出世啦。他出世就是多余的啊，四十九年所说的，就白说啦。为什么呢？不说，人家也能做到嘛，那岂不是白说啦。所以诸位要晓得，觉悟之后，修行不但容易，而且快速。所以学佛一开头，功力着重在开悟啊。宗门如是，教下也不例外，没有不注重在开悟的。讲到随缘不变，不变随缘，这一个原理原则，可以说是世尊说法之弘范啊，也可以说是四十九年所说一切法的依据。这两句全是称性之辞，不变是讲的性体，随缘是讲的性用，有体有用。从作用上要能见其体，从理体上要能明其用。所以在此地这个结论，告诉阿难，【当知如是精觉妙明】，这个精觉，就是不变之真体；妙明，就是随缘的德用。体不变，所以非因缘；用可以随缘，所以非自然。不但是非因缘、非自然呢，下面这一句是无问自说：

【非不自然，无非不非，无是非是，离一切相，即一切法。】这个两句啊，确实将心性和盘托出了，不容易啊。为什么呢？这一桩事情，本来是言语道断，心行处灭，他能用这样善巧的方法把它形容出来，确实不简单。那么这是又进一层地来说明，说此中，既然是非自然了，又怕我们执着啊，就是望文生义，这个是佛法教学里头最忌讳的。那么这是我们在讲堂一再给同修提示的，要悟，不可以执着，不能望文生义。所谓望文生义，三世佛冤呢，三世诸佛都喊冤枉啦。经的意思，懂了就懂了，不懂不要去想它，不必去研究它。所以念经讲熟，不在记；讲悟，不讲研究。处处是避免心意识起作用，时时叫你提起观照般若。照久了，自然就开悟了。佛这个地方的五句话，就是堵住阿难的心意识。不但是非因非缘，亦非自然，还非不自然。这正是所谓双非双离呀。【精觉妙明，元清净体，】那个非与不非，是与不是，呵呵，通通加不上啊。这个道理在此地，确实可以不需要再多解释了。为什么呢？前面世尊呢，跟文殊菩萨在讨论的时候，曾经举了一个比喻，叫一文殊，一文殊当中还能不能再有个文殊呢？！就是这个意思。一真之体上，什么都加不上。

再给诸位说，一真的相用上也加不上。诸位不要以为，这个一真之体加不上，这个我们点头，想想有道理，在一切相上如何加不上呢？相上你所加上的，全都叫戏论。这个道理实在讲也不难懂。你看我们老子第一句话就说，「道可道，非常道，名可名，非常名」啊。那个道可道，非常道，是讲体上的；名可名，非常名，是从相上讲的呀。老子也悟入这个境界了。所以一切名相，是遍计所执性，里面也没有是非，也用不着执着。一切名相是人为的，假名安立呀，不是天生的呀，不是本性里头原有的呀。本性里头本来无一物啊，什么也没有啊。本性显出的这些相里，也无有名字。再给诸位说得明白一点，所现的这些相啊，相即非相。为什么呢？体跟相是一，不是二。体不可得，相哪里会可得呢？！诸位去细细地微细揣摩，在一切万象当中，你看看哪一个相有可得？

这要很细心地观察，粗心大意的时候，啊，我有得啊，我怎么没有得啊，你看这本书，我已经得了好多年啦。这个看法太粗心大意了，微细去观察，一切法刹那生灭啊。佛所讲的啊，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭啦，我们所看的是相续相啊。说真话的是，当体即空。所以这个相叫幻相，有叫妙有。妙有非有啊，真空不空啊，这个妙有跟真空是一不是二。真空是讲的体，妙有是讲的相，讲的作用。真空说的不变，妙有说的随缘。它两个是一不是二啊，这才叫正觉，真正觉悟了。所以他心里头还有什么牵挂呢？！还有什么放不下的呢？！一天忙到晚，心地清净，一尘不染。一天忙到晚，给诸位说，不生不灭，不来不去。

如果在这个地方体认到，体会到不生不灭，不来不去了，那么祖师讲那个《净土生无生论》，你也不怀疑了。「生则决定生，去则实不去」，没有疑问了，不错，一点都不错，你就点头了。所以，到这个境界，也是佛说到这个境界，辗转跟阿难这个问答，把境界提升到这一层。这是相当高的一层，在这个境界里面，正是六祖所说的本来无一物。所以，是非是代表的两边呢，这一边是一边非啊。两边，拿现在的话就是相对论呢。是非俱不到，就是超越了相对论。只能说超越相对论，不能再说一个绝对。为什么？说个绝对，跟那个相对又变成相对的了，还是相对的，出不了相对的圈子。凡夫生活在相对的境界里面，我们所谓的十法界，这是迷惑啊。悟了的人生活在一真法界里头，什么叫一真呢？超越相对就是一真。相对是二，超越二，我们叫它作一真。一真，只有名言，并无实义。你要执着果然还有个一真，那就又麻烦了，那又变成相对了。所以这个一真的时候，万万不能有这么一个印象，不可以执着，不可以分别，才能把诸法实相看清楚。

后面说：【离一切相，即一切法，】离一切相呢，就是所谓终日随缘，终日不变呢。即一切法，就是终日不变，终日随缘。这个话虽然是颠倒了一下，其味无穷，并不是一正一反。如果是一正一反，又回到相对里去了。希望诸位在这个里面细细地去体会。这个从前马祖也说得很好啊，就是马祖道一禅师啊，他说「但离妄缘，即如如佛」啊。如如佛是本来是佛啊，自性天真佛啊。我们如如佛为什么不见了呢？就是没有离妄缘，被妄缘打闲岔，障碍了。妄缘就是心意识，离了妄缘，那么就是本经里面所讲的舍识用根。离妄缘，就是离识，就是舍识。如如佛，就是用根，用根就是如如佛。十方诸佛、那些大菩萨，通通是舍识用根的。所以我们几时舍识用根了，就是如如佛。