楞严讲解103：这世间没有任何一种东西可以依靠，最可靠的是自己的智慧

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞严经  破妄识无处(七处征心)-45       (建议在wifi下观看）

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楞严经   破妄识无处(七处征心)-46         (建议在wifi下观看）

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慧律法师《大佛顶首楞严经》讲座视频：

楞严经 破妄识无处（七处征心）45

(在此感恩辛苦为视频编译成文字版的师兄！)

于是世尊在退此一步以后，马上就进十步说：那么你的眼睛就会变成跟无情物一样，而失却了“能见之功”。在此，世尊所用以破斥的，是指斥对方的譬喻会因此而“令有情、无情杂乱”（分不清），亦“令能见、所见杂乱”，能所不分。以有此“杂乱之过”故，原宗不得成立。宗就是：他立什么宗呢？意思就是：立心潜藏在眼根里面为宗，这个叫做宗，“宗”就是主要的立论是什么。这一段主要的讨论是：心潜藏在眼根，那么，后边说：能见所见，混淆不清，所以，你这个宗不能成立，站不住脚！

经文：【“是故应知：汝言‘觉了能知之心潜伏根里，如瑠璃合’，无有是处。”】  义贯：“是故应”该了“知：汝”所“言”你的能“觉了、能知之心”是“潜伏”在“根里，”犹“如”有人以“瑠璃”眼镜“合”于其眼，这个立论，“无有是处”，是不能成立的。意思就是说：心潜藏在眼根里边，是不可能的，是不对的！ 诠论：至此，第三处征心，计“心潜伏根里”，破斥完毕。

第4. 破计心以内、外对而见明、暗。对内就见暗，对外就见明。经文：【阿难白佛言：“世尊，我今又作如是思惟：是众生身，腑脏在中，窍穴居外；有藏则暗，有窍则明。我今对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内，是义云何？”】

注释：“腑脏在中”：“腑脏”为五脏六腑。五脏为心、肝、脾、肺、肾；六腑为五脏之宫府：胃为脾府，膀胱为肾府，三焦为命府，大小肠为心府、肺腑。“中”，就是身体内。“窍穴居外”：七窍之孔穴。七窍为二眼孔、二耳孔、二鼻孔、以及口。“外”，就是身体表面。“有藏则暗”：这个“藏”跟五脏六腑的脏是一样的。意思是说：众生身中因为有腑脏充满当中，所以身体内是暗的。“有窍则明”：众生身上因为有七窍，就是七孔，在七窍之处就见到光明。叫做有窍则明。“开眼见明，名为见外”：我若把眼睛打开，而见到了光明，就称为见到了外境。开眼见明，名为见外。“闭眼见暗，名为见内”：我若把眼睛闭起来，而见到眼前一片黑暗的时候，就称为见到内身。“是义云何”：您看这个道理怎么样？可以成立吗？渐渐渐渐，就失去阿难的主体了，作不了主了，被佛逼迫得没有办法了，只好很谦虚的问佛了：您看这个道理怎么样呢？可以成立吗？跟前面那个语气差太多了！

所以，这个故事很精彩，他不只是描写佛陀跟阿难的对话，还情绪的变化，执着慢慢变成。。。本来是主，后来就变成被佛所主导，到最后，七处征心；方便说啦！七处咸非，叫做山穷水尽，阿难讲到最后，七个地方都找不到心，再来就换佛十番显见，十个地方显出真心。   所以，七处咸非，再来就是佛显示什么是真心，十个，十段落统统在讲见性、真心的问题。底下， 义贯：“阿难白佛言：世尊，我今又作如是”之“思惟：是众生”之“身，”有六“腑”以及五“脏在”身体当“中”，亦有五官的七个“窍穴居”于“外”；以身中“有”腑“藏”充塞“则”身内变成一片黑“暗，”以身外“有”孔“窍则”现有光“明。”因此，“我今对”着“佛”，我“开眼”时能“见”到光“明”，即“名为见”到“外”境；我若“闭眼”时，便“见”一片黑“暗”，则“名为见”到“内”身，“是义云何？”可以成立吗？

诠论：阿难在此第四计当中，表面上是“计心有开合且能内外对”，或者说“双计内外”，事实上，还是以计“心在身内”为主，或者说，是“计心在内”的“变体”，或者是讲“修正版”（“改良版”）。其潜意识之动机，恐怕仍是不甘心第一计（计心在身内）被破，所以此再想要“救”其堕负处，此其一。又，此亦表明了，众生对于“心在身内”的观念，是根深蒂固的，一切众生实不易忘情心在身内的观念，这是根深蒂固，更难以顿舍，是故阿难将其论证修改之后，再度提出。

阿难在此如何修改其论证呢？心如果在内，为何不能见腑脏，因为“有脏则暗”；还自己解释呢，好厉害！还自己解释给佛陀听，我们还没办法这么解释，阿难会说：为什么看到暗呢？因为有脏，有五脏六腑，所以它是暗，很厉害的！又闭眼时，看到黑暗，即因为腑脏是暗的，所以其所看到的暗境，其实就是心往内看到所看到的腑脏之暗——因此，心不是不能见内身，不是佛陀前面所指斥的，不是的。只是因为内身是黑洞洞的，只不过内身是黑洞洞的——闭眼即见！（我们一闭眼，自然就向内看，于是就看到身内一片黑黝黝的！）我还特别去查字典，这个念朋友的yǒu，黝黝就是青黑色叫做黝黝，台语叫做“噜噜”，“黑噜噜”，所以，这个“内对见暗”就用来反驳、补救如来前面所说的：“不能自见内身”之谬。如是，心既能“内对见暗”，再加上“开眼向外见明”，便成就了“心既能见内也能见外”的“双见内外”之立论，如此一来，便差不多天衣无缝了吧！

又，阿难最后加了一句“是义云何”，显得心相当虚了，变得像在辩驳，好像又是在请示佛陀。现在阿难作不了主了，讲到哪里都被佛所破，所以，只好放软一点。  又，阿难此时的语气，跟前面第一番的“纵观如来青莲华眼，亦在佛面；我今观此浮根四尘只在我面；如是，识心实居身内。”以及第二者：“我闻如来如是法音，悟知我心实居身外。”那个时候的自信和气势，都不见了。（此番论战，还相当富戏剧性的！——也就是说，字里行间可见到“主人公”阿难的性格在转变了！难怪有人说佛经的“文学性”很高——当然这是题外话了。）

经文：【佛告阿难：“汝当闭眼见暗之时，此暗境界为与眼对？为不眼对？若与眼对，暗在眼前，何成在内？若成内者，居暗室中无日、月、灯，此室暗中皆汝焦腑？若不对者，云何成见？”】这一句师父要先提前解释，初学佛法，这一段很难理解！佛对阿难这么说：你当闭眼的时候，见暗的时候，你这个暗境，暗的境界，为与眼对就是：要不要跟眼睛配合来讲？如果要跟眼睛配合来讲，眼睛见明、见暗，都在眼前，不可以说闭眼见暗；开眼见明、见暗，统统叫做在眼睛前面，暗、明这是境，眼根是能缘，是根。所以说：你当闭上眼睛见暗的时候，这个暗的境界，要不要配合你的眼根来说明呢？为不眼对？或者是不必配合你的眼根来说明呢？要不要配对呢？因为根、境，大家所公认的，根境生识嘛，对不对？为与眼对？为不眼对呢？如果与眼对，如果跟眼睛配合来讲，暗是在你眼睛前面，为什么说闭眼见内呢？闭上眼睛，也是看到前面是黑的啊，怎么可以说是闭眼，云何成内？暗在眼前，暗是你的眼睛前面呢，不能说看到暗，就是看到你的里面。

好！如果你讲这样也说得通，若成内者，好！暗就是内，这个立论如果是成功，若成内者，那么，好！没有光线就是内了，当一个人居住在暗室当中，没有日光、没有月光、没有灯光，也是很暗啊，那么，这个室内统统没有光线的时候，这个是不是你黑暗暗的五脏六腑呢？这样讲得通吗？暗处就是内，那么，日、月、灯光统统没有，这些统统是你的五脏六腑啰？若不对者，如果不跟眼睛配对，云何成见？怎么能说眼睛看到呢？眼睛看到，对不对？见明、见暗，一定要跟眼睛配，若不对者，如果不跟眼根配对，怎么叫做看呢？怎么叫做见到东西呢？云何成见呢？不管是见暗，或者是见明。对不对？所以，这个就是一定要跟眼睛配对。

好！注释：“闭眼见暗之时，此暗境界为与眼对？”：“与眼对”，与眼相对，也就是“在眼前”。依唯识学，“根尘相对”而生识，根尘若不相对，则识不能生。所谓“相对”，为面对面直接接触。因此，若说眼睛看到甚么东西，那件东西一定正在眼前，称为此色尘与眼根相对，因此而能生出眼识，而了别此物。这个色尘若不在眼前与眼根相对，则不能发识、成“见”。此句之义是说：当你闭眼而见到一片黑暗的时候，这一片黑暗的境界，是与你眼根相对吗？要不要配合你的眼睛来说明呢？或者是“为不眼对？”：还是不与你的眼根正面相对？也就是不必跟眼睛配对呢？大家都知道，一定要跟眼睛配对了。好！“若与眼对，暗在眼前，云何成内？”：如果用眼根来说明，明、暗都是在眼睛前面，怎么会变成你的内部呢？“内”，就是身内，也就是你体内的腑脏。此言：如果你说此暗境界是在你的眼前，与你的眼正面相对，那么就会变成那片暗境是在你眼前，既然在你的眼前，就是在你身外，怎么会说这片暗境反而成为在你的身内呢？岂不互相抵触呢？

“若成内者，居暗室中无日、月、灯，此室暗中皆汝焦腑”：“若成内者”，也就是一个“让步”，退一步说，姑且承认那片暗境是你所见到的自身的内脏。“焦腑”，“焦”为三焦（上焦在胃，中焦在胃与肚脐之间，下焦在肚脐底下）；三焦为“命府”，命府为六府之一，所以称之为“焦腑”。在此，焦腑也只代表内脏之义。此言，退一步说，如果你闭眼所见的暗境是你的内身的话，那么，如果你在一间暗室里面，其中没有日光、月光、或者是灯光，在此暗室之中，（不管你睁眼还是闭眼），你所见的一定只是一片黑暗；既然你说“见暗就是见内身”，那么此时这个房间黑暗的空间，不就成了你的三焦六腑了吗？暗就是你见内，那么，所有暗处没有光线，就是你的内脏了？这样讲得通吗？当然讲不通了！“若不对者，云何成见”：如果不跟眼睛配对，怎么能讲作见呢？“不对”，指此暗境不对目前，也就是并非“在眼前”。此言，你若听了上面的话，而在这个时候否认说：这片暗境并非在我的眼前，而与我的眼根相对就是（“不对”）了，如果暗境不在眼前，不与眼相对，如是即“根尘不相对”，如果根尘不相对，如何能生眼识呢？而成就“看见某物”之事？

义贯：“佛告阿难：汝当闭眼”而“见”到一片“暗”境“之时，此”片黑“暗”的“境界为”是“与”你的“眼”根正面相“对？为不”与你的“眼”根正面相“对？若”你说此暗境是“与”你的“眼”根正面相“对”，那么这个“暗”境应该是“在”你的“眼前”才对了，如果暗境在你的眼前，则应是在你身外才对了，“云何”又说这个暗境反“成”为你的“内”身呢？（因此，你的推论中说此暗境是在你的内身，这是不能成立的；也因此你的立论之“闭眼见暗是内对”，以及说是内对看自内身，也都是错的。）退一步说，“若”此暗境真的“成”为你的“内”身“者”，则设当你“居”在一间“暗室”之“中，”于此暗室当中，既“无日、月”之光，亦无“灯”光，所以只是一片黑暗，如此一来，因室中本来就一片黑暗，所以不论你是睁眼还是闭眼，你在此室中所见的，一定是一片漆黑，这么说来，“此室”在一片黑“暗中”的空间，难道“皆”变成“汝”内身之三“焦”六“腑”了吗？（显然不是这样，这个暗室的空间绝对不会变成你的内身的三焦六腑，因此可以证明你眼前所见的一片黑暗并不是你的内身，也因此你闭眼见暗并非是你所说的“内对”，所以说：“闭眼见暗的时候为内对见自内身”这个立论是错的。）

再者，你此时“若”辩论说：暗境并“不对”目前“者”（暗境与眼非正面相对，）也就是说，暗境并不须要在目前，所以暗境不是在身外；如果说暗境并不在目前，也就是眼根与色尘不相对了，根尘既不相对，如何能生眼识呢？“云何”能“成”就眼睛“见”物之事呢？若不能成就见物之事，也就是无所见，既是无所见，又怎能说你看到了你的内身？因此可以证明：说“闭眼见到你的内身”这个立论是错的。

诠论：阿难在此第四计（计心有开合以及能内外对），他所运用的推理，如果以现代的逻辑式子来表示，则比较能清楚阿难的意思，以及他所犯的错误在哪儿：

设A为开眼，B为见明

-A为闭眼，-B为见暗

C为外对，-C为内对。

1.若A则B（若开眼则见明）合称为AB就是（开眼见明）

2.若-A则-B（若闭眼则见暗）合称为-AB（闭眼见暗）

3.若AB=C（若开眼见明为外对）则-AB=-C（也就是闭眼见暗为内对）

就是逻辑就是这样子。很简单，一看就懂。若依以上的横式推演来看，好像是可以成立的。这也就是上面诠论当中所说的西洋逻辑推论的缺陷：只顾一些没有生命的符号之推演排列，全不顾经验上的可能性之有无。如是一来，所作的推论，不论在形式上看来多么的天衣无缝，但在经验界上来验证，那只是一种毫不可能的妄想，或者是忽发奇想，虽然此奇想也能所谓“持之有据”或者是“言之成理”，乃至惊世骇俗，但因为是妄想故，到底是于修行无益乃至有害。（虽然于世俗间也许可能因此奇想或者是狂论，而名振一时，乃至所谓“成一家之言”，或者扬名立万——但是那一些是世俗人所求的，到底不是修行人之目的。）修行人的目的就是开大般若智慧，大解脱、大自在，过着幸福快乐的日子。是不是？这才是我们修行人的目的啊！要不然，大家都要追求快乐，那么，为什么到最后都是变成痛苦呢？是不是？

今天的报导，说有一个空缆车的保全人员，怎么样？在网路上认识一个女朋友，而这个女朋友本身有男朋友，这个女朋友不告诉他，结果就花了他。。。怎么样？四十万，四十万喔！男的一见钟情，就一直付出。。。一见钟情，是不是？付出。结果这个女孩子就花了他四十万，结果后来人家离开了，要离开他了，这个男朋友去偷看她的日记，她写日记，去看她日记，哇！这个女孩子早就有男人了！是不是？早就有男人了。后来，怎么样？她要离开他，他就没有办法控制，因为花了四十万，连手都没有牵到，他受不了，就怎么样？拿刀子就砍了，结果死掉了，死掉了！所以说：这个。。。看来好像是在追求快乐，不幸的事情就会跟在后面来。是不是？世间人认为这个是快乐嘛，不幸的事情，就是跟着后边一直来。

因此，我们要了解，佛弟子以法为乐，也就是说：以解脱为目的，追求这些虚幻不实在的东西也许让我们暂时得一点安慰、依靠；但是，终究是生灭无常，它会变化的，它会变化的。所以，女人如果对男人没有兴趣，最好不要花人家的钱，不然很快你就会死在嘉陵街跟民权路的交叉口（师笑），真的！我看那个新闻，喔！花了四十万，连手都没有牵到，恨，就砍人了，砍人了，去偷看她的日记。他这个涵养也是不好，像我这个人修养得最好了，真的！要出国的时候，人家寄东西给我：师父！这个东西放在您这里。我告诉你：摆着，出去的时候回来，我不可能会去碰到、去打开，绝对不会的！这个我对我的良心负责，这是人家的隐私，我管你里面是什么金条、项链，这跟我没有什么关系的。对不对？我从来没有好奇过说，把它打开看看，你看，我们这种修养多好！他去偷看人家的日记！所以，我告诉你：很多事情，不知道比知道还好。因此，女孩子你要稳住自己，不要说要花人家很多钱，手也不跟人家碰一下，你小心，很快你就人头落地了，真的！男人也是这样子。所以说：我们要了解，佛法还是最究竟、最解脱的心法。

因此，世间追求快乐，其实，他的苦一定是在后面，所有的梦想，都有黑暗的一面，就像黛安娜，黛安娜跟查尔斯王子那时候，二、三十年前那个结婚，叫做世纪婚姻啊，就像童话故事里面的王子还有公主，你看，那个花多少钱，英国的王室，全世界的焦点瞩目啊！而今安在哉？《赤壁赋》里面：而今安在哉？你看，二个孩子都长大了，黛安娜不见了！只有她蜡像馆里面的蜡像，蜡像馆里面的蜡像。被记者这样追。。。被记者这样追，那个司机开得很快，据说开到一百五、一百六，速度开得很快。因为记者，那个狗仔在后面一直追。。。结果就擦撞，车祸！结果去急救的时候，那个医生还不知道她是黛安娜，那个医生还不知道她的身分呢！好！这么样一个漂亮的王妃，又嫁给英国的王子，这羡煞世界多少人！我告诉你：从佛法的角度来想，一点都不需要羡慕这个，因为它是生灭法的，一定会败坏的，不管你多老，你总是要提早觉悟。

有一个女孩子，她年岁渐渐大了，像我这样一个年岁，五十多了，她觉得她的皱纹慢慢慢慢增加了，她去打什么？打玻尿酸，打一针喔，只有一针喔，玻尿酸一针打下去，回去死掉，Out！死掉！这到底是什么原因呢？新闻报导都一直在推论：是巧合吗？还是命中注定的？人家都在打玻尿酸，是不是？人家都在打玻尿酸，连那个酸痛的也在打玻尿酸，我还想：这个玻尿酸，对我这个酸痛是不是有效？打那个美容的，一针就毙命了！世间人希望保持更长久的青春、不老，但是，她朝着一个根本不可能的方向；老了，内心接受就好嘛！你要抗拒这个老化，你怎么可能呢？没有办法的，它一定会来到，一定会无常，它是缘起法，是生灭无常法的。所以，人之所以痛苦在于追求错误的东西，因为我们依靠的东西，是生灭无常法，这一定会败坏的，所以，我们一直想要把它留住青春，青春不留白；没办法！所以，我们还是要告诉大家：修行还是比较重要；大悟还是比较重要，没有钱很辛苦，我告诉诸位：没有智慧是一辈子苦，生生世世都要受苦，没有法身慧命嘛！

底下，其次，阿难在此第四计中所犯之过，主要在于上边所说的妄想（或者是忽发奇想），以英文而言，也就是说：“我有一个好主意”（I've got a good idea.），那就是，他说：心之“见”能“内外对”，此见解在世间人看来，可能很有“原创性”，但此原创性对修行乃至见道、证道来讲，不但无益，反而有害，所以，世间，他没有开悟，讲了一些似是而非的理论。是不是？因为那是自心妄想分别，不依实相，不依正思惟、正知、正见故，故是与道相违，反成障道。所以世人常由于种种妄想分别，而沾沾自喜，甚至自以为是“高见”，然而对修行而言，不但不足以喜，反堪为忧。以此“内对”与“外对”的妄想为害太大，所以佛在此先破此见。而佛所用的立论、为根据于佛常开示的唯识根本道理：“根尘相对而生识”，其详兹如上“注释”以及“义贯”当中所述。

回向（略）（未完）

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楞严经 破妄识无处（七处征心）46

(在此感恩辛苦为视频编译成文字版的师兄！)

184页，请合掌，南无本师释迦牟尼佛（3称）

184页，经文：【“若离外见，内对所成，合眼见暗名为身中；开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成；见面若成，此了知心及与眼根乃在虚空，何成在内？若在虚空，自非汝体，即应如来今见汝面，亦是汝身？汝眼已知，身合非觉。必汝执言：身眼两觉，应有二知——即汝一身，应成两佛。”】

说：若离外见，内对所成，这个是二分法，不是向外看，就是向内看，但是，因为它是文言文，所以，看起来挺有学问的，但是，体会起来，从文字上看不太懂；但其实它很简单的。“若离外见，内对所成”：这是如来再重述阿难的立论。“离”，就是非。“外见”，就是外对所成之见，就是跟眼睛配对来解释。也就是说，眼向外看。这个是一般能接受的，也是佛陀所讲的，眼根攀缘色尘，而生眼识，所以，眼是向外看的。“内对所成”，是心眼向内看所成之见。这是阿难的看法。此言，依阿难你的说法，如果不是“向外看”所成之见，便是“向内看”所成之见。这又是凡夫二分法所造成的计着。

所以，我们要修学佛道，要进入不二法门，不二法门。所以，因此，万法回归当下，也就是说：万法不离现前当下这一念，没有过去，没有现在，没有未来，诸法，它就是空，空就是性的展现。因此，我们要了解，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色的道理是什么。色即是空，也就是所有的现象界都是本体界，所以叫做色即是空；空即是色，所有的本体界，绝对的本体界，也就是所有的现象界，现象界是空，本体界也是空。但是，本体界的空，它是可以显现般若智慧的，是可以显现般若智慧的。因此，什么是佛陀？佛陀就是彻底的否定自我；再一次的彻底的肯定自我。彻底的否定自我，就是缘起四大的色身，四大本空，五阴本来就无我。所以，佛陀先彻底的站在缘起的角度否定自我。再来，站在真心的角度，真心的角度，就是所谓如来藏性的角度，彻底的肯定自己，因为这个如来藏性是作得了主的；凡夫无明、烦恼，所以，他作不了主，这个心性作不了主；而佛陀彻底的否定以后，再一次的肯定，每一个人都可以成佛。到最后，否定跟肯定，都只是语言的表相而已，那只是站在没有修证、没有证悟的人的角度，佛陀是这样善巧方便的讲。因此，我们要了解佛陀的心，从哪一个点、线、面，时空、因缘不一样，切入都可以见性。

底下，“合眼见暗名为身中；开眼见明，何不见面？”：这也就是说：如果不是外见，像你阿难所讲的：内对所成，那么，合眼见暗，你阿难认为是见到身中，就是身内了。开眼见明，为什么不见到你的面呢？这个意思就是说：它有返观看回来的能力。这又是一个“让步”的句法。佛说，退一步而言，你所说的“合眼见暗的时候，称为是看到你内身中的脏腑”，纵使我们承认这是真的，那么我问你，当你开眼而见到一片光明的前景的时候，为何不能看到你自己的脸？因为眼睛有看回来的这个能力，它是内对所成嘛！是不是？

 “若不见面，内对不成”：如果你实在不能看见自己的脸，那么“心能内对而见物”这个立论便不能成立。“见面若成，此了知心及与眼根乃在虚空，何成在内？”：这里又是一个“让步”句法。“见面若成”，你能自己见到自己的面，这件事如果让它成立，姑且让它成立。也就是说，你若真能看到你自己的脸，那么你的能了知的这个心以及你的眼根，都会变成悬在虚空了。因为在虚空，（这样才有可能面对着你的脸，看到你的脸。）“何成在内”，如何能成在你身内之物呢？也就是说，既然你的心跟眼都变成在虚空当中跟你的脸相对，如何还能成为你身中的一部分之物呢？也就是你的心与眼就不是属于你身上所有的东西了！

“若在虚空，自非汝体，即应如来今见汝面，亦是汝身？”：如果你的心跟眼都悬在外面的虚空当中，跟你的脸怎么样？相对的，自然就不是你的身体的一部分；因为它是悬在虚空嘛！这么样一来，如今如来是在你的面前，跟你的脸是相对的，而且如来也可以看到你的脸，难道如来也成为你悬在虚空当中的身体的一部分吗？意思就是说：你这样讲是没有道理的。 “汝眼已知，身合非觉”：这是继续上面所说的：“心在虚空”的假设。“知”，就是有知觉。“合”，就是应该。“非觉”，就是非有知觉。也就是说，如果你的心跟眼是在虚空当中，则当你看东西的时候，你的眼既然已经有了知觉了，你的身就不应再有所知觉，你的身就不应再有所觉知了。“必汝执言：身眼两觉”：“必”，就是假设说你一定。“两觉”，两者各有各的知觉。在外面的眼跟心有知觉，在你的身体也有知觉。此言，你若一定要坚持说：我的身和眼睛两者各有各的知觉。

所以，“应有二知”：这是让步以后再进一步推论。“知”，就是能知之体。此言，“如果你的身和眼两者各有知觉”，那么这件事假若成立的话，那么，你一个人就应该拥有两个能知的体了。众所皆知，这是不可能的了，大家知道，能知之体是一个了。“能知之体”，在佛法中，就是心之义。这么一来，就变成阿难一个人有两个心了。“即汝一身，应成两佛”：再承上所说的，如果你真的有两个能知的体，就是（两个心），那么你虽只有一个身（但因为有两个心），那么，修行修行以后，咦？就变成两尊佛了，应能修成两尊佛。有这个道理吗？当然没有！所以，佛就一层一层的把它破除。

义贯：佛言：如你所说，当你见物时“若离”，就是（若非）。若非向“外”所成之“见”，就是“内对所成”之见；你又说，“合眼”时所“见”到的“暗”境，你就“名”之“为”见到你“身中”的腑脏；佛说：我们姑且承认这是对的，如果姑且承认你是对的，如果这样是对，若如是者，则当你“开眼”而“见明”的时候，你为“何不”能自“见”你的颜“面”呢？因为眼睛会返过来看到你自己的内身；当然，眼睛一睁开，就一定会看到你自己的脸了。你“若”实在“不”能自“见”己“面”，则说心能“内对”而见，便“不”能“成”立；

再退一步说，如果能自“见”己“面”的事“若”能“成”立，则你“此”能“了知”的“心及与眼根乃”必须离开你的身体，悬“在虚空”当中，而与你的脸相对；心与眼既然在虚空当中，即非你身体的一部分，如“何”还能“成”为“在”你身“内”之物呢？又，心与眼“若”是悬“在虚空”当中，“自”然“非”在“汝”身“体”上，那么，“即应如来今”既能“见汝”之“面”，又在你身体外，那么说来，因此如来“亦”成为“是汝”悬在虚空中的“身”体的一部分了，然而显然如来之身并不是阿难你的身体的一部分，因此你阿难并不能自见己面；既然不能自见己面，因此你的心眼便不能内对而见，也就是往内看，根本没有这种功夫，大家都知道，眼是往外看的，所以，你的内对而成见，是不能成立的。所以说“心眼能内对而见”是不能成立的。

又，再退一步而言，如果你的心跟眼真的在虚空当中，则“汝”处在虚空当中的“眼已”经自己有“知”觉了，那么你的“身”体“合非”；合非就是（应非），那么你的身体应非有知“觉。必汝”坚“执言”说：我的“身”与“眼两”者各有各的知“觉”，并不是只有一个能知觉；如果承认这是对的，如是则一人“应有二”能“知”之体，既有二能知之体，便有两个心，你既有两个心，“即汝”现前，“一身”将来“应”能“成”为“两”尊“佛”；但这显然是不对的，你一身并不能成为两佛，所以，说你一身有两个觉知的体，就是（两个心）是不能成立的；你既只有一心，但只能有一个能觉体，便只能有一个能觉体，是故，你的心若离身体而处在虚空当中，与你的脸相对，则你的身中便没有心，因为觉知是一个嘛！身既然无心，便应无知觉，因此当悬在身外的心跟眼见到外物的时候，你的身也应当无知觉。然而事实不然，实是：心见身觉；心能看到，身也能觉。是不是？所以，心见身觉；是故心与眼非在体外，悬在虚空，而能内对且自见己面——是故“内对”的理论是不能成立的。

诠论：在此段中依佛所说，可见阿难论证的错误在于：一、“若离外见，内对所成”（也就是，阿难的意思是说：当他看东西的时候，若不外对，就是内对），众所周知，眼睛是往外看，才成为眼见的。所以没有“往外看”的时候，就是在“往内看”，这种说法很武断，而且又是入了二分法的窠臼。这个念窠臼kē jiù，窠臼就是沿袭以前的旧制，不能别出新裁，以前的陷阱叫做窠臼。而且又是入了二分法的旧有的陷阱。

再者，眼能对外看，并不表示“眼能对内看”也是成立的，但是阿难就武断地依逻辑推论而说眼能“内对而看”。但是请注意，阿难所主张的眼能内对而看，是有条件的，那么条件就是：眼睛必须闭起来，才能内对而看。这个假设条件也是很武断，因为并没有足够的凭据能证明这个假说能成立。因此佛就针对这一点来攻破：如果心眼真有内对而视的功能，它不应是闭起眼来的时候才能内对而视，而当眼开的时候也应该能够内对而视：就是看回来的能力，不管闭眼、开眼，都有看回来的能力。而事实上，“见”这一件事情，在唯识学上称为“眼根与色尘相接——相接就是（相对、相触）——而生眼识”，这是众所周知，以唯识学、佛的开示，都是这样子的。因此才能了别外色；再者，依唯识学，依四缘生眼识：我们要注意，眼识九缘生，他后面都省略了，第六意识、第七意识、第八意识种子依，都暂时省略了。眼睛、还有外面的色尘；空就是距离；明就是光线。

这眼识的产生，就是让你很容易了解，眼根、色尘、距离、光线，眼就是眼根；色就是外色（外物）；空为空间、距离，也就是有效距离，不能太远，太远看不到；也不能太近，太近也看不到，我们不可能说看报纸用这样看（师将书本贴近脸以示在看书），没有距离不行！是不是？太远，报纸拿得很远，也看不到，所以，在有效的距离范围内。如前所说；明为光明，也就是日、月、灯等光明。这四种，缺少其中任何一项条件，都无法令眼识生起，因此就不能“成见”。如果心眼真有内对而视的功能，它不应是闭起眼来的时候才能内对而视，而当眼开的时候也应该能够内对而视：就是看回来的能力，不管闭眼、开眼，都有看回来的能力。话说回来，佛在此就质问阿难：因为你既然说心与眼能内对而视，且说你闭眼而内对所见之暗境，就是看到了你身中的内脏（“合眼见暗，名为身中”），那么，当你开眼见明的时候，为何不能看到你自己的脸？

因此，如前面所分析的，心眼既有内对而视的功能，则应不论开眼、闭眼，因为都一样嘛，闭眼能看回来，开眼当然也看得回来嘛！皆能“内对而视”；不能说只有在闭眼的时候才能内对而视。如果你承认开眼的时候也能内对而视，那就应该能看到自己的脸。你若说开眼时虽内对而视，但并不能见到自己的脸。那我再问你，既然开眼时内对而视，并不能看到自己的脸，那么，开眼内对而视时，到底能看到甚么呢？开眼既然没有办法看回来，闭眼，你看到什么？你如答说：甚么都看不到（的确！）的确什么都看不到，哪一个人眼睛闭上，可以看到五脏六腑的？当然什么都看不到啊！那么既然“开眼内对而视”甚么都看不到（不只是不能看到自己的脸），就等于没有“开眼内对而视”这件事情了，也就是说“开眼内对而视”是子虚乌有的事，是不能成立的。既然开眼时不能内对而有所视，闭眼的时候更加不能内对而视（闭眼时本即无所视，更何况是内对而视身中！）——因此，所谓“内对而视”者，不管开眼也罢、闭眼也罢，都不能成立。因为白话文很简单，我们就浏览一下，强化大家对《楞严经》的印象，更容易理解。以上是破“内对”的妄想。

接下来的经文即如来又再一次的“纵”：姑且承认“内对”可以成立，则看会有甚么后果产生：其后果则愈来愈荒谬——因为“内对”的理论本身就是荒谬的，如果这样荒谬的理论成为事实，则无怪乎天下大乱：变成一个人有两个心，一个人能修成两尊佛！附及，世间邪说之乱天下，令众生颠倒，大类如是，大概都是如此。所以，修学佛道，很重要的就是正知、正见、正思惟、正念、正定、正精进、正智、正解脱，一点都不能歪，这么样说来，亲近善知识就显得特别重要，因为心法不在语言、不在文字、不在观念，就必须要靠善知识才有办法；要不然，经典抱一堆回去，你自己看，体悟会错，这样自己看又看不来。所以说如来出现世间，主要是要破除世间邪恶的知见、颠倒妄想，所以，不能把佛法当作学术来研究，这跟了生死是不相干的；把佛法当作学术来研究，最多只能造就几个学者，不能成就祖师的。

我们今天是要内心起大般若智慧，打破无明烦恼，是要究竟解脱，而不是在语言、文字里面游戏、观念里面游戏。因此，我们不能把佛法当作学术来探讨、来研究，要真正的契入如来的不生不灭的藏性，如来藏性，也就是每一个人都存在的。换句话说：佛教本身实在不是一个宗教，不是一种宗教，佛教最重要的，是叫大家认识你自己，认识你自己这一颗心，为什么？因为你就是佛，彻底解决烦恼、无明；我们的心没有牵挂，就是佛！所以，说佛教是一种宗教，实在是一种方便，佛教它是一种觉性的教育，“佛”就是觉悟，“佛教”，觉性的教育叫做“佛教”。

什么叫做宗教呢？宗教就是立一个教主，还有一些教义，让这些教徒来膜拜、来崇拜，不管讲得对、错，都这样崇拜他，这叫做一种宗教。像台湾很多拜神的，这个可以称为一种宗教，就是我信仰什么玉皇大帝啊、城隍爷啊，就是一直拜啊、一直求啊：城隍爷保佑我啊；玉皇大帝保佑我啊；或者是上帝保佑我啊！那么，有人质疑说：那你们佛教不是求阿弥陀佛、观世音菩萨加被吗？注意！那是增上缘的部分，增上缘；我们重要的是亲因缘，也就是开采每一个人本具足的般若智慧。为什么？《阿含经》就讲得很清楚了，说：自依止，法依止，莫异依止。这一句话用现在的语言来讲，直接了当的意思就是说：这个世间，没有任何一种东西可以依靠的，女人，你千万不要说哪一个男人可以依靠，那是骗人的；男人也不要说哪一个女人可以依靠，那也是骗人的，可以给你作一个增上缘，是可以的。自依止，法依止，莫异依止，这个世间，是哪一种东西靠得住的呢？

自依止就是：要靠你自己的般若智慧，了悟缘起如幻的道理，你自己不放下，佛在你前面都没有用的！所以，禅宗有一句话，说：自己不解脱，千佛出世，亦难救拔，自己内心里面不解脱，千佛出世都救不了你。用直接了当的意思就是说：你自己放不下，任何人在你旁边说什么好听的话，都没有用！自依止。法依止，法依止就是：我们必须依据佛陀所讲的正法、正知正见，彻底的摧毁无明烦恼，叫做法依止，依法；莫异依止，千万不要依靠其他的东西，千万不可以依靠任何的东西。所以，我们要知道，世界上最可靠的，就是自己的般若智慧，当我们照见五蕴皆空的时候，我们的般若智慧现前，内心进入无诤，了解再好的男女朋友、再好的夫妻，都没有办法代替你死亡。

所以，我告诉你：你真正的爱他，就要让他解脱，叫做真正的爱他。丈夫对老婆说：我爱你！I love you ！很简单，但是，你真的爱她，要让她解脱；要让她开智慧；要让她自己心性作得了主，你是真的爱她。如果二个相处在一起，愈束缚、愈无明、愈烦恼，那你不是真正的爱她，那就世间的绳子就捆得愈紧，愈紧！所以，自依止，法依止，莫异依止，就是不可以依靠任何的东西，讲现实一点的意思就是：全世界的人都不可靠，最可靠的就是我们自己的智慧，也就是佛性起作用，佛性起作用。底下，所以，如来出现世间，主要是破除世间邪恶知见、颠倒妄想，导众生入正知、正见、正思惟、正念正智、正解脱。这个才是真正的爱众生。

经文：【“是故应知：汝言‘见暗名见内’者，无有是处。”】  义贯：“是故应知：汝言”闭眼而“见”一片“暗”境之时，“名”为内对而“见”自“内”身“者，无有是处。”不能成立。

诠论： 192页，在本经当中，如来的论证（甚至阿难的论证也是一样），常常只提出证据，而其结论却没有明白说出来，读者必须自己把它加进去，语义才能通顺明白。例如此段当中：“开眼见明，何不见面？”，接下来应是结论：“而实不能见面”。但是，这一句省掉了。然后才接下面的经文：“若不见面，内对不成”。又如下面经文：“见面若成，此了知心及与眼根乃在虚空，何成在内？”下面应当接下去讲：“然心跟眼实实在在在身内，不在虚空，所以实在是不能见到你自己的脸。”

再者，下面的经文：“汝眼已知，身合非觉”，应该接下去说：“然实眼有知，身能觉，所以证心与眼不在身外，亦非两者各有知觉。”又，最后，“即汝一身，应成两佛”，应接：“然汝一身实不能成为两佛，是故汝非有二能知之体（非有二心），是故汝言‘身眼两觉’不能成立。”像上面所举的，都是经文论辩之中所省略的，读者如果要令论证之脉络明朗贯串，必须写笔记，用自己的话把它加进去，才于经义容易明白，除此之外，许多的转折语气，也是要自己作笔记时加进去。所以，这又是增加参研楞严法门的一道困难处。所以，因此，师父为什么要采取这一本成观法师的《楞严经义贯》？因为他这一本写得很详细，而且把它转化成白话，又可以利益更多的众生，因为文言文有些人看不来，那么，至少白话文还有更进一步的机会。也许这是因为本经是给大根器的人悟修如来密因的，所以才如是言简意赅。

第5.破计心随和合处而有。也就是（无有定处）。经文：【阿难言：“我尝闻佛开示四众：‘由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。’我今思惟：即思惟体，实我心性。随所合处，心则随有，亦非内、外、中间三处。”】这由心生故，种种法生，就是种子起现行；由法生故，种种心生，就是现行熏种子，都不能离开第八意识。“尝”：就是曾经。“四众”：如来的弟子有出家男女二众（比丘、比丘尼）、在家男女二众（优婆塞、优婆夷），合称如来四众弟子。

 “由心生故，种种法生”：这是指“有因必有果”，着重于心因，强调心中善恶之本因；如果心中善，则能令种种善法生起，断惑证真，乃至证涅槃、得菩提。如果心中恶，则能令种种恶法生起，乃至令人造作五逆十恶、堕三涂八难，三界轮转不息等恶法，就看你亲近到什么人？亲近到恶知见的时候，就会发生这种事情，把自己的父母杀掉，吸毒、赌博，都会把自己逼上死路！男众、女众，这二种事情千万不能碰到，也就是毒品，还有赌博。赌博多可怕呢？好！有一个学佛的，习气没有改，女众喔，就赌博。赌了以后，回到家跟先生吵架，先生所有的财产全部被她赌完了，赌完了以后，她就向佛弟子到处借钱，借钱就开始说谎，没有一次不说谎，因为讲真的，人家不会借她，所以，一定要骗说：我爸爸生病了；或者是：我儿子开刀；或者是说：我现在快死掉了！银行要催这个账目了，要不然，我的房子会被查封了！就讲得很可怜；人家钱一次借她、二次借她，后来都没有回来，后来去查，都是讲谎话，她被债务所逼迫了，然后，人家黑道的要来找她老公谈，她老公：你就让她死啊，死了，我反而比较轻松！她老公跟我讲：无奈啊，无可奈何啦，恶妻逆子，无法可治！那种心灰意冷、寒心，就是说对老婆绝望，不知道要讲什么了，他不知道要讲什么！然后，去外面跟男人有了身孕，没办法了，也不敢跟老公讲了！就自己震动，真的流产，流产了！她老公整年都没有碰她，怎么会有小朋友呢？是不是？所以，只要一赌下去，你看，她还是有学佛的！

依此推论，你可想而知；不是每一个人都这样，依此推论，那个没有学佛的，那个有多可怕！整个生命观、价值观扭曲的时候；所以，我告诉你：赌博，一债务逼疯的时候，没有什么叫做礼义廉耻的；人一吸毒下去的时候，没有什么叫做礼义廉耻、忠孝、仁爱、信义、和平，没有这个观念，完全没有！就是这样子，就是这样子。因此，我们真的是感触良多。因此，我们既然学佛，男众也好、女众也好，这二种东西都完全不能碰，第一个就是毒品；第二个就是赌博，一碰就会一直说谎，因为不讲谎话活不下去，没有钱啊！是不是？所以，我告诉你：这个恶，只要你的知见，还有你的环境，你亲近的是善知识还是恶知识？你的环境是什么？环境，大家都是赌博的，（未完）