法华经大意38：修行人离世法染污容易，离佛法染污就不容易

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

妙法莲华经大意(净空法师)

我们接著看：【悟诸差别本一自心。不垢不净。故转清净*轮。】这个不退转一定是清净的，不清净就会有退转，这是一定的道理。所以『清净*轮』，当然是从清净心里面生出来的。《圆觉经》里面在「文殊菩萨章」，一开头就讲清净心。古德注解说清净心就是菩提心，可见得我们要想修菩提心，就不要忘了清净。心有染污就不清净，世间法染污你心不清净，如果佛法染污了也不清净。修行人离世法染污容易，为什么？晓得这应该要离的；离佛法染污就不容易，往往他执著佛法。所以佛在《金刚经》上说得很好，给我们说明「佛无有定法可说，佛无法可说」，这就是教我们对於佛法也不执著，不执著就不染污。什么叫染污？染污就是执著，不执著染污什么！不执著就是自在的受用，执著就生烦恼，就是染污之相。果然要是悟达一切差别法，都是自己一心所现之物，这个一切法不但是不生不灭，同样的也『不垢不净』。

在这个地方垢净，诸位要晓得，垢会染污，净也是染污，大家晓得垢染污，你容易觉得；净染污，你就不晓得。正如同世间法染污你晓得，佛法染污你不知道，你就迷。佛门里面表法用莲花，莲花所表的染净统统离开了，污泥代表的染法，泥上面的水代表净法，莲花开在水的上面，染净统统离开，「不垢不净」，这才叫真正的清净。就是说不但染法不染，连净法也不染。诸位想好，我离开了染，你执著个净，净又变成染。世间法我离开，我再执著个佛法，佛法又变成病，你怎么能得到真正的清净？所以此地「清净*轮」，是染净二边不离的清净，不是对染说的清净，对染说的清净，相对的清净毕竟还是不净。这也就是大乘佛法里面，常常讲的「中道第一义谛」。可是众生的病就是处处执著，说个中道你又执著个中道，总是麻烦事情，於是乎才说「中道不立，二边不存」。我们要善於体会，这里面的意思都很深，如果要错解了，好，中道不立，二边不存，他又著空，什么都没有著空又错了。像这些甚深的义理，都在《般若经》里面。

底下这是一句总结：【此叙其现前实证功德。】此地所讲的，是《法华经》里面的与会大众，而其所表的是说我们一切众生，包括我们每个人都有分。问题是要你真正通达这个道理，真正发心，如实修行，你也可以现前实证如是功德利益。经上虽然讲修行，前头也曾经说过要经长劫，但是你还得要晓得，经上又说念劫圆融。换句话说，迷了修，也就是说你用第六识、第七识去修，要经长劫，三大阿僧只劫，无量阿僧只劫，要经长劫。如果你是「舍识用根」，这像《楞严》交光大师所讲的，那就念劫圆融。所以《楞严》上说「歇即菩提」，当下就是，这就是把无量劫融归一念，这一点大家要细细去想想。舍识用根，无量劫就能够融成一念；如果我们不能用根，还要用识，这一念化为无量劫。所以晓得时间是假的，不是真的，在百法里面它是不相应行法，你们想想看，那个不相应行法实在是太假了，相应的行法比不相应的真实得多，不相应是什么？它与心法不相应，它不是心法，与色法它也不相应，与心所法它也不相应。可是什么？与心法、心所法、色法，都有扯不清的关系，但是绝不是它。所以唯识学者讲不相应，就举了一个比喻，譬如我们画一个像，画个像确实它有依据的，不是胡乱画的，那个人的面貌，头画的是甲，手足画的是乙，身体画的是丙，都有真正像，你说这个像是哪一个？说哪个都不对，你说甲，头是甲，手足、身不是他；你说乙，那手足是乙，头、身又不是他。不相应行法就这么回事情，所以完全是虚假的，不是真实的。

时分、方分，我们今天讲的时间观念、空间的观念，都是不相应行法，所以才会念劫圆融。如果它是真实法，无量劫怎么能融成一念？一念怎么能化无量劫？所以它不是真实法，它是不相应行法。又如我们作梦，你看我们读古人的笔记小说，唐人的笔记小说讲的「黄粱梦」，黄粱是什么？就是高粱小米。在那里煮小米，那个小米煮熟也不过半个钟点的时间而已，小米就煮好了。这个人在生火煮小米的时候他在打个瞌睡，打个瞌睡就做了个梦，在梦的当中就做了几十年。他梦到他什么？他梦他自己上京里去赶考，穷秀才功名考取了，以后做官，做县太爷做了多少年，逐渐的升到了宰相，作威作福，以后又犯了罪满门被抄斩。这一下醒过来，黄粱还没煮熟。他从个穷秀才已经做到了宰相，几十年的时间，你看看几分钟，几分钟在他梦境里头已经过了几十年，这也能够说明念劫圆融。这个人名利心很重，当时也是个破庙里头，有个老和尚，老和尚有神通。所以老和尚，他醒过来之后就问他，你这宰相做得很得意吗？他一听这个话觉悟。以后跟老和尚出家修行去，才觉悟到世间法毕竟是一场空。

我们不晓得这些道理，执著这些事以为是真实的，这是绝大的错误。所以，诸佛菩萨无不是期望我们自己觉悟，悟了你就会用心，你会用心一生成就无上道。《华严经》里面所示现的，善财童子一生成佛，不必无量劫，不必三大阿僧只劫，一生成就。《法华经》里面示现的，龙女八岁成佛，龙女不是人女，你们要记住，龙是畜生，畜生比不上人，畜生而是女性，八岁年岁那么小，她都成佛。何况在人道？人比畜生强得多，畜生是三恶道之一，这就说明什么？说明成佛不难。也就是说明了我们念佛证理一心不乱不难，难在自己用心。这点我在讲席里头常常劝勉诸位，自己用心，不管别人，别人是外境，他赞叹我，他怎么批评我，对我不能增长一分，一点忙也帮不到。他赞叹我，你成佛，我就真成佛了？我这个佛是从他口里头出来的，哪有这个道理？他毁谤我，我也不少一分，譬如说我证得一心，他怎么毁谤我，我这一心也不会缺一点。

所以处外境，经上常跟我们讲「八风吹不动」，你自己才有功夫、有定力。别人赞叹，称誉不动心，别人毁谤、侮辱也不动心，我们生活富裕或者是贫穷也不动心。孔老夫子也说得好，「素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱」，他心能得到安定。贫贱不羡慕富贵，富贵也不能够轻慢贫贱，这里面去修平等心、修清净心。所以修行是修自己，而不是修别人。这点常常注意到外面境界，这是我们自己很大的障碍，为什么？一切分别、差别、妄想，都从这个地方生。所以佛法里面讲的回头是岸，怎么回头？在差别境界里头不起差别心。境，境一定有差别，要紧的是我们自己不起差别心，我们以一心去看境界，境界就是平等清净，这样我们自己才能成就，成就自己清净法-轮，成就自己现前功德利益。

所以末后说：【是知一悟自心。虽成佛有远近之不同。决定不堕声闻缘觉矣。】诸位想想看，『声闻缘觉』都不堕，哪有堕三途六道的道理？没这个道理。所以要紧的就是『悟自心』，「悟自心」就是证一心不乱，悟就是证，我们讲证入、讲悟入是一个意思。自心就是一心，这是我们修行可以说是真正的中心，是我们终极的目标与方向，决定错不得。成佛怎么会有远近不同？这是讲成佛不能究竟成佛，天台大师讲的六即佛，分证即佛，分证即佛圆教初住这就是成佛。江味农居士在《金刚经讲义》里面注解的诸佛，就是从初住菩萨说起，初住到等觉这是四十一个位次，所以叫诸佛。如来果地的叫究竟佛；换句话说，六即佛里头分证佛有四十一个位次，究竟佛这是一个，那是究竟圆满。在我们念佛人来说，这是我们要晓得的，纵然我们得到理一心不乱，要知道理一心不乱里面有四十一个等级，这就是远近不同。这四十一个等级统统是理一心不乱，不能说理一心不乱大家都一样，不一样。圆教里头初住菩萨跟二住不一样，可是我们都叫他做理一心；十住菩萨跟十行菩萨不一样，但是也都是理一心。《华严经》里面四十一位法身大士，在我们净土里面讲都是得理一心。五十三参里面从吉祥云比丘，一直到普贤菩萨全是理一心的境界；换句话说，不得理一心没有资格入一真法界。那个五十三参，《四十华严》里面讲的是一真法界，那是理一心不乱的境界，我们现在也正在读《四十华严》，所以要了解这个境界。这个境界往生净土都生实报庄严土，连同居士、方便土都不生，怎么会堕二乘六道？当然不堕。所以这两句经文也给念佛人决定了决心，也等於说给我们一个定心丸。

后面有几句我们念念就好了：【前文开权显实。意在迹。】在迹象上。【故授记身子以及学无学二千人成佛。必曰过无量阿僧只劫。其数则千二百二千。凡心可知。】这是说前面的经文，要晓得佛说经的意思在哪个地方。【此中。】就是「寿量品」以来所讲的：【开迹显本。意在本。】　不是在迹。【故叙诸菩萨实证功德。成佛祗在一生八生。其众则有世界微尘数。三乘之人。莫可思议。】『三乘』是讲的声闻、缘觉、菩萨，不但声闻缘觉不可思议，就是连菩萨也不可思议，这是讲大乘。此地《法华经》所讲的是一乘法，还在三乘之上，正如同佛说的一乘是真，三乘是方便。所以说「唯有一乘法，无二亦无三」，二是什么？大乘、小乘，三就是声闻、缘觉、菩萨，唯有一乘法这是讲到究竟处，无二亦无三。所以一乘佛法连菩萨也不可思议，一乘是什么？是从根本修。三乘修学，我再给诸位说，纵然修本，他还离不开迹；二乘声闻缘觉那完全是迹，本在哪里他不晓得。所以说大乘虽然是根本，他没有离开迹，一乘法里专门从根本上修。所以他把迹象统统都离开，这不一样，就是在迹象里头决定没有执著。大乘人在迹象里头还有一部分执著，虽然从根本修，迹象上还有一部分执著，这是不相同地方。

诸位细细去读《坛经》，你会了解这个道理，你去看看六祖教学跟神秀大师所教的不相同。神秀大师讲的戒定慧，跟六祖讲的戒定慧，不一样，这就是一个是从根本，一个是本里头还带著有迹。实际上这两位大师一生弘教的宗旨，可以从前面两首偈子就看得很清楚。神秀大师一生所修、所学、所教的，都是「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，可以说他是以这个为宗旨，这是大乘，他所讲的戒定慧都与这个相应。而六祖所说的就是「本来无一物，何处惹尘埃」，人家是这个宗旨，这是一乘的宗旨，所以六祖讲的戒定慧与一乘的宗旨相应。虽然都是讲的戒定慧，说法不一样，境界不相同，修法也不一样，这是我们要晓得。

底下讲：【较其优劣。不啻天渊。如是法利。】『如是』是指《法华经》里面所讲的一乘佛法，这个一乘佛法的功德利益。【世所罕闻。】真正是百千万劫难遭遇。所以佛说法感动：【天雨宝花。】这是天神来供养，欢喜赞叹，实在不容易听到，不容易遇到的。【又表大众皆获妙因。】这就是散花的意思，花是表菩萨的因行。不闻一乘经，阿赖耶识里面没有一乘种子；换句话说，你就永远不会想到要修一乘佛法。听了一乘经典之后，你阿赖耶里头有种子，纵然你这一生不悟、不修，可是这个种子永远不坏，总有一天这个种子会起现行，就是再遇到这个因缘，会能够叫你觉悟。我们听《法华经》，也是生生世世都在听，过去生中如果没有听《法华经》，现在讲《法华经》，你一听就跟前面所说五千离席，你就走了，你坐不住。你要能够坐得住；换句话说，你前生前世你就有《法华经》的种子在，你听了怎么样？你很欢喜。听不懂、做不到听了欢喜，还很愿意在这里坐两点钟，这就证明了你阿赖耶识里头，有《法华经》的种子。既然有种子为什么不现行？为什么不开悟？为什么不能照这样修？种子力量薄弱，就力量不够。所以佛法讲求的薰习，不断的去薰习，这个薰习的道理我体会得很深。所以我就想到从前丛林里面的成就，可以说完全是在薰习。以前丛林你想想看，一天八个钟点讲经，天天不间断，这个薰习的力量太强。所以能够在那样的寺院里面住上三年，薰习的功能确实我们一生都比不上，我们一生纵然是天天在这里听，一天听两个钟点，力量不够。两个钟点听听，好像心满清净的；离开讲堂，一接触这个世间心又乱了。

像李老师在大专讲座里头，大专讲座在初办的时候非常认真，那个时候我们都办三个星期，三个星期到四个星期这么长，学生大家在一块聚精会神来研究佛法。到结业，电影院去看一场电影完了，李老师说我们四个星期的教学，两个钟点电影就完了，完全烟消云散，这就是薰习的力量不够。何况我们无始劫以来就为烦恼所薰习，所以念念当中烦恼起现行，佛法不起现行，这就证明佛法力量不够。所以一个真正的道场，实在讲道场不必大，大了怎么样？也没有人来，谁来？就是一个小道场，几个人在一块就可以共修，一天如果说能够在教理上探讨八个小时，念佛也能够念上八个钟点，心不打妄想，剩下来这八个钟点他要休息，不打妄想，这样道场住上三年那还得了！所以古人开悟证果的有那么多，就是他有道场。今天，今天没有道场，所以修行困难，搞一辈子都不能成功，只是阿赖耶识里头种点金刚种子而已，一生不能成就。

刚才说薰习我体验得很深，我从哪个地方体验？我一出家就讲经，讲了二十三年天天在讲，当然天天还要看，那不看，不看怎么讲法？所以没有一天不看经，没有一天不讲经，这就是我自己的薰习。我自己今天能够入这个境界，就是二十三年的薰习，如果加上前面刚刚学佛，可以说没有中断，我四十二年开始学佛，没有一天中断。没有出家之前，我第一部看的书《太虚大师全集》，接著就是看《大正藏》，这些都是在没有出家以前完成，这就是佛法的薰习没有中断过。断断续续没有力量，唯有不断的薰习；换句话说，时时提醒你的觉悟而不迷，所以才能有这么一点小成就。我出家唯一的愿望，就希望能建立一个道场，像我们从前的时候，每天能够有八个钟点讲经，八个钟点念佛，有一个讲堂、有一个念佛堂，并不奢侈。有个十几二十个人在一块共修，就行了，我们慧远大师当年的道场，也不过是一百二十三个人。所以能够有这样的道场的话，成就人快，成就人真实。这个事情怎么样？这个事情大家众生的福报，众生有福，这个道场就会现前；众生没有福报，道场不能现前。我们本著自己，著重在自己自心的清净；如果说攀缘来做，那这个事情就麻烦，不但收不到效果，恐怕自己要堕落。所以一切事情要随缘，众生有福，道场自然现前；众生没有福，我们自己要怎么样想方法去做，到后来不会有好结果。所以众生没有福的时候成就自己，众生有福的时候帮助别人，这是两头都不落空。

底下有几句我们应当要注意到的：【花散狮子座上诸佛者。表法法皆具本寿也。】你注重它表法的意思。【散塔中本师及多宝者。】这是释迦牟尼佛以及多宝如来，这个意是表什么意思？【本果具现权实也。】释迦牟尼佛是表的权，多宝如来表的实。【散一切菩萨及诸四众者。表凡圣同获是法。】这个『法』就是一乘妙法。末后一句：【雨香鼓乐散衣散宝者。】这是表的：　【顿悟自心具足众德之象也。】

底下说：【璎珞遍於九方者。表九界众生皆具此德也。】这岂不是说明了生佛平等，生佛不二！特别注意的就是这里头有一句，『顿悟自心具足众德』，这八个字希望大家牢牢记住，「自心」就是一心，一心是自，二心就他，一心就是佛，一心里面具足万德万能。刚才我说出我自己一点愿望，前面昨天跟大家所讲的「四众敬仰」，我们这点愿望，就是得到四众敬仰，如果四众一敬仰，这个道场就现前。我们不管怎么苦口婆心的说，大家怎么样？不信！他要信邪说，他不信一心，不信一乘，道理在此地。如果大家要是对於一心、一乘法，要生敬仰之心，这个道场立刻就形成。今天讲建个道场有什么难事？不难。道场不必像从前那种形式，用不著，一乘法不落在迹象里面。如果我们图书馆这个面积再有个两倍到三倍，我们就行了，为什么？大众有地方住就可以，能够有一个这么大的念佛堂，二十几个、三十几个念佛人也就够了。免得桌椅板凳天天搬动，那是麻烦，讲堂就是讲堂，念佛堂就是念佛堂，讲堂里头要摆桌椅板凳，念佛堂里不要摆。

所以一天有八个钟点讲经，八个钟点念佛，这就是道场，不一定在山林，不一定要寺庙的建筑，不需要。大家能够遵守六和合在一块共住，在一块共修，有个三年五载，各个都生西方极乐世界，这就大功告成了。我对於那些有福报的法师，总是见一个就劝一个，劝他们这样干，他们真发心干，我去帮忙，我去帮忙讲经。我是到处劝请，他们听了：对，很有道理。很有道理就完了，底下就没有下文了。可是诸位要晓得，我对於他们虽然是劝请，我没有希望，所以我也没有失望，他们不干我也不失望，他们如果干我欢喜，他们不干我也不失望。如果你有希望，人家不干，你就失望，你就生烦恼，你心就不清净。所以我们遇人一定要劝请，不劝请那是我们自己的过失；劝请人家肯做，好事，我们尽心尽力帮助他；他要不做，他不做我们欢欢喜喜的离开，还是心地清净。

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