楞严经讲解142： 你现在、你今天不解脱，明天绝对不会更好

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞严经 十番显见-36

https://v.qq.com/txp/iframe/player.html?vid=y0534byumc0&width=500&height=375&auto=0

慧律法师《大佛顶首楞严经》讲座视频：

楞严经  十番显见 36

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

希特勒wansui，就是这个符号。由于希特勒使用此字为纳粹的标帜，因此近代西洋人几乎无人不会读这个字；因此佛教徒若到西洋弘法或者建寺庙的时候，最好避免把逆时钟卍字写在墙上，写了，你就会麻烦，他会认为你是希特勒这一党的！做成旗帜，还飘扬在佛堂上。否则极容易引起误会，以为此处是纳粹的信奉者或者是三K党，而遭到反纳粹以及犹太人等的暴力破坏。我们尊重成观法师的看法，我没有意见，师父认为明心见性比较重要。所以，他写了，我们就跟它念一下，师父没有任何的意见。

第十二节十番显示见性——显真（令见真性）。1、.显示见性是心非眼。在这一段就是说：眼睛只是个工具，真正能作用的是背后那一颗心性，这一段是在讲这个。要不然人死了以后，眼睛也是存在，为什么不能看呢？那么，如果有眼睛的人，光线把它关掉、电灯关掉，黑漆漆的，他也是看到一片暗啊！跟那个眼睛瞎掉的人看到暗是一样的。眼睛瞎掉的人看到前面一片暗！这就告诉我们：见性无关于明跟暗，眼根只是工具而已，这一段在显示。所以，你不要去注意那个眼睛，要注意那个心性，显见是心。

经文：[阿难，汝先答我见光明拳；此拳光明因何所有？云何成拳？汝将谁见？阿难言：由佛全体阎浮檀金，赩如宝山清净所生，故有光明；我实眼观；五轮指端屈握示人，故有拳相。]

[汝先答我]：[先]，就是先前，刚才。[阎浮檀金]：义为胜金。此金产于须弥山南面之洲，其洲有树名为阎浮檀树，其果汁入于河水，水中沙石皆成金，称为阎浮檀金。[赩]：就是大红色，也就是佛身金光赤焰闪烁。佛是大悟的圣人，是究竟极果的佛陀，戒、定、慧完全具足，完全清净，一般人没有办法的！

义贯：佛言：[阿难，汝先]前回[答我]说你[见]到如来的[光明拳。]我现在再一次问你几个问题：一、[此拳]之[光明]是[因何所有]意思就是（因何而有）的？二、[云何]能[成]此[拳？]这第二问。第三、[汝将谁]来[见？]意思就是（你用甚么来见？）[阿难言：由]于[佛]的[全]身[体]皆如[阎浮檀金]一样，其所放出的光皆赤[赩]闪耀有[如]一座[宝山]，而此全身金身以及其金光，乃由于[清净]之善法功德[所生]，诸位！这个就告诉你：因果是不灭的，佛陀虽然讲无相；可是，他是修多少的善法，才能感得到这个金光明身。所以，在座诸位！你们现在每一个人的色身的果报，就是无量劫累积而来的，无量劫福德、因缘累积而来的。所以，你说假相不重要吗？也很重要，相是表法的。相由心生，所以，我们今生今世如果相不怎么样，我们好好的行善，相由心生，好好的降伏我们的心。有的人常常忧郁，我看那个电视，有那个演艺人员，他太忧郁了，结果两眉之间那个皱纹很快就起来了，因为常常这样子，皱纹就起来了，看起来就忧郁，相由心生。因此我们把这个心情保持好一点，内心充满着喜悦跟智慧，让这个光明相，本自具足的光明相慢慢的现前。你记得！一定要行善的，只有善法能成就佛道，而且是纯善，就是以无所住心而行一切善，即得阿耨多罗三藐三菩提，这行善还必须得无所住呢！所以说：因果是很重要的。那么，在道场里面，要修善是最方便的，诵经、拜佛、念佛，要有人往生，又可以去助念！我们在做法宝，又有人集中这个金钱，转动这个正法-轮。

三宝门中好修福，在三宝门中不懂得布施的人，实在不聪明！这个三宝门中好修福，一粒种子万粒收，懂得在三宝门中布施；不过，这个布施还得用智慧去抉择，还不能去布施到恶知见的，助长恶因缘，那我们连布施都有罪！还必需要用智慧去抉择，这个布施的对象是什么？因为我们要修善法。他如果是行恶、恶知见、恶的道场，那你帮助他，那麻烦了！善法没有修到，修到恶的。这个就是智慧的抉择，是很重要的！乃是由[清净]之善法功德[所生]，非是欲爱所生，[故]如来之拳能[有光明]，是故如来拳之光明，为因此而有的；[我实]在是以[眼]来[观]见如来的光明拳的；因为如来的[五]只千幅[轮]之[指端屈握]以[示人，故有拳相]产生。

诠论：从这里开始是[十番显见]的第一番：[显见是心非眼]。意思是：真正的作用是背后那一颗心，不是你的这个肉眼的工具，这一段在强调，是背后那个无形的心性在作用的。佛要建大法幢，开发真心之道眼之前，必需先把一切虚妄之见，作最后的厘清，故有此三问，并以此三问为引子。又，此三问，第一以及第二问为问[所见]，第三问为问[能见]。而且第二问为问[拳之本体]，第一问为问[拳之用]。而请注意如来问的次序，为先问拳之作[用]，再问拳之[体]，最后再问[能见者]。这是有深义的：由[所见]之作用，达[所见]之体，再达到[能见]者，也就是[由末返本，回光返照，返照自身，返见自性]，所以，修行不能离开当下这一念心性，就是这个道理，慢慢的由枝末回归到本，本就是心，就是自性。而不可逐色随声，往外奔逸而去。转不回来！而阿难不体佛意，不知道返观自照，且其所答之次第，完全一团混乱，忽内忽外。

经文：[佛告阿难：如来今日实言告汝；诸有智者，要以譬喻而得开悟。阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见；以汝眼根，例我拳理，其义均否？阿难言：唯然，世尊，既无我眼，不成我见；以我眼根，例如来拳，事义相类。佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无。所以者何？汝试于途询问盲人：‘汝何所见？’彼诸盲人必来答汝：‘我今眼前惟见黑暗，更无他瞩。’以是义观，前尘自暗，见何亏损？]

我先解释一遍：佛对阿难这么说：如来今天实在的来告诉你，只要有智慧的人，还是要用比喻，他才能开悟，就是诸有智者，要用比喻而得开悟。说：阿难！譬如我这个拳头，如果我手都没有了，当然就不能成就这个拳头；如果没有你的眼睛，你也看不到，也不成汝见。那么，用你的眼根的见性，来比例我这个拳头的道理，意思就是：你没有眼根，就见不到，就没有这个见性；我没有这个手，就没有这个拳，这个道理，你看是不是相同？例我拳理，其义均否？是不是相同？没有眼根就没有见性；没有我的手，就没有我的拳；没有你的眼睛，就没有你的见性，阿难！没有我如来的手，就不可能成为我的拳，不可能有拳头的存在，这个道理，用你的眼来例我这个拳，这个道理是不是相同呢？阿难言：当然了！世尊！既然没有我的眼睛，当然不可能有我见啊！当然看不到啊！以我的眼根，来例如来的拳，事义相类，是完全一样了，完全吻合了！没有眼睛，当然不能成见啊；没有手，当然不能成拳啊！

佛告阿难：汝言相类，你讲这个相类似，其实是义不然，这个道理是不一样的，其实是不一样的！为什么？譬如说：没有手的人，他的拳头是一定不可能存在的；但是，那个没有眼睛的人，并不是连见性都不存在啊，因为他可以见明、见暗、见黑，都可以见啊，连见暗也是见。所以，见性无关于明、暗，无关于外境、无关于眼根。眼根只是工具啊，明、暗也是个显境，所以，非见性全无。所以者何？为什么？你试着在半途上去问那一些眼睛瞎掉的人；这里的盲人是指全部瞎掉的，汝何所见？你看到什么呢？彼诸盲人一定来回答你，说：我今眼前唯见黑暗，我看到的全部都是黑暗，更无他瞩，其他什么都看不到。以是义观，用这个道理，前尘自暗，见何亏损？前尘属于外在的，见性有什么亏损呢？并没有增减啊！

[诸有智者]：这是指中根人，中根人若不解的时候，一闻譬喻便得开悟。上根人就是直下便了，不需要比喻。下根人因为没有智慧，再多的比喻，仍然难解。这里的开悟是指[解悟]，而不是指[证悟]。[以汝眼根，例我拳理，其义均否]：[例]，就是比对。[均]，就是同，似，相当。这一句话为了省文，其义为：用你的眼根之能见，来比如我以手而成拳，这两件事，这个道理相当不相当呢？[前尘自暗，见何亏损]：尘有明、暗两种。此言，盲人只见前尘一片黑暗，而能见之性并无亏损；因为眼根坏了，所以不能显色，诸位！那个显色，注意！显色的意思就是说：它只是显出颜色的一个助缘，无关见性，这一句话很是重要！所以不能显，眼根坏了，只是不能显色，所以，见现前的色一片黑暗。正如照相机的镜头破了，便不能照像，但这不表示软片等感光之性也都没有了。诸位！现在用软片不流行了，现在都是用碟了，现在哪用软片？我看那个照相机一照，哇！几百张！还可以删掉的，一照，还有荧幕可以看的，现在人真是福报！还讲电话，还什么3G的还是什么，我没玩过，还可以看到对方，现在这个科技一日千里，一日千里！

义贯：[佛告阿难：如来今日]要将[实言告汝。诸有智]之中根器[者]需[要]假借[以譬喻]来晓喻，[而得开悟。阿难，譬如我]的[拳]来说，[若无我手]则一定[不]能[成我]的[拳；若无汝眼，]也一定[不]能[成汝]的[见；]汝之见就是你的见性。若[以汝]之[眼根]之能见，来比[例我]的手成[拳]之[理，其义]理[均]等、相当[否？阿难言：唯然]（是的），[世尊，既无我眼]就是既然我没有眼睛，便[不]能[成我]的[见；]这是一定的啊！所以，[以我眼根]之能见，来比[例如来]之手能成[拳]，这两件[事]之[义]理是[相类]似的。[佛告阿难：汝言]此二事在道理上[相类]似，[是义不然。何以故？如]有个[无手]的[人]，他的拳头是一定没有的，他的[拳]便[毕竟灭]了；然而[彼无眼者，]并[非]其能[见]的见性都[全无]了。[所以者何？]他就举个例子：[汝试]着[于]路[途]上去[询问盲人]说：[汝何所见？]他一定告诉你，他有看到，只是看到前面都是一片黑暗，见到黑暗也是见啊！所：[彼诸盲人必来答汝：我今眼前惟见]一片[黑暗，更无他瞩。]什么都看不到，（再没有看到别的甚么东西了）。只有看到一片黑暗，因为他没有眼根，眼根坏了，没有办法显色。[以是义观]之，只是现[前]的色[尘自]现[暗]澹，（这个[澹]字跟那个淡水的[淡]一样。）能[见]之性有[何亏损？]这个就是慢慢去体悟不生不灭、不垢不净、不增不减的道理，自己慢慢要好好的去体悟。

诠论：为什么说[诸有智者要以譬喻而得开悟]是指中根人？因为[譬喻]是比量；若依于圣言量的文字或者教说，而得比量之智，是为有智者；然上上根人则得入现量智，现量智就是唯心现量的境界。则于圣言量而得离于文字言说，直入离言法性，诸位！一切学者，只要没学佛的，不管你学问有多高、多深，都没有办法离开语言、文字、意识型态的观念，都没有办法，都在语言、文字里面、意识型态里面打转。所以，学者不能解脱，就是这个道理，完全用意识心，不能摆脱那个见分攀缘相分所引起的种种烦恼、知见，没办法除掉！说：直入离言法性，为什么叫做离言法性？就是以心印心，法性本来就空，不可言说，叫做离言法性。所以，悟道的人，用这个心来印这个心，不需要任何的语言。此非中根人之所能。

又，世尊在此所作的比喻，其逻辑表列如下:或许对现代读者比较容易了解：A.若有眼则一定有见；若有手则一定有拳。这一般人认为啦；但是就是反过来了，但是，你好好的仔细想想看，B.如果没有手是一定没有拳头的（这是必然的，）若无眼并非绝对无见（意思就是：没有眼睛，也能有见）C.所以 c1手为[拳]的充分必要条件（就是一定必要之条件，没有手，哪来的拳？）c2眼非[见]的充分必要条件它只是个显色的器具、助缘，显见性的助缘。眼非见的充分条件，意思就是说：眼根只是显见性的助缘，非必要条件。D.结论：两事在逻辑的内容跟成分上，并不相当。其实世尊在此所要的，只是：[眼非见之充分必要条件] 意思就是：眼根并非是见性的充分必要条件，在这里意思还要再更深一层，就是：眼根跟明、暗无关于见性，单刀直入就是这个意思。眼根跟明、暗、空、塞，无关于见性。所以，眼睛受伤的人，见性并没有受伤，只是看不到外面的显色而已，显不出外面的色尘。所以，眼睛瞎掉的人可以修行；耳朵聋的人也可以修行，只要你引起他的知觉、正觉，都行！用语言、文字也行，用音声也行。所以，只是眼非见之充分必要条件。这个道理，也就是：[有眼能见]，这是人所共晓的，但是，[无眼并非全然无见]没有眼睛，也不能说完全看不到，因为他见的只是一片黑暗，见暗也是见，这个道理就不是那么明显容易了解。所以为了烘托、反衬这个道理，世尊才用[有手就一定有拳；无手必定无拳]这个浅显易知的事，来衬托[无眼并非全无见性]。所以，非全无见，无眼非全无见的道理。所以此技巧用[浅显]来比喻[幽隐]。那么，幽隐就是难知，浅显容易知，幽隐就很难知了。

经文：[阿难言：诸盲眼前惟睹黑暗，云何成见？”佛告阿难：“诸盲无眼，惟睹黑暗，与有眼人处于暗室，二黑有别？为无有别？”“如是，世尊，此暗中人与彼群盲，二黑较量，曾无有异。”“阿难，若无眼人全见前黑，忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者；彼暗中人全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯；又则灯观，何关汝事？]

先消文释义一下：阿难说：那一些一群盲眼的人，在前面看到了一片都是黑暗，怎么能说他成为见呢？诸盲眼前统统看到一片是黑暗，怎么说他有见性呢？佛告阿难：现在来仔细思惟，冷静看看，这些盲人没有眼睛，只看到眼前一片黑暗，跟有眼睛的人，处在完全没有光线的暗室，二种眼前所现的黑暗，到底有差别，还是没有差别？阿难说：如是，世尊！盲人没有眼睛，看到前面黑暗，跟有眼人处在暗室，二个是一样的。此暗中跟彼群盲现在眼前的黑暗较量，是没有什么差别的，是曾无有异的。现在佛陀就要显示这个道理的存在了。说：阿难！如果没有眼根的人，全见前面是一片黑暗，假设说：这个没有眼睛的人，突然让他得到眼根、眼光，意思就是医学发达，让他恢复眼根的话，还于前尘见种种色，名眼见者，如果说：你这个道理是对的。

再讲一遍：阿难！如果没有眼根的人，看前面一片漆黑，突然把眼睛修理好了，还于前尘见种种色，让他能够看到外在的尘境，那么，这个叫做眼见。如果说：你这样叫做对的话，那么，那个暗中人，前面也是一片漆黑啊，他突然得到了灯光，也是在前尘见种种色，应该名为灯见。所以说：把眼根恢复的时候叫做眼见；那么有眼睛的人，灯光一亮，就变成灯见了，因为灯光让你看到嘛！若灯见者，灯能有见，自不名灯，如果灯就是能见的见性，灯能有自己的见性，当然不可以叫做灯，因为灯是被见嘛！一定不是能见的见性嘛！好！又则灯观，如果灯自己能观，也不关你的事情。所以，佛陀这种智慧，还不是一般人！

[是故当知：]所以，你应当知道，[灯能显色，]灯，如果你把它加一个：只是，那更清楚，灯只是在显这个外在的色。[如是见者是眼非灯；]真正的见是眼不是灯，同样这个比喻，[眼能显色，如是见性是心非眼。]更推进一步的微细，前面浅显的说：如是见者是眼非灯；眼能显色，如是见性是心非眼，由浅显的来进一步让你了解，见性是心非眼。[睹]：就是见。[云何成见]：怎么说他是成就了见物之事呢？这一句话也换另外一个角度说：怎么可以说他还有见性呢？换另外一个角度也可以这么说。[若无眼人全见前黑]：[全见前黑]，是倒装句，意思就是说：见前面全部都是黑的。如果没有眼的人，他所看到的，只是前面全是一片黑暗。[名眼见者]：这个称为眼睛所见的话。[应名灯见]：就应称为是灯所看到的。

[又则灯观，何关汝事]：[又则]，是叠语，其义仍是单词之义，即：就是又，或则。此言：再说，灯既自能观，何关你的事？这一句就是：又则灯观，何关汝事？[灯能显色]：灯只能帮助显示色相；以唯识学而言，就是增上缘，为[四缘成见]中的第四缘。四缘为：（1）亲因缘（就是眼根）、（2）所缘缘（就是色尘）、（3）次第缘（就是等无间缘）、等无间缘就是必需刹那接着刹那，叫做等无间缘，不可以有间断。第（4）增上缘（就是光线、光明）。[如是见者是眼非灯]：如是因有灯显色而能见者，是因为有眼，不是因为有灯。这个我们容易了解。[眼能显色，如是见性是心非眼]：同样的道理，法来喻合：眼根只能显示色像，如是只有眼根显色而有能见的见性，是因为后面更深的有一颗心在作用，不是因为有这个肉眼的眼根。

义贯：[阿难言：诸盲]人在其[眼前惟睹]见一片[黑暗，云何]能说他能[成见]物之事呢？[佛告阿难：诸盲]者[无眼，惟睹]面前一片[黑暗，]他们若[与有眼]之[人]同[处于]一[暗室]当中，则[二]者所见的[黑]暗是[有]差[别？为无有]差[别？]阿难答：[如是，世尊，]在[此暗]室[中]的有眼根的[人]所见的黑暗，[与彼群盲]那一些眼睛都瞎的人，所看到的黑暗，[二黑]相[较量，曾无有]差[异。]没什么差别。佛言：[阿难，若无眼]的[人全]部所[见]到的只是眼[前]一片[黑]暗之相，如果他[忽]然复[得]其[眼]睛的[光]明，便得[还于]现[前]之[尘]境中[见种种色]相，就是把这个眼睛治疗好了。他这样由无眼而获眼因而成见之事，这个[获眼]，若[名]为彼[眼]所[见者]；那么，[彼]等于[暗]室[中]之明眼[人]，也[全见]眼[前]只有一片[黑]，如果这些人[忽]然[获]得[灯光]，他们[亦]能[于]现[前]之[尘]境中[见]到[种种色]相，这样，明眼人于暗中获灯而见之事，就[应名]为[灯见]，因为由灯而见嘛！因为同是加上某物而能见。[若]是称为[灯见者]，则[灯]既自[能有]所[见，自]然就[不]能再[名]为无情之[灯]，而是已成有情之物（然而事实不然，灯非有情，所以知道灯是不能见的）；退一步说，[又则灯]自能[观]物，则见物之事[何关汝事？]（则不是你看到的，是灯看到的，既然是灯看到的，你应当不知不觉，你应还是甚么也没看到；然而事实不然，确实是你看到的；既然是你看到的，便知道不是灯看到的，意思在这里就是：能见跟所见还是很清楚的！因此可以证明不是[灯见]，所以灯见是错误的。）[是故当知：灯]的功能只是[能]帮助[显]示[色]相，以俾就是助于，以帮助于这个见性而已，它只是助缘，为见之增上缘，[如是]因灯显色之助而能[见者，是]因为有[眼]而[非]由于有[灯]；同样的道理，[眼]根的功能为[能显]示[色]相以俾于见性，[如是]因眼显色而有能[见]之见[性]者，[是]因有[心]，而[非]因有[眼]根，眼根只是见性的助缘而已，非能见者。

这里一直推，推到让你体悟到最后那个见性，先要认识这个见性。诸位！在这里的见性就是见精，带少分妄心的真心，在这里的见性不是究竟；我们说：离缘第一义谛，还有什么？离见第一义谛，这些根、尘、识放下，就是第二月的离缘第一义谛；最后那一刹那，就是离见第一义谛，离见第一义谛就是：离开一切的妄动、无明，因为一妄动，他就能所不断，一妄动，他就是能所不断。所以，这个《楞严经》他中间如果有缺了一堂课，他就很难补得过来！他今天一下子来，听到说：离缘第一义谛、离见第一义谛，哇！上一堂课没有上，这一堂课他就完全听不懂！所以，没有必要的时候，不可以自己放假的，它这中间有一堂课，你就会听不懂，再接下来在讲什么解释，哇！不知道他在讲什么？如果有来听课，至少你有一个观念，

就会知道说什么叫做离缘第一义谛。离明、离暗、离空、离塞，也就是非明、非暗、非空、非塞，这是离缘第一义谛，这个就进入第二月了，第二月就是我们现在讲的见精，还不是究竟喔，这里讲的这个见性，还不是究竟喔，是第二月，还带有少妄的真心，带有少分妄的真心。那一下子讲究竟的，真见、真心，众生悟不出来。所以叫做带妄显真，只好带这个妄见，少分的妄见，慢慢慢慢显出这个真见，真见是究竟离见，这个就更难了！诸位！世间人，离缘第一义谛已经做不来了，已经超越阿罗汉果了；离见第一义谛，除了究竟佛果以外，其他没办法！

诠论：这一段是十番显见的第一番[显见是心非眼]的结论。阿难在此说：[诸盲眼前惟睹黑暗，云何成见？]阿难没有发觉，他自己这一句话本身有所矛盾；既然能[睹]黑暗，怎么还问[如何成见]？你已经[看到]黑暗了，怎么还问[如何成见]呢？已经把答案讲出来了！这跟我妈妈一样的，一个大甲的吴居士来，她就问吴居士说：吴居士！你姓什么？我妈妈已经把人家的姓讲出来了，还问他姓什么？这答案早就讲出来了！既然睹黑暗，睹黑暗就是也是见啊！怎么还问如何成见呢？因为[睹暗]也是[见]，只不过所见者是一片黑暗而已。

又，这里有个很深的道理在，也就是：在佛法中，[见暗]也是[见]，见暗没有见，你怎么知道它是暗呢？并非只有[见色]才叫做见，这是依[能见的见性]而言，不是依[所见之相]而言；这个讲得太重要了！所以，这里在讨论的，依就是这里所有的讨论的，都专注在能见的见性而言，不是依所见之相而言。只要有能见之性，不管所见者为何，统统叫做[见]——这就是佛法与世法、外道法的最大不同：佛法为往内观，所以目的与主体永远是自身、自心、本性，永远是返观自照，所以称为[内教]；所以佛教的经典称为内典，内典。而外道或者世法正好相反：不求其本，反观其末，所以一切皆以外法为主体，所以凡夫、外道法之论[见与不见]，完全是以[所见]者来评断，所以若[所见]是色，则称为有见；若[所见]是黑，则称为无见；而完全不论主体的[能见]之见性，所以凡夫外道之法便称为逐色奔尘，不知返本。

当你看到世间法所有的这些书籍，你没有看到、听到佛法以前，你会觉得它有某些价值、某一些可看性，你也许会为这世间的学问、思想深深的着迷，这个就是还没有学佛以前。当我们一有因缘，福德、因缘具足的时候，突然听到有善知识开示了佛法究竟的思想，那一些以前摆在你书桌上的书，你看不下去，没兴趣，没味道，因为它不能让你解脱，不能让你开智慧，只是语言、文字、符号，就是在那边打转，一直到死！学中文的，就在语言、文字，中文就一直转。学日文的，（日语），每天都是**每天都是这样子。好！就讲一些日语，讲一些日语，又能怎么样呢？这跟断烦恼又有什么关系呢？没关系！你懂得这个语言就是方便，好！你这英文conversation很厉害，很会讲英文，贪嗔痴还是具足啊！不是说你能懂英文，很溜，你就能够断烦恼、了生死的，这个无关于语言、文字的。所以，当你听到了正法以后，你懂得了生命的真相，这一些心外求法的外道，包括世间的书籍；不是完全没有作用，就是完全引不起你的兴趣。你今天你看书，看世间、外道的书，它给你一点知识，没有错，慢慢你的涵养也许会改变一下；但是，它没有办法根本处理问题，没有办法断无明啊！佛法是处理根本的问题，根本问题就是无明、贪嗔痴、我慢、嫉妒心，这个听闻了佛法以后，能够彻底的处理。所以，佛法的可贵之处，不听到的人则已，听到以后，讲一句世俗话就是：你一定会着迷，哎呀！这个佛法真是太好了！而这个着迷，正是正觉的时刻，人家讲：哎呀！你是着迷！没关系！你迷佛法，来听经闻法，人家说你着迷，你要偷笑；就怕你不迷，你不迷佛法，你就不悟！所以，这个佛法是最了不起的，最了不起的！

又，[见暗也是见]，与[无声也是尘]无声就是没有声音，没有声音，就是寂静声，寂静声也是尘，诸位！是相类似的道理。以凡情而言，只有[有声]才是声尘，无声则否；而佛法则更深一层而言：有声是尘之动相，所以又称为[动尘]；无声则是尘之静止之相，所以称为[静尘]。有声与无声两种尘，同样都是可以听得到的，只不过听到静尘时，[所听到的，是一片静悄悄的]：当我们[听到一片静悄悄的]时候，不能说[没有听到]——不但不能说[没有能听之性]，也不能说[没有所听之尘]：能听之性永远是有的，而所听之尘，这时是[一片静悄悄的]静尘。这个静尘就是俗称的[无声之声]，你要记得！在佛法里面，无声亦是声，你到山区里面，完全没有声音，听到静音、静静的声音，静本来就没有声音，这个在佛学来讲，还是一种尘。而儒家与道家把[没有声音的时候这个声]给了一个很玄的美丽之词：叫做[天籁]。（当你心很静很静，而周遭也很静，没有一点声响；这个时候，你若听到一种[无声之声]盈盈于耳、[盈盈]就是充满于耳，这就是儒道所称的[天籁]——别高兴，以为你很高了？其实你所听到的只是周遭的[静尘]！你看！[静]后面还加一个：尘。

在座诸位！我们今天内在里面痛苦、烦恼，不是我们跑到某一个山上的木屋、某一个山上的民宿，夫妻吵架，在某一个山上的民宿或者木屋静下心来，就可以解决你的烦恼的；解决你的烦恼，你必需面对，同时要超越它；当然，究竟解脱，没有所谓超越这个问题，诸法本来就空。所以，这一层，没有这一层功夫的，想要解决生命当中所有的缺陷，是没有办法的！所有的众生，都在追求解决内心痛苦的办法；但是，没有一个人找对方向，叫做苦上加苦！

随便举一个例子，譬如说：赌博，你为什么要赌博？我想要赢钱嘛！我想要赢得更多的钱、金钱。内心拥有更多的钱，更快乐，结果去赌博，不但没有拥有更多的钱，反而反过来倾家荡产。好！他本来想要找快乐，就更痛苦！再来，我们用吸毒，一个人内心无聊，开始吸毒，为什么要吸毒？吸毒就是希望更快乐，吸毒，内心没有依靠，希望能得到一点依靠，结果染上毒品以后，也是倾家荡产。有一个吸毒的，回到家，他妈妈不给他钱，拿刀子杀死他妈妈，他吃那个药啊，分不清楚了！世间所有的享乐，总是希望得到快乐，喝酒、打麻将、赌博、交男朋友、女朋友，都是希望获得到快乐，这个答案都是一样的。所以，佛陀告诉我们：每一个人都在追求快乐；但是，没有一个人真正了解快乐是什么，没有一个人知道、了解真正快乐是什么。为什么佛陀讲：诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐？因为我们找不到寂灭，如来大般若智慧的快乐，因此就借重于外在，财、色、名、食、睡，因此本来要得到快乐，就愈来就愈苦，绳子愈绑就愈紧，愈痛苦！我看电视一个女主角，长得很漂亮，然后她受到感情的打击的时候，人家安慰她，她心灰意冷，然后自己跑到一个房间里面静下来；还是静不下来，因为她不懂佛法。后来人家再继续安慰她，也安慰不下去，人家来安慰她的时候，她跟他讲一句话，她就说：我决定出家为尼！又来了！反正就是碰到那个没办法解决的，就是讲这一句：我决定出家为尼！这个就是电视剧啰！所以，我们要了解，不要说世间人不懂佛法，告诉诸位：你坐在这里，不一定了解佛法，为什么？太深，非常微细、微妙，很难去体悟、进入这种佛的领域的，是非常困难的！

外面的人误解佛教是可以理解的，用深入的智慧，我们是可以理解，他们为什么会扭曲，或者误会我们佛教？因为佛法真的是太难了，讲这个也不对，讲那个也不对；讲这个也对，讲那个也对，到底是什么东西？它不是东西；它什么东西都对，要指，指不出来，不可以否定，相就是性；不可以肯定，性指不出来。所以，佛法它有一个诀窍，修学佛道就是这样：第一个要完全否定种种的相。若见诸相非相，即见如来，第一个，你要用全部否定，了解凡所有相，都是虚妄，诸位！这个就是否定。底下要用肯定的，离一切相，即名诸佛，喔！能离相的就是诸佛，就是我们每一个人的真心，如来者，即诸法如义，如来，什么是如来？就是心性悟到一切法毕竟空，心如如不动，那个就是佛。所以，佛在心性当中，不在外面。所以，第一层功夫，你要否定一切相，凡所有相，都是虚妄；第二点，你要肯定这个真心的存在，离一切相，即名诸佛，我们有真心。好！否定跟肯定，回归到刹那之间。回归到刹那之间就是肯定跟否定同时，叫做回归当下，回归当下。

为什么说：极乐世界不可以等到临命终呢？诸位！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，如何一个要往生极乐世界的，可以等到临命终那一分期待呢？怎么可以？既然过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你今天不解脱，明天不会更好，牢牢记住师父这一句话，这一句话就是修行人的座右铭。你现在、你今天不解脱，明天绝对不会更好，而且是永远不会更好，因为你明天会再等到明天，再等到明天；你现在听到佛法，说放下就放下，然后明天起，每一个时间、空间，你告诉自己：统统叫做修行。不了解佛法没话说；了解佛法，二六时中统统在修行，每一个顺境，都在考验自己的贪染：顺境现前，我有没有贪染？每一个逆境，都在考验自己的嗔恨心：我有没有存在过去的习气？所以，真正的修行人，是行住坐卧，他统统在练这一颗如如不动的心，念佛，南无阿弥陀佛，集中这一句佛号，贪嗔痴统统放下，不可以等到明天；不可以期待未来；更不可以期待临命终，现在就要解决问题，往生是现在的事情，既然过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你如何会期待一个不可知的未来？所以就是万法回归当下。

因此我们要了解，净土法门信、愿、行，统统在这一颗心性当中起作用，深信自己的清净自性，相信阿弥陀佛的愿力，信，信自心性，也信佛的愿力，信自信他嘛！愿，要愿意往生极乐世界，我这个愿是清净，完全清净心的净土相应的。行，也是一心念佛行十善，一心念佛行十善，是往生极乐世界的正因，一心念佛，这个念佛，这一句佛号一出来，就是妙，就是明，所有的念头，就是这一句阿弥陀佛，然后随自己的因缘修十善业，这个就是往生极乐世界的正途啊！我们修行人总是把禅跟净打成二段，这个是错误的！禅就是佛的心，修净土法门，离开佛的心，你怎么修呢？怎么可以把禅跟净打成二段呢？不晓得禅跟净土的终极点是一样的。但是，修净土的因为它比较善巧方便，又好修，所以，一心念佛，万般不计较，容易成就。所以，师父还是劝你要念佛；但是，你不能说不知道这个心性，你一定要认识这一颗心性。

底下，其实你所听到的只是周遭的[静尘]！而凡夫之人妄想，计着种种相而自已为高。）同样的，有见与无见，不应依[所见]而定，而应依[能见]来看。而且，若[所见]是暗，并不是表示无见，只是所见者为[暗尘]而已，所以于能见之性毫无影响。换言之，所见之尘是色或者是暗，并不能令能见之性变成有或者是无——意思就是：外尘有生有灭、变异等相，本性（能见、能闻之性）无有变异。是故应依[性]不依[尘]。诸位！用本性修行，刹那之间就进入佛的领域，用本性修行，用不生不灭的涅槃妙心修行，省时省钱又省力，刹那即得见性；用妄想意识心分别，百千万劫没得入门。所以，佛法，你要进入不二法门，绝对不可以切割的。因此八大宗派同一个佛的心，就像兄弟姊妹同一家人，五只手指头，是不是？会归起来还是同一只手；八大宗派同一个佛性、同一颗佛心，如何于中起分别呢？所以，因此我们要了解，尊重是很重要的，佛教就是这样，不可以否定别人，变成肯定自己的力量，我们应当尊重别人，同时解脱自己，这个就是正法，这个就是正法。所以，真正有修行的人，他的内心里面是很有修养的，就像天地之间的包容，能容天容地、容一切异己之见的。所以，因此提升每一个人的正念，是很重要的！好！我们今天快十点了，就讲到这个地方。

回向（略）（未完）