204 因为我们动念心不清净，开口便错，动念皆乖

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义下204

会通四科之三 十二处即如来藏性 耳声处

请掀开经本，第六十面第一行。【阿难。若复此声，来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林，则无有我。此声必来阿难耳处，目连迦叶，应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处。】其实啊，这个向下的经文，这样的格局啊，我们一般叫它作流水的格局，就是意思与前面是相同的。前面呢，是讲眼色处，此地把它换做耳声处，就是这点不同。文章在格局上，跟前面都一样，那么第一段意思要是明白了，后面的五科，念念就晓得了，就知道了。

可是这个里头不无疑问。这一段呢，就声是一，是一个声音，而闻多来破。比如说，我们一个身体，不能同时在两个处所。开头啊，佛就是用这个比喻，如我乞食室罗筏城，我是释迦牟尼佛自称，他到室罗筏城，就是舍卫大城，乞食啊，要到城里面去乞食。那么佛住的地方呢，是在祇陀园，此地讲的祇陀林，就是祇树给孤独园。这个地方在城外，那么到城里去乞食了，当然，精舍里头佛就不在这里了。这就说明了，一个人呢，不能够同时在两处，先把这个大前提确立了。那么一个声呢，应当也不能同时在两处。为什么钟声一敲啊，这个声音，嘿，就到阿难耳朵里来了？就是一处到一处啊。你旁边，还有迦叶，还有目犍连，还有同学的一千二百五十五人，为什么他们都听到了呢？可见得这个声不是入你一个人的耳朵啊。声是一，怎么会跑到这么多处所呢？！这个比喻是以这个来破。那么可见得，如果我们要以为那是声到了我们耳边来，这个有问题啊。到了我的耳边，为什么会同时到别人的耳边？这是说明这个声不来啊。实际上是声不来啊，耳也不去，实际情形是这样的。所以，说声来，说耳去，都叫做妄想，都是虚妄分别执著啊，不是事实啊。

那么这是讲声来，下面一段说，【若复汝耳，往彼声边。】这是讲耳往声那边去，而不是声到我耳来，是我这个耳啊、闻性啊，到声那边去。那么佛又用比喻说了，【如我归住祇陀林中，在室罗城，则无有我。】还是一个人啦，从舍卫大城回来了，那么舍卫大城里面就没有我啦，回来啦。【汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻。何况其中象马牛羊，种种音响。】要是你的耳闻到那个音声那里去了，好，那个地方打鼓，你这个耳闻性跑到鼓那里去了，这边又敲钟，你不应该听到啊，你怎么会同时听到呢？何况在那个祇树给孤独园那个林园之外，还有农村里面养的牛、养的马，叫的那个声音，你为什么同时都听见了？这个就是说明了，耳，要是往声去，这讲不通啊。

其实这些道理，佛在大经里面给我们讲得很清楚。一切诸法，各各不相到，既然各不相到啊，又怎么会相知呢？！古德的比喻，好像一堆柴跟一团火，那么火要是跟柴没有接触，各不相到，各在一处，那个柴决定烧不起来。那么现在问题来了，闻即不是，不闻也不是，从种种角度上来观察，总不能得一个圆满的意思。换句话说，怎么说法，里面实际上都有问题。这就是我们在日常生活当中愚痴啊、不觉啊，一天到晚是懵懵懂懂地过日子。这个事情说起来是多平常的事情，我们眼见色，眼为什么能见？有没有人问过，哎，我这个眼为什么能见啦？是我的见到色那里去，还是色跑到我眼睛里面来啊？这就是习而不察啊，一天到晚习惯了，没有觉察。

六根为什么会起作用？你要是不觉悟，你就会被佛难倒。你怎么说，佛都会说出一套道理，就把你驳倒。你要不相信，你看看楞严经前面，七处征心。佛问心在哪里？阿难想了七个地方，佛一一都把它否定掉了，佛说的都很有道理啊。那是什么呢？阿难没悟啊。如果阿难要悟了啊，处处皆是；不悟，处处皆不是。七处征心的例子要是把它移到此地来，一样的道理。你要果然悟了，闻也是，不闻也是，都对了。悟了就都对了啊，不悟没有一个对处啊，这个是事实啊。怎么样叫悟呢？经里面告诉我们，离一切相，即一切法，那就一切皆是。这一切相是什么呢？妄相。妄相里头有两种，一种是不碍事的，一种是碍事的。不碍事的你要晓得，你要明了，你不明了呢，会碍事，明了了不碍事，不必去它。另外一种妄相啊，一定要去它，为什么呢？它妨碍太大。

譬如说我们人坐在此地，灯光照的时候，这个地方有个影子。我们把人身比作法性，把这个影子比作一个相，你要知道，啊，这有一个影子，影子就不碍事，可是你也不用把它去掉。这个影子是依他起性。如果你要是不觉，你看到这个影子很讨厌，想尽方法要把它去掉，这个去掉这个念头、这个妄想，也是依他起性，但是这个依他起性里面含着有遍计所执性。所以去什么妄念呢？去那个“一定要把那个影子去掉”这个妄念，这个根本是虚妄的嘛，你有了这个妄念就碍事了，那烦恼就多了。为什么呢？你怎么去也去不掉，越去不掉越着急，你这不是自找苦吃吗！你要是觉悟到，哦，我这个“去影子”这是妄念，这彻底虚妄，这个念头要不得，这个念头要把它舍掉。这个影子是一回什么事情，我清楚，它不碍事。它有也好，它没有也好，根本不用理会它，那这样就完全正确啦。

所以依他起就是圆成实啊，依他起里头也有遍计执，遍计执那一分要去掉，圆成实那一分呢，那是要留着的，那个不能去掉的，那是真的，你也去不掉的。所以佛叫我们悟这个道理，离一切相，离一切虚妄的遍计所执的相，离这个。明了依他起的相，那就一切皆是。那么如果阿难到这个境界，佛说心在哪里，说在内也是，说在外也是，说在中间也是，无有不是，处处皆是。佛为什么说它不是？因为它有遍计执，它有执著，所以它处处有障碍，这个障碍是自己造成的。那么我们读经闻法，要紧的就是在这个地方讨一个悟处啊。

下面是这一小节的结论：【是故当知，听与音声，俱无处所。即听与声，二处虚妄。本非因缘，非自然性。】这个意识是说明，前面显示的有来有往，或者是无来无往，有来往是有来去，无来往是无来去。这两种计较，就是这两种计度分别，都是错误的，都是属于遍计所执性。真正是佛在大经里面告诉我们的啊，开口便错，动念皆乖。可是这两句话你又得要懂得它的意思，你要是开口真的就错了，动念就乖了，释迦牟尼佛说法四十九年，天天开口，天天要动念，那他怎么不错，他怎么不乖呢？！我们一开口就错了，动念就乖了，他开口就不错，动念就不乖？！他那个动与不动，是一不是二，我们动与不动，是二不是一，问题就发生在此地。我们动念，我们开口，心不清净，心染污啊。人家开口动念，心清净，不染污。这个道理大概看看明天起信论的文里头会不会讲到？明天讲不到，大概底下一两次就会讲到。这个是非常重要的原理，我们一定要晓得啊。那么这个地方，也是这么一个道理。这就是没有离开遍计执啊，所以你怎么说都是错误的。为什么？里头有执著。这也就是经上常讲的，众生处处著啊。

佛以种种善巧方便破我们的执著，破得掉破不掉呢？破不掉。你比如说众生执著有，佛讲空。讲空什么呢？破有的执著。好，佛一说空啊，哎呀，佛说得对啊，有不能执著，那执著空了。佛的意思是什么？用空来对付有，“有”没有了，“空”也不能执著，这个才对啊。好，你把有放下了，又执著空，这个事情麻烦大了。那么佛再说有，来破空，好，你又执著有了。那么佛又说空，你这一听，问题就来了：“佛，你神经有问题啊？！怎么一会儿有，一会儿空啊，你到底叫我怎么办啦！”所以在这个时候啊，佛干脆不来了，不给你说了。为什么呢？越说越麻烦。到你几时能够接受了，能够有一点悟处了，他才来。你要是有这样坚固的执著，他就不来了。像这个昨天华严里面所讲的邪见稠林，这个里面佛不说话。你看看佛嘱咐弟子们，五处不转法轮，你们看看《教乘法数》里面都有，五处不转法轮。五处里头其中之一啊，就是邪见稠林，世智辩聪，这种人不能给他讲佛法。他有邪智慧，他有世间的辩才，他对于佛法没有恭敬心，贡高我慢啊。所以佛法跟世间法不一样的处所，佛法是从清净心里面证得的，离分别妄想处证得的，分别妄想决定达不到一切事理的真实义。

那么这也就是说，佛法永远在世间，佛法永远是世间的真理，道理也就在此地。世间法，愈分析问题愈多。你们打开历史看看，古今中外，到今天几千年的历史，人类对于宇宙人生不断地在研究，不断地在发明。按我们世间法来看呢，是不断地在进化啊，不断地在进步啊。再进步怎么样呢？再进步整个地球毁灭了。所以它那个进，进到最后是同归于尽，大家都灭亡啊，这个是死路一条啊。如果叫大家都能够离苦得乐了，这个就得要佛法。今天我们进步到这个时候，已经有不少人觉悟到了后面是死路一条，是同归于尽。你看现在这个大国，拼命在造原子弹，拼命在造新式武器。晓得同归于尽，还要拼命地去造，这不叫愚痴吗？！这个就是愚痴啊，这就是迷惑颠倒啊。他为什么会这样做？他有个错误的想法，我要不造别人造，我不预防，别人将来要杀我，那一边也是同样的心理。好啊，这就拼命竞争了。造了那些东西，到后来一定要派得上用场的啊，绝不是造在那里没有用的啊，这一用就不得了。你们看看今天的报纸，这一两天的广播，说这个墨西哥的火山爆发、大地震，这个尘埃上升到同温层，就影响地球上的气候，遮蔽了太阳的光线，影响温度，有很多生物都长不好。原子弹要爆炸，那个威力，大概比这个火山爆发、大地震的力量还要来得大。

所以我们今天生活在什么时代啊？今天好端端的，说不定明天地球就毁灭了，我们现在生在这个环境当中啊。美国有几千枚核子弹、原子弹，苏联也有几千枚。不要说多了，同时爆发两百枚，地球就完了，所以他们现在储存的这个原子弹已经可以毁灭地球好多次啊,我们要晓得这个道理啊。我们中国人多半不知道，美国人晓得。为什么呢？他们发明的这个东西，他们知道得很清楚。所以美国人的生活啊，就是醉生梦死，只过一天，因为明天不晓得还在不在世间了，所以讲享受主义。这是什么？这就是科学，这就是分别妄想带来的好处，就这么个好处。一天晚上不吃安眠药，晚上就不能睡觉，天天是麻木自己的神经啊。我们一定要晓得这些道理，就是世间法所谓分别，所谓这些发明，发明都是从分别来的啊，最后的结果是令人失望的。

那么我们看看佛法，佛法是用无分别智，最后那个结果是每一个人都愿意得到的，是一切众生所向往的啊，这是真实法啊。那么两处都俱非了，佛叫我们应当要了知，内至耳根，外至声尘，实际上都没有处所。那么既然没有处所，能听的根与所听的音声，它究竟是怎么样子呢？楞严经上说得很好，周遍法界啊。我们能听的这个根呢，是周遍法界的；所听的这个音，也是周遍法界的。而在这个现象上呈现出来的，也就是我们习惯所了知的这么一个状况，你要找它的终极，找不到。你想找，找不到。为什么呢？无处不在。你到大海里去找海水。找到这一滴，哎，这是海水了。发现那里还有海水，哎，那里又是的。那到底哪个是的呢？原来都是啊。这个情形就像我们在虚空里头找虚空，在大海里头去找海水，就这么个意思。

可见得我们的错误啊，是错用了心，不晓得当前就是，不晓得处处都是，真正是随心应量啊，周遍法界啊。所以，你心里起心动念，那都是虚妄的。能听之闻性，所听的音声，都是无自性的，没有自体。没有自体，你到哪里去找呢？！如果它有个自体，你可以找到，它没有自体啊。不但在我们这个耳根闻性里头是这个情形啊，就是今天在一些科学仪器里头也是这个情形。你们今天用录音机，那个物理还是有限度啊，再深入地去追究，那个音声在哪里？你把那个机器拆开来，仔细去研究，你去找去，音声在那个地方？找不到啊，无自性啊。因缘具足了，尽虚空遍法界的音声呢，哎，它就从这个发出来了。性，是周遍法界的；事呢，是随缘显现的。有缘就现了，无缘就不现。正如同我们这个电流是充满了空间的啊，我们拿个无线电收音机一拨，有了，这是缘啦。音声在哪里？尽虚空遍法界。我们身体也像一个机器一样，有缘，波率对了，对了它就起作用；波率不对啊，不对就不起作用。比那个机械造的收音机，要灵光得多啊。耳朵就是个收音机，眼睛就像个电视机，天然的啊，我们今天科学家还造不出来啊。

无自性的这个性呢，就是真性！所以，既然晓得无性之性是真性，哪里有什么来去或者是不来去呢？！都说不上。不生不灭，不来不去啊。自性根源，当知听与音声，又不是毕竟无法。事上，有这些东西。这个事情，就是随缘应现。缘从哪里来的？佛给我们说得很清楚，真性，本来不生，所以也没有灭，《中观》里面讲得很清楚。但是，本来不生的真性，以为因缘呢，这个情形就是此地讲的呢，则无所缘；以为自然呢，则无所自，无所自然。相是虚妄的，体是真实的，所以归结到最后，无有一法不是妙真如性啊。千经万论，只要是属于了义之说的，都是这个说法，这个是我们要体会的。

如果我在此地所说的，你们要是一下子意思会不过来，你们想一想马鸣菩萨在起信论里面给我们讲的，不觉，不觉是依本觉而有的不觉。但是，本觉里头并没有不觉。不觉从哪来的？不觉是依本觉而来的。你们能够把这点意思想通了，一切都贯通。马鸣菩萨讲得很多啊，唯恐我们不明了此事，所以举比喻，迷方，迷失方向。方向哪有迷啊？方向不迷啊，可是迷方是从方向而起的。如果没有方向，你迷失什么？因为有方向啊，那你才有迷，才会有这个事情。你为什么会有不觉呢？因为有觉，不觉是从觉生的。可是觉里头决定没有不觉。觉是真的，不觉是假的。觉好像是人，不觉是影子。实际上不觉还不是影子，是从影子那里头生的。这个理很深，我们要很冷静才能够体会得到，才能够观察得到。

所以佛法里面常常教我们做观，观想。观，不但是眼要观呢，六根对六尘境界，觉而不迷，都叫做观。迷而不觉，才讲见闻觉知嗅尝，才讲六个啊。如果觉而不迷了，那六个就是一个，就是用一个观字。也表示啊，六根互用，这通通用观。会观呢，就自在了，观自在菩萨嘛。这个观就是六根对六尘起作用，觉而不迷。觉而不迷是什么相呢？就是此地讲的本非因缘非自然性啊，皆是妙真如性，这个是真正不迷了。

禅宗里头有一个小公案，说有一位禅师，在参禅的时候，听到外面燕子在叫。他就说了，这个燕子在叫，这个燕子啊，深谈实相，善说法要，他就下来了，下了座了。下座了，旁边就有个禅和子向他请教，你听这个燕子在叫啊，说它是深谈实相，说的是法要，我不会啊，没听懂啊。那么这个禅师就说了，谁相信你呢？只说了这么一句话。正所谓啊，一切声皆是佛声，一切法无不是佛法。如果我们用闻性闻那个燕子的音声，闻性闻的是法性啊，那不是实相是什么呢？！我们会见的人，用见性见到外面是色性，那不是实相是什么呢？！所以你会了啊，就凡所有相，皆是实相。

这究竟是一回什么事情？实际上要说穿了，一文不值。说穿了什么啊？离言说相，离名字相，离心缘相，就是如此而已嘛。这个发问的人，他没有离相啊，所以他觉得奇怪啊。这个禅和子他离相了，他在这一刹那之间离相，这一刹那当中，他用的是闻性闻的声性，所以说出这么两句话，深谈实相，善说法要。从这两句话你就晓得了，他怎么悟的？大彻大悟，明心见性，从哪里悟的？从听燕子叫的时候开悟的，他明心见性。

那么我也可以告诉你，那个燕子就是佛的化身啊，可以这么说啊，因为他听它叫开悟了嘛，他明心见性了嘛。这就是说明，你什么时候会用，你什么时候成佛；你不会用，不会用就不能成佛。所以我们看经，我们要用见性见色性；我们听讲，用闻性闻声性。你要果然如此啊，你一定在底下赞叹我，就像这个禅和子一样，也会说我善说法要啊，也会赞叹我一样的是深深地体会到实相。我没有成佛，你成佛啦！我没有开悟，你开悟啦！就是你啊，会不会用心，这个叫用真心。见性是真心，闻性是真心，楞严经前面十番显见呢，说明见就是心。佛是在六根当中举一根来说，一根根性是心，根根根性都是心。所以你要是会用舌性，你在吃饭的时候，一吃，开悟了，呵呵，证得一心了。那饭菜怎么样呢？饭菜也深谈实相，善说法要啊。为什么呢？你是用的舌性尝的味性，你在这里开悟了。诸位要从这个地方体会，你才能够得到这个法味。

玄沙禅师对于耳声处啊，也有一段公案，说钟中无鼓响，鼓中无钟声，钟鼓不相交，句句无前后。你们想想他这个四句偈，有没有道理？现在科学家晓得了，知道确确实实是不相交的，而且确实无先后，所以我们把各种乐器同时发出的音声，用录音带通通把它录起来，现在有能力把它分开，哪一个乐器，哪一个乐器，单独把它分开。如果它要是混杂在一起的，分不开啊。可见得它不是混杂在一起的呀，各各不相交，句句无前后啊。这两句话就显示出周遍法界，缘生无性。悟入这个的境界，你才真正见到实相法要。

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