六祖坛经浅释15：法达念了三千部法华经，以为这功德高过一切，是被法华经所转

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

六祖法宝坛经浅释 16 (此视频是mp3上传没有图像）

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上宣下化老和尚讲述《六祖法宝坛经》浅释

六祖坛经浅释15：宣化上人

为什么说他是谤佛呢？因为佛已经开了佛的知见，不须要再开。所以说“彼既是佛”：彼，释迦牟尼佛，既然成佛了，“已具知见”：已经有佛之知见，“何用更开”：怎么还要更开佛的知见？“汝今当信”：所以现在你应该深信，“佛知见者，只汝自心”：佛的知见就是你自己心里的知见，“更无别佛”：所谓开佛知见，就是你的心本来是佛。你开你本来佛的知见，本来没有其他的佛。“盖为一切众生自蔽光明”：因为一切的众生，自己把自己的光明遮盖住。什么遮盖自己的光明了呢？“贪爱尘境”：因为你有贪心，有爱心。贪，就是贪尘，爱，就是爱尘。贪，是贪的不清净；爱，是爱的不清净。有这种贪爱的不清净境界，“外缘内扰”：你向外就去攀缘。

我们现在听经听到这里，应该觉悟啰！也应该开悟啰！不要向外攀缘！你向外攀缘，就有内扰；你若没有外缘，就没有内扰；没有内扰，你就清净安乐。所以你外边不单单攀这种种的缘，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，六根、六尘、六识；里边也就不安静。不安静，里边也就造反；里边自己的心里不安乐，就有种种的麻烦生出来。“甘受驱驰”：所以你的心就为形役；心本来是主人翁，现在给身体做奴隶，甘为身体来驱驰。“便劳他世尊从三昧起”：甘受驱驰，所以就令其他的佛、其他的世尊，很辛苦地就从定中起来；“种种苦口，劝令寝息”：用种种的方便法，种种的苦口婆心，劝令你停止攀缘，停止妄想。“莫向外求”：不要向外去驰求，“与佛无二”：你若不向外驰求，就和佛一样，没有二个。“故云”：所以在经上才说，“开佛知见”：你开佛知见，就和佛是一样的。

吾亦劝一切人。于自心中。常开佛之知见。世人心邪。愚迷造罪。口善心恶。贪瞋嫉妒。谄佞我慢。侵人害物。自开众生知见。若能正心。常生智慧。观照自心。止恶行善。是自开佛之知见。

“吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见”：我也常常劝一切的众生，在你自己心里，常开佛的知见。“世人心邪，愚迷造罪”：世间的人，心里有邪心、不正当的心，又有愚痴、迷惑之心；因为他愚痴迷惑，所以就造种种的业、种种的罪。“口善心恶”：口里讲得很好，心里是很坏的。所谓“佛口蛇心”，口像佛那么慈悲，心像毒蛇那么毒，这就是口善心恶。“贪瞋嫉妒”：贪、瞋、嫉妒，这是最坏的。“谄佞”：佞就是不正直，尽便辟，讲话讲得不直；“我慢”：又贡高我慢；“侵人”：侵损于人；“害物”：伤害于一切众生；“自开众生知见”：自己开恶业众生的知见。“若能正心”：若能回光返照，自正其心，“常生智慧”：自己自性常生真正智慧，“观照自心”：观察照了自己的心，“止恶行善”：诸恶不作，众善奉行，“是自开佛之知见”：就是自己开佛的知见。

汝须念念开佛知见。勿开众生知见。开佛知见。即是出世。开众生知见。即是世间。汝若但劳劳执念以为功课者。何异牦牛爱尾。达曰。若然者。但得解义。不劳诵经耶。师曰。经有何过。岂障汝念。只为迷悟在人。损益由己。口诵心行。即是转经。口诵心不行。即是被经转。听吾偈曰。

心迷法华转　心悟转法华
诵经久不明　与义作雠家
无念念即正　有念念成邪
有无俱不计　常御白牛车

“汝须念念开佛知见”：你在念念之中，都要存正念、存善心，不要有贪、瞋、嫉妒障碍、谄曲，种种不直的心，这就是开佛知见。你应该念念要开佛的知见，“勿开众生知见”：你不要开众生的知见。“开佛知见即是出世”：你开佛知见，就是出世法；“开众生知见即是世间”：你开众生知见，即是世间法。“汝若但劳劳执念以为功课者”：你若只是辛辛苦苦，一天到晚念《法华经》，执着你念《法华经》，以为这就是你的功课；“何异牦牛爱尾”：和牦牛爱惜自己的尾巴有什么分别，有什么两样呢？牦牛最爱惜它的尾巴，什么它都不保护，就保护它的尾巴。

“达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶”：法达就说，如果这样的话，明白意思，就不必念诵经了吗？“师曰：经有何过，岂障汝念”：经有什么过错啊？怎么会障碍你念经呢？“只为迷悟在人，损益由己”：只是愚痴和觉悟在人，在你自己。你若迷了，你念就没有功；你若悟了，你念就有益处。这于经有什么关系呢？“口诵心行”：由你自己口里念《法华经》，心里要行《法华经》，“即是转经”：这就是转法轮，转《法华经》。“口诵心不行”：你单知道口里念经，心里不照着经上的道理去行，“即是被经转”：你这就是被经转。“听吾偈曰”：你再听一听，我给你说一首偈颂，你记得啊！“心迷法华转”：你心里若不明白，若迷惑，就被法华把你心转了，转得你愈念愈不明白。“心悟转法华”：你心里若悟了，才把法华的妙义转动了。“诵经久不明”：你诵《法华经》这么久，十多年的工夫，你也不明白；“与义作雠家”：你和经的意思，做了冤家对头。

“无念念即正”：你没有妄念，念即正；“有念念成邪”：你若有贡高我慢的念，以为念经就有功德，那就成了邪。“有无俱不计”：不管它有，也不管它无，都不计较。你念就犹如没有念，不要执着。那么说：“我念如不念，不念也如念了？”那也不可以。为什么呢？你没有念，根本你就不懂经的道理，怎么就“如念”了呢？念如不念，是念而无念，无念而念，就是叫你没有执着。如果你说：“我不念经，我也是没有执着嘛！”那又错了！“常御白牛车”：常常自己坐到大白牛车上，赶着白牛车跑。

达闻偈。不觉悲泣。言下大悟。而告师曰。法达从昔已来。实未曾转法华。乃被法华转。再启曰。经云。诸大声闻。乃至菩萨。皆尽思共度量。不能测佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知见。自非上根。未免疑谤。又经说三车。羊鹿之车。与白牛之车。如何区别。愿和尚再垂开示。

“达闻偈”：法达听过六祖大师这八句偈颂之后，“不觉悲泣”：不知不觉的，不知道怎么样就哭起来，涕泪悲泣。你们说他为什么要哭？以前不明白，他也没哭过；现在明白了，他为什么哭起来了？各位可不可以解答这个问题？法达哭的意思，并不是受了委屈，也不是有人欺负他，或者受人怎么样子压迫他，才哭起来。他这个哭呢，是因为他感激得乐极生悲，他快乐到极点，所以把眼泪也乐出来了。他自己不知道怎么就哭起来，就因为想：以前这么样愚痴，念《法华经》费了这么多的功，一点益处都没有！现在六祖大师一讲解，他明白了，所以就哭起来。好像有的人相离得久了，或者朋友、亲戚，或者家里人，离别太久，忽然间见面，大家本来很高兴的，但是哭起来了，就是这个道理。

“言下大悟”：在六祖大师说完偈颂的时候，他就哭起来了。为什么哭起来？因为他大悟了，所以就哭起来。“而告师曰”：告诉六祖说，“法达从昔已来”：说法达我啊！从以前到现在，“实未曾转法华”：我实实在在不会转法华啊！“乃被法华转”：我是被《法华经》所转，而我没能转《法华经》。“再启曰”：于是乎，他就再对六祖大师说了，“经云”：在《妙法莲华经》上有这么一段，“诸大声闻，乃至菩萨”：说所有的一切佛的弟子，大声闻、罗汉，乃至于大菩萨，“皆尽思共度量，不能测佛智”：《法华经》上说：“假使满世间。皆如舍利弗。尽思共度量。不能测佛智。”他提出这一段文，来请问六祖大师。菩萨和声闻、罗汉，大家一起来度量；度量，就是揣测，也不能穷测佛的智慧。“今令凡夫但悟自心”：现在大师令普通的凡夫，明白自心，“便名佛之知见”：就是佛之知见。“自非上根，未免疑谤”：如果不是有上智善根的人，有最聪明这一等的人，免不了会令他生出毁谤吧！“又经说三车，羊鹿之车，与白牛之车，如何区别”：又这部经上说有三个车，有羊车、有鹿车，和大白牛的车，这有什么分别呢？“愿和尚再垂开示”：我愿意和尚您再发慈悲心，开示我。

师曰。经意分明。汝自迷背。诸三乘人。不能测佛智者。患在度量也。饶伊尽思共推。转加悬远。佛本为凡夫说。不为佛说。此理若不肯信者。从他退席。殊不知坐却白牛车。更于门外觅三车。况经文明向汝道。唯一佛乘。无有余乘。若二若三。乃至无数方便。种种因缘。譬喻言词。是法皆为一佛乘故。汝何不省。三车是假。为昔时故。一乘是实。为今时故。只教汝去假归实。归实之后。实亦无名。应知所有珍财。尽属于汝。由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦无用想。是名持法华经。从劫至劫。手不释卷。从昼至夜。无不念时也。

“师曰：经意分明，汝自迷背”：六祖大师说，经的意思，说得很明白，你自己愚痴，违背经的意思。“诸三乘人，不能测佛智者”：所说的这三乘人，就是声闻、缘觉、菩萨，不能知道佛的智慧，“患在度量也”：他的过错，就在“度量”；要是没有度量的心，他就明白。“饶伊尽思共推”：就让他们统统来思想，共同来推求，“转加悬远”：愈推求是愈远，相离得愈远。“佛本为凡夫说，不为佛说”：佛说的经典，是为凡夫说的，不是为佛说的。各位啊！所以你应该要知道这个道理。“此理若不肯信者”：你若不肯相信这个道理，“从他退席”：就随他便去啰，随便他要走就走，不听经就不听经，随他退席。“殊不知坐却白牛车”：你不知道你所坐的是个白牛车，“更于门外觅三车”：你更到门外去，再找三个车的话，那就是错啰！

“况经文明向汝道”：经文明明白白向你说了，“唯一佛乘，无有余乘”：只有大白牛车这一个佛乘，没有其他的乘。“若二若三，乃至无数方便”：或者说声闻、缘觉二乘，或者说声闻、缘觉、菩萨三乘，或者无数的乘，“种种因缘，譬喻言词”：都是方便法。“是法皆为一佛乘故”：这所有的法，都为这唯一佛乘来说的。“汝何不省，三车是假”：你为什么不明白这三车是假设的呢？“为昔时故”：这是为以前声闻、缘觉、菩萨，说三乘的权法，“一乘是实”：唯一佛乘，这大白牛车，才是实呢！“为今时故”：为现在所说实法的缘故，所以就说大白牛车。“只教汝去假归实，归实之后，实亦无名”：《法华经》的道理，只是教所有的人去假把三乘的权教去了；归实就是归真。你皈依真实的实乘之后，实法也没有一个名，应该实也不存在。

“应知所有珍财”：所以你应该知道，所有的珍财，所有佛法，“尽属于汝”：都是你自己本有的家珍，本地的风光，不是从外边得来的；“由汝受用”：随便你怎么样用，都可以的。“更不作父想”：你不需要说，哦！这是我父亲给我的财宝，不是我自己的。不必有这种想法。“亦不作子想”：也不说，哦！我是儿子，应该承受父亲的家业。也不用作这样的想。“亦无用想”：你根本什么也不用想，你受用就是了。“是名持法华经”：这就是真正诵持《法华经》。“从劫至劫”：你从第一个大劫到最后大劫，“手不释卷”：你手也不放开经卷，“从昼至夜”：你从白天到晚间，“无不念时也”：你要是这样持经，就是从劫至劫，从昼至夜，是时时真正地念《法华经》。

达蒙启发。踊跃欢喜。以偈赞曰。

经诵三千部　曹溪一句亡

未明出世旨　宁歇累生狂

羊鹿牛权设　初中后善扬

谁知火宅内　元是法中王

师曰。汝今后方可名念经僧也。达从此领玄旨。亦不辍诵经。

“达蒙启发，踊跃欢喜”：法达听六祖大师讲完道理后，非常欢喜踊跃，非常快乐！“以偈赞曰”：他自己也作了一首偈颂，赞叹六祖大师所说的法。他说：“经诵三千部”：《妙法莲华经》，我念了有三千部，“曹溪一句亡”：曹溪连一句都没有；亡，就是没有，当“无”字讲。“未明出世旨”：没明了出世的宗旨，“宁歇累生狂”：怎么就可以休歇多生多劫的狂心野性呢？“羊鹿牛权设”：羊车、鹿车、牛车，都是权法。“初中后善扬”：初善、中善、后善，是称扬法的方法。什么叫初善呢？初善，就是初初地讲小乘法；中善，讲中乘；后善，讲大乘。就是讲声闻、缘觉、菩萨这三乘，叫初中后善扬。“谁知火宅内”：谁也没有想到，谁都不知道，就在三界火宅内，“元是法中王”：就可以修行成佛，做大法王的。

“师曰”：六祖大师，听法达这样一说，知道他明白了，说：哦！“汝今后方可名念经僧也”：从今天以后，你才够资格叫念《法华经》的和尚，你才会念经了，以前你根本就没会念呢！“达从此领玄旨”：法达从这一天，就领受六祖大师玄妙的宗旨，“亦不辍诵经”：虽然他明白《法华经》，他还不停止念《法华经》。不是说，哦！我是念而无念，无念而念，我已经明白了，就算了。他还是照常念经不停止。往往有一些人，对这个地方就不清楚。好像你可以无念而念，念而无念；不吃而吃，吃而不吃，可不可以呢？你偷东西，你说：“我偷而未偷，未偷而偷。”你没偷就是偷了；偷了就是没偷，这可不可以啊？你杀生，说：“我杀而未杀，未杀而杀。”这可不可以呢？不可以的。所以你明白了，就是“不执着”，不是叫你就空谈一些口头禅。说是：“哦！这个理，也就是无念而念，念而无念嘛！”不是这样讲法。你要到这个程度上，你念经，还不执着念经。

不能像法达似的，以前以为：“我念了三千部《法华经》，我这功德太大了，我这功德高过一切！”所以向人根本就不叩头了。他见到六祖，叩头头不至地，这算最恭敬的了；见普通人，相信他不要说叩头，不要说顶礼，他连个问讯都不打，他一定是有这种贡高我慢的心。为什么他这样？他说：“你看我！”就好像有钱的人，见到穷人他不睬的。他眼睛这么看，不往下看，往上看；是看有钱的人，不看穷人的。有钱的人，见到一般穷人，他看不起的。他念《法华经》，以为这也就等于一个财主佬了，财主佬就是有钱的人。他以为自己是一个很有钱的人，所以就目空一切，就看不起人。可是见到六祖，人人都知道，这是得五祖衣钵的祖师，所以他就不得不叩一个头。虽是叩头，他心里一定想：“嘿！我念这么多《法华经》，比你这个祖师总高、总大，我的功德，超过你这祖师啊！”所以他就勉勉强强叩头。六祖一看就知道，他心里有一物，就知道他。

僧智通。寿州安丰人。初看楞伽经。约千余遍。而不会三身四智。礼师求解其义。师曰。三身者。清净法身。汝之性也。圆满报身。汝之智也。千百亿化身。汝之行也。若离本性。别说三身。即名有身无智。若悟三身无有自性。即名四智菩提。听吾偈曰。

自性具三身　发明成四智
不离见闻缘　超然登佛地
吾今为汝说　谛信永无迷
莫学驰求者　终日说菩提

“僧智通，寿州安丰人，初看楞伽经，约千余遍”：有一个和尚叫智通，是寿州安丰的人。看《楞伽经》一千多遍，“而不会三身四智”：他不了解什么叫三身？什么叫四智？“礼师求解其义”：所以向六祖大师礼拜，求六祖大师解说其义。“师曰：三身者，清净法身，汝之性也”：六祖大师说：这三身，第一是清净法身；就是你自己的本性。“圆满报身，汝之智也”：第二是圆满报身；就是你的智慧。“千百亿化身，汝之行也”：第三是千百亿化身；就是你的行为。你的行为做什么，就变化什么。“若离本性，别说三身”：你若离开你自己的本性，另外去说三身，“即名有身无智”：就是有身体而没有智慧。“若悟三身无有自性”：你若是觉悟三身没有自性，“即名四智菩提”，“听吾偈曰”：我说一首偈颂，你听一听。

“自性具三身”：你自性就具足清净法身、圆满报身、千百亿化身这三身。“发明成四智”：你再有一种发明的性，你即三身就成四智。“不离见闻缘”：四智都不离开见、闻、嗅、尝、觉、知，这种的缘。“超然登佛地”：你若明白这个道理，就超登佛地；超然，就是由凡夫即刻登到佛地。“吾今为汝说”：我现在给你说这个偈颂，“谛信永无迷”：你要是真实深信，就永远都不会迷了。“莫学驰求者”：你不要学向外驰求的那些人，“终日说菩提”：一天到晚就说，菩提！菩提！菩提！从早晨说到晚，说菩提，而不行菩提，不懂得菩提。所以你现在不要做口头禅，要真实明白三身才算呢！

通再启曰。四智之义。可得闻乎。师曰。既会三身。便明四智。何更问耶。若离三身。别谈四智。此名有智无身。即此有智。还成无智。复说偈曰。

大圆镜智性清净　平等性智心无病
妙观察智见非功　成所作智同圆镜
五八六七果因转　但用名言无实性
若于转处不留情　繁兴永处那伽定

“通再启曰”：僧人智通，听见六祖大师说三身的偈颂，随着又来请问，说“四智之义，可得闻乎”：前边这三身，我已经听过了，四智的道理，这个意义，可以请祖师给我讲一讲吗？“师曰”：六祖大师就说了，“既会三身”：你既然明白三身的道理，“便明四智”：你就应该明白佛的四种智慧。“何更问耶”：你怎么又问呢？“若离三身，别谈四智”：你若离开三身，再另外去讲四种智慧，“此名有智无身”：这就是虽然有四智之名，而没有实体。“即此有智，还成无智”：你离开三身的本体，即便你有智慧，终成无智，也就是一个名而已，没有四智的用。

“复说偈曰”：又说偈颂给智通听，说“大圆镜智性清净”：什么叫大圆镜智呢？佛有四种的智慧，大圆镜智，就是由第八识所转的，转识成智。你不会用的时候，就是识；你返本还原，转第八识，就成大圆镜智。所以大圆镜智的本性什么样？是清净没有染污的。“平等性智心无病”：平等性智，就是由第七识所转变的。也就是你没明白之前，叫第七识；你开悟了之后，就是平等性智。第七识，叫末那识，又叫传送识，由第六意识传给第八识，所以叫传送识；第八识？又叫藏识。梵语叫阿赖耶识，翻译成中文，就叫藏识。藏识，就是我们所做的善恶的种子，都藏在第八识里头。你种善因，就结善果，种恶因，就结恶果。所以又叫做八识田，就好像一块田似的，你种什么，它就出什么。第七识呢？就转第七识成平等性智。平等，就是诸佛和众生的心，是平等平等的。你心怎么叫无病呢？无病，就要没有障碍，没有妒忌，没有贪瞋痴。你若没有障碍、妒忌，没有贪瞋痴，也就可以转第七识成平等性智。

“妙观察智见非功”：妙观察智，就是第六意识所转成的。第六意识，什么都分别，分别善恶、是非。你的种种思想，看见这个是好，看见那个是坏；这是善，那是恶；这是非，那是是；这是男，那是女，什么都分别出来。第六意识，就干这个工作，所以它很聪明的；好像很聪明，实际上这已经变成一种意识。若是转识成智，就成什么呢？成妙观察智。妙观察智的智慧，见一切的境界，不用分别就知道了，所以叫妙观察。妙观察和分别心不同的。分别心，是要你用一种分别去分别；现在不要分别就知道，这叫妙观察智。所以证果到阿罗汉的境界上，他都要作意观察；作意观察，就是用妙观察智，知道一切的。他若不作意观察，他还是这种的意，这就是一般人所有的；那么他作意就是静一静，平静下来；他想要知道某一件事，用妙观察智一观察，就知道了。能知道多长的时间呢？能知道八万大劫以内的事情。

“成所作智同圆镜”：成所作智，就是由前五识所成的，眼、耳、鼻、舌、身，这五识成的是成所作智。成所作智同圆镜，你用前五识成成所作智，就也是同一块圆镜一样的。“五八六七果因转”：五，就是前五识，八，就是第八识。这五八是在果上转，六七呢？是在因中转。六七是因中先转，转第六识、第七识；然后前五识和第八识，是果上转的，转的大圆镜智和成所作智。“但用名言无实性”：虽然讲在因上转、果上转，这都不过是这么样子来讲，实际上，没有什么实在的一种性，只是名而已。“若于转处不留情”：若你在它正转的那个地方不留情，就是不停止，不用你凡夫的心，来想这种转的情形。“繁兴永处那伽定”：“繁”当“多”字讲，“兴”就是当“兴起”讲。就是很多的时候，常常都在那伽定的里面。

怎么叫那伽定呢？那伽，是龙的一个名字；龙常常在定中，那伽定就是在龙的定。你看龙为什么能大能小？就是由定中所化现出来的，所以叫神龙，因为龙有变化。前边不是讲，六祖大师用钵把龙降住，说：“你若是神龙，你不单能现大身，你还可以现小身；如果你只能现大身，不能现小身，那不是神龙。”所以龙就现一个小身。六祖大师说：“你不敢到我钵里来。”这个龙，相信也有很大的脾气，很大的无明：你说我不敢到你钵里来，我单试试看！于是乎，就跳到钵里；跳到钵里后，再想跳出去，就没有法子了。所以老和尚六祖大师就给它说法，它就往生了。虽然它常在定里，但是它还没有破无明，所以还发脾气，嘿！我就现一个小身给你看看！它如果真在定里，你说我不会现小身，我就不会现，那又有什么呢？我就这个大身给你看！它被他所转动了，定力就失去，所以六祖大师就把它降伏。那伽定，就是龙的定；龙的定，言其有一种不可思议的境界。以前我问你们，龙为什么变成龙呢？因为他修佛法、学佛法是很努力的，昼夜精进，但是它不守戒律。它说那戒律，都是一般普通的人守的，我是一种非常的人，我是简直不在一般人之列，我可以不守戒了！于是乎，它就变成龙了。

如上，转识为智也。教中云，转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。虽六七因中转，五八果上转，但转其名，而不转其体也。

这一段经文，不是原来经上的，是后人加上的。“如上，转识为智也”：像上面所说，就是转识成智的方法。“教中云”：在教里说，“转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。虽六七因中转，五八果上转”，“但转其名”：转识和智的名字，“而不转其体也”：本体根本就没有动，没有转。

通顿悟性智。遂呈偈曰。

三身元我体　四智本心明
身智融无碍　应物任随形
起修皆妄动　守住匪真精
妙旨因师晓　终亡染污名

“通顿悟性智，遂呈偈曰”：智通即刻就明白自性四智的作用，就也说了一首偈颂。说“三身元我体”：说清净法身、圆满报身、千百亿化身，原来是我自己的本体，不是在我本体之外有三身。“四智本心明”：大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，这四种智慧，也本来就是自己心里明白了，才生出这四种智慧。“身智融无碍”：三身和四智圆融无碍的道理，“应物任随形”：应物，就是观机逗教，因人说法；任随形，是任运而随缘不变，不变随缘。“起修皆妄动”：要是说我怎么样修三身四智，起心修的话；生出这种心，这都是妄想。“守住匪真精”：如果说：守着成见，我有所执着；固守着成见，这不是真正的精华，不是真正的道理。“妙旨因师晓”：这种奥妙无穷的道理、这种旨趣，是因六祖大师，我才明白的。“终亡染污名”：始终也没有这种染污的名字。没有染污就是说这是本来自性的，不落一种识情。所以说“染污即不得”；你若染污，就不能返本还原。所以这个是清净本源，没有一点染污。

僧智常。信州贵溪人。髫年出家。志求见性。一日参礼。师问曰。汝从何来。欲求何事。曰。学人近往洪州白峰山。礼大通和尚。蒙示见性成佛之义。未决狐疑。远来投礼。伏望和尚慈悲指示。师曰。彼有何言句。汝试举看。曰。智常到彼。凡经三月。未蒙示诲。为法切故。一夕独入丈室。请问如何是某甲本心本性。大通乃曰。汝见虚空否。对曰。见。彼曰。汝知虚空有相貌否。对曰。虚空无形。有何相貌。彼曰。汝之本性。犹如虚空。了无一物可见。是名正见。无一物可知。是名真知。无有青黄长短。但见本源清净觉体圆明。即名见性成佛。亦名如来知见。学人虽闻此说。犹未决了。乞和尚开示。

“僧智常，信州贵溪人”：有一个和尚叫智常，是信州贵溪的人。他“髫年出家”：很小的时候，叫髫年，就是七、八岁的时候。“志求见性”：他的志愿、他这种心志，是求着想要见性。“一日参礼”：有一天就来参拜六祖大师。“师问曰”：六祖大师问他，“汝从何来”：说你从什么地方来啊？“欲求何事”：这是六祖大师记得五祖大师问他说：“你从什么地方来啊？想求什么啊？”六祖大师答说：“我是从新州来的，唯求作佛。”五祖就说：“你这獦獠，怎么可以作佛呢？”他说：“我獦獠身与和尚身不同，佛性又有什么分别呢？”现在有人来见他，他也就这么问，说：“你从什么地方来啊？欲求何事啊？你想干什么啊？”“曰：学人近往洪州白峰山”：我最近到洪州去，洪州有座白峰山，“礼大通和尚”：我到那儿拜大通和尚；“蒙示见性成佛之义”：承蒙大通和尚开示我，见性成佛的道理，“未决狐疑”：我现在还没有决定，也没有断了我的狐疑。狐疑，狐狸多疑，无论遇着什么事情，它都怀疑。所以它走到薄的冰上，走一步，听一听。听什么呢？听冰响不响，有没有声音。如果有声音，它就回来了；没有声音，它就走。因为有声音，冰就会破，破了它会掉到河里，所以它就听。它这么样，这叫狐疑。不单它走路这样子，一切事情，它都是很多怀疑的。狐狸聪明是很聪明，但是它怀疑。

“远来投礼”：我走很远的路，来亲近大德善知识，来顶礼。“伏望和尚慈悲指示”：我在这儿叩头顶礼，希望和尚您大发慈悲，指示我这个道理，令我不再狐疑。“师曰”：六祖大师就说，“彼有何言句”：说大通和尚对你说的什么话啊？他怎么样讲的？“汝试举看”：你说一说，我来看看。“曰：智常到彼”：说弟子智常我啊！到大通和尚那儿，“凡经三月”：已经经过三个多月，“未蒙示诲”：我也没有得到大通和尚的教诲。“为法切故”：因为我为法忘躯，为法恳切的缘故，“一夕独入丈室”：有一天晚间，我自己一个人，就到方丈所住的房子里。“请问如何是某甲本心本性”：我就请问大通和尚，怎么样才是我智常的本心和本性？

“大通乃曰”：大通和尚就对我说了，“汝见虚空否”：说你看见虚空了没有？“对曰：见”：我对大通和尚说，我看见过虚空了。“彼曰”：大通和尚说，“汝知虚空有相貌否”：我说见虚空了，大通和尚就说：“你知道虚空是有什么相貌吗？”“对曰”：我又对大通和尚说，“虚空无形，有何相貌”：说虚空本来是无形相的，若有形相，就不叫虚空。既然无形无相，又有什么相貌呢？“彼曰”：大通和尚又说了，“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见”：大通和尚说，你想要知道怎么样是你的本性吗？你的本性，就和虚空是一样的，一件东西都没有！这是个正见。“无一物可知，是名真知”：你没有一物可见，这是正见；你没有一物可知，这是真知；“无有青黄长短”：你的本性，也没有青黄的颜色，也没有长短的形相。“但见本源清净觉体圆明”：你呀！但见本源是清净的觉体圆明，“即名见性”：这就叫见性，“成佛”：也就是成佛！“亦名如来知见”：这也叫如来知见。“学人虽闻此说”：学人智常我啊！虽然听见这种的说法，“犹未决了”：我还是没明白，“乞和尚开示”：我乞请和尚您开示我。（未完）

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