世间人的烦恼，都是因为经济的问题

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

关于经济的问题。许多学佛人比较不爱谈钱。或者觉得谈钱就比较低俗。其实，这世界上，真的能搞懂钱这回事的人，不是很多。尤其是佛教上。佛教很多戒也不谈钱，但其实从其它方式来谈钱。

比如唐朝佛教的发展，是在百丈清规定了以后。你看，这其实也是经济的问题。你处理好经济后，你更能懂得法界的法则。我们要听一些真实的佛法，不要那么玄妙的。玄妙的佛法是生命的境界，真实的佛法，是运用在生活中的。

更早时，印度的那烂陀寺有许多高僧，但当时他们能一心学习佛法，是因为每天有许多人供养，然后供养太多了，吃不完怎么办，只好拿去倒掉了。造成很多浪费。但有些老百姓仍然在穷苦之中，可是那烂陀寺里头却有许多吃的被倒掉。结果，后来来了一个不信佛的国王，就把那烂陀寺里头的人都杀死了。可见，自己不生产，专门吃别人的，确实比较危险。佛陀在世时，就拖钵乞食，你给什么，我就吃什么，一天吃一餐。这个在印度就有这个风俗。这就是对待经济的态度。像南传佛教一样，反正老百姓给什么，我就吃什么，不给，我就不吃。然后给了多了，也不能存储，所以南传佛教没有存储的概念。没有自己的私人财产，所以社会上的人对他们没有意见。尤其是穷苦的人。因为出家人叫乞士，叫乞讨的。所以社会矛盾不大。

但这个乞食的做法，在中国行不通。没有这个风俗。所以怎么办？人总要吃，不能乞食，又不能自己种田，那佛教怎么办。百丈禅师就很厉害了，就把乞食的做法拿掉了，自己种田自己吃。所以出家人既是农民，又是修行人。当农民有什么好处，就是最起码的，不会跟社会相冲突。经济上不冲突。你想想看，大家都是农民，我出家也没吃你老百姓的，平等的靠天吃饭。这样子老百姓就不会有意见了。

但这个做农民的做法，给一些帝王弄坏了。皇帝为了表示自己的信仰，动不动就封一个国师，然后就给寺院很多田地。你想想看，寺院这么多田了，老百姓就少田了。那许多寺院就雇佣老百姓来种田，寺院就变成和财主一样了。这就被帝王给折腾坏了。这样子出家人和老百姓就分开了，级别就分开了。所以矛盾就产生了，其实就是经济的矛盾。一切矛盾都是经济为开始的。都是因为钱的关系。所以搞不清这一层关系，就比较困难。包括现在的矛盾也是如此。所以丛林就定了很多清规，这里大部分跟经济有关。经济是修行人和世间百姓互动的一种模式，而且在某一个程度上，也在修道人和在家人之间业的交换的模式。

中国八大宗派，禅宗的生命力最顽强，背后的功劳，就是解决了经济的问题。也就是自己种田自己吃，不吃你老百姓的，也不要刻意去客套攀缘世间的老板或当官的。你吃自己的，皇帝都管不着，百姓也管不着，这时你才能进入真心的修行，而不是为了斋主去应酬，攀缘。

现在世间人的烦恼，都是因为经济的问题，基本没人不因为经济问题。钱财带给我们的许多社会的荣誉，包括别人对你的尊重。尤其是你觉得你有钱，就自我感觉很受人尊重。这样子往往很苦。可见，我们都不是活在真实的生命里头。因为被钱财成就带来的迷失，给迷惑了。这是修行中很大的障碍。而钱财在一定程度上，确实能满足人的某些成就感。可是你一旦被困住时，你就得拼命去赚钱。其实你被这种空虚的概念所蒙蔽而已。

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