圆觉经35：任何事情不要站在自己的角度来考虑，这样就能进入圆融

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圆觉经35 慧律法师

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圆觉经35：

慧律法师主讲

【“善男子！譬如有人]个大智的“人”一个大智慧的人。[作如是言：“我是众生”，则知彼人说众生者，非我非彼。]那个大智慧人[说众生者，非我非彼]就是不是我，也不是彼。因为大智慧的人心中没有一个我，也没有所谓的彼，根本无我无彼，大智慧的人没有这些。[云何非我？]怎么会说非我呢？因为如果讲一个我，便是落入众生相，所以说：[我是众生，]因为说有一个我，那便是落入一个众生相。[则非是我。云何非彼？]则就是所以，所以没有一个真正的我，那么不是一个我。[我是众生，非彼我故。】]因为我只是一个众生，我是一个众生，当然他也是一个。所以，当然非有一个彼我；当然推论他本身来讲、众生来讲，他也是没有一个我。对方的我叫做彼我，没有一个彼我，他也是空性。当然非有一个对立的彼我，因为每一个个体都是空性。

 [此借世人语辞，例明众生相。譬如有人，例彼自心。作如是言：我是众生，例彼心中了智独存。]他心里清清楚楚，[则知彼人，说众生者，]他既然心中说我是众生，有智慧的人当然是[非我、非彼，例彼心中，了智独存，]非常清楚，[自然非我能证，及与非彼能悟。]因为他是一个大智慧的人。

[设难之曰：]就是反过来问难我们，假设反过来，来问难我们。[云何非我？]什么是非我呢？怎么可以讲非我呢？[答曰：我是众生，则非是我，]因为我是众生，如果说有一个“我”的观念，就落入众生的念头了，所以，不能讲“我”[例了智独存，则非是能证之我。]他没有一个能证的我。反过来他又问你了，[设又难曰：云何非彼？]为什么说你没有对方的彼呢？[答曰：是我众生，非彼我故，例了智独存，则非是能悟之人，非彼之我人故也。]并不是对方的我人，我相、人相。[此借世人语辞，以为义势，]当作道理来讲。[显第三了智独存，非证悟所能及也。]有一个了智，迷智的第三个是了，能证、能悟、能了，现在是讲到能了。

[【“善男子！但诸众生了证了悟，]有一个了智的心、了悟的心，[皆为我人，]而我相、人相[而我人相所不及者，]就是超越了能证、能悟的我相、人相，[存有所了，]只要存在一个有所了之心，统统[名众生相。】]再解释一遍：善男子！但诸众生心中有一个了证、了悟之心，皆是我相跟人相。而以为我相、以为人相所不能及，认为还有一个不能及的，就是什么呢？只要存在你所不能及的“了”有一个了智，我相、人相所不能及的了智，都叫做众生相。[此结指众生相。但诸众生，了彼心有所证者，为我相。了彼心所悟者，为人相。皆我人句对下，以辨众生相。而我人相，所不及者：了证者空，则我不及；了悟者空，则人不及。虽然我人不及，而了智独存，存有所了，]的智慧，[只此了心不亡，名众生相耳。三征释众生竟。

寅四征释寿者　【“善男子！云何寿命相？谓诸众生心照清净，]的境界，[觉所了者，]觉悟他所了解的那个智慧是虚妄的，但是，还存在一个“觉”字，这个“觉”也就是所谓业智。所以，一切业智，所不自见，我们的一切智慧，无法看到我们自己的智慧，所了解的东西。简单讲就是最微细的东西无法了解。[一切业智所不自见，犹如命根。】]就像我们的命根，命根难断。有生命的人都会爱惜，爱惜自己的生命。我们参悟，参到最后的境界，一种法执，微细的法执，都自认为自己很有修行。放下很有修行，变成说我很有智慧，又变成这样。微细的智慧有办法观照到粗的，将粗的放下，结果微细的东西却留下来。简单讲就是：一切业智，最微细的那个智慧，最微细的法执，所不自见，自己无法观照。当然这是相当高的等觉菩萨最后的境界，不是普通人。这是迷智四相当中的最后一个，叫做寿命相。《圆觉经》讲的寿命相，跟一般所讲的寿命相又不同。

 [此正示迷智寿者相。]迷于究竟智慧的寿者相。二乘人对凡夫来讲，二乘人有智慧；三贤对二乘人来讲，三贤人有智慧；十住、十行、十回向。十地菩萨对三贤来讲，十地菩萨有智慧；佛对十地菩萨，佛有智慧。所以，迷智是经过比较来讲的，智本来是不能讲迷的，就是对究竟智不了解，而产生智慧的差别，名叫迷智。[谓诸众生心照清净，觉所了者：众生自心体上，发起智照，故曰心照。由观智增明，]观智增明就是他修正；修行就是修正这个观念，他这个观念一直修正到跟佛一样，那就是究竟成佛。所以，由凡夫进入圣者，由圣者进入究竟，智慧都会慢慢增加。怎么慢慢增加呢？烦恼愈少的人，就愈有智慧，这是一定的道理。没有计较心、嫉妒心、贪心，当然他的烦恼就愈来愈少；烦恼就愈来愈少，他就能保持这颗清净心，从清净心所散发出来的东西，渐渐就合本性，所以，智慧就愈高。智慧愈高的人，他的烦恼愈少，他会觉得世间没什么事，一切事统统没事！

所以，[照此所以能了心，亦不可得，唯一清净觉体，此自觉也。]所以，诸佛菩萨不起座，而悟到究竟的法性。学佛就是一种觉悟的工作，我们在所有的工作，如果能配合这个觉性，所有的工作都是佛法。如果，我们在工作当中，不能配合佛法，那么，所有的工作变成世俗法。[觉他证、悟、了，三相皆空，]我们前面说，迷智的四相，有能证悟的人、能悟的人、能了的人，最后他觉悟到能证、能悟、能了都是空，三相皆空。意思是说：觉悟到能证的人没有，能悟的人没有，能了的人也没有，三相皆空。[觉心源故，]觉悟我们本性的根本。[以即心之智，]即心就是：当下全体就是智慧；即心之智就是：全心就是智慧，整个心的体性都是智慧。[还照寂灭之体，]我们的本性是一切无所着，不生不灭、不增不减，当然它就是寂灭相。寂灭就是自在、无挂碍，他能进入大涅槃处，他的心真的安静，静到无有一法可以动摇他。[即此一念照心，便是一切业智，]这是最后的微细。[是第八识上，微细分别也。]第七意识跟第八意识，这个到最后都是最难断的，法执，微细的分别。

[不言业识，而曰业智者，此属修证边事，]“边”就是这一方面的，要悟到、观照到第八意识的微细，这已经要相当修证的功夫才有办法。[转有漏之业识，成无漏之业智也。所不自见，犹如命根者：谓此业智，虽能除妄，不能自除，故不自见。此微细分别，原从八识上起，八识不能自见八识，如人有眼，虽然遍见诸物，不能自见其眼。虽不自见，常在其中潜续，]潜续就是暗藏着一种连续的力量，隐藏、潜伏在我们命根里面的一种执着，微细的执着。[犹如命根，而人不自知也。]我们命根，我们不容易察觉。[《直解》云：以返妄归真，]转回业叫做返，返妄归真，我们要回来。就是转过这个妄，然后回到这个真。[至法身极则处，但守住寂灭，不能转位回机；]你只有守在大寂灭处，这样不能起妙用，所以说不能转位回机；不能转更高的位，就是指最后的究竟位。无法回小根器变成大根器，不可以只有守住沉空滞寂的地方，你就是十地菩萨也不可以守住那个寂灭，应当起大妙用。[所谓抱守竿头，静沉死水，]抱着这支竿，竿头沉在死水里面。

[宗门]就是讲心地法门的禅，[名为尊贵堕处，]虽然很尊贵，是很不简单的功夫，但是，掉进堕落处，没有发心回小向大。就像一个人跑到深山往茅蓬，他觉得心情很快乐；但是，如果大家都这样，佛法就完了，就没人度众生了，佛教如何兴盛？大家都跑去住茅蓬，谁要讲经呢？要发大心，我们自己如果有相当的智慧、定力，有所成就，应该来都市度众生才对。这就等于比喻了，自己已经有相当的功夫了，但是，疲厌不想度众生，所以，叫做尊贵堕处。[不能超越，故犹如命根，为寿命相。语云：“百尺竿头坐的人，]就是说已经到最尽端，很厉害的人，百尺竿头坐的人。[虽然得入未为真；]得入就是有一点功夫，未为真就是不能算是本性具足的真心。还不能算是本性具足的真心，虽然得入，虽然有一点点功夫，未为真，还不是即心即佛。[百尺竿头重进步，]在你难舍能舍之下，还能够再进一步。[大千沙界现全身。” ]只有一句话能达到这种境界：无所住，应无所住，而生其心。你一切都无所住，包括能观照的智慧，也不要动到一念，说我在观照、我很伟大，都不可以有这个念头，是法平等，无有高下。[故以坐守玄微，命根不断。前云：不住生死，不住涅槃，此正住涅槃耳。

【“善男子！若心照见一切觉者，]一切觉就是起智慧照见。[皆为尘垢；觉、所觉者，不离尘故。】此直示妄源也。谓若心起智照见，此是寿命相。一切觉者，此是前三相。]有能证的人、有能悟的人、有能了的人，[皆为尘垢者：]这也是一种执着，尘垢就是微细的一种执着。[无论能觉与所觉，皆为清净心中之尘垢耳。因能觉与所觉之四相俱属迷智之境，]所以，不离尘垢[即能觉之心，亦不离尘。何以故？]就是一种微细的执着。[当有能觉未亡故。]你还有存在一个能觉悟的人，那还是四相的最后一个寿者相不断。

 [【“如汤销冰，无别有冰，]“汤”就是滚水，就像烧得滚烫的汤，来销融冰，冰是比喻固执的四相：我相、人相、众生相、寿者相，“汤”就是表示智慧，用热滚滚的烫水来销融冰，意思就是：用智慧观照，消除这四相。消除之后怎么样？[知冰销者；]知道冰就变成水，所结的冰也是从水来的。所以，冰是就外相来讲，融归水的体性则不二，冰就是水，水就是冰，只是外相不同。体、相、用，相跟用虽然不同，一切体都是一样。所以，情与无情，同圆种智，就是这样。就像滚烫的汤来销融冰水一样，譬如说用大智慧来销融四相也是一样，无别有冰，我们知道冰是被销融。底下是一种假设，假设说，若[存我觉我，亦复如是。】]如果你存在一个能觉悟的我，底下“觉我”就是觉彼所觉是我。再讲一遍，若存在能觉之我，还有一个能觉悟的我；底下那个觉我是；所觉悟的是我，那么，也是能所。说：你如果还存在一个能觉悟的我，与觉彼所觉是我，觉彼所觉悟的还是我。能觉悟的、所觉悟的是我，有一个能所不断。亦复如是，就是犹如命根，潜伏不断，前面讲过，跟这个命根不断的意义是同样的一种东西。

[此下以喻反明。]更清楚。[水喻真性；冰喻四相；汤喻智慧。烧水名汤，犹悟心、名智；迷心成我，]迷了的心就成我，我们每天烦恼，是不是为了这个“我”？你冷静一下，有我就有苦，无我则解脱，宿世无量劫来的占有、无明，要将这个“我”存除，确实是非同小可。所以，迷心就像水结成冰一样，[犹结水成冰。]冰表示一种执着，固执的相，比喻、表法的。[水既成冰，还烧水以治之；]热水一泼，它就融化了。[心迷成我，还悟心以销之。]转回来悟到这个心，将它销融。[汤到冰销，]热汤一到，冰就销，[冰销汤尽，]热汤就没有了，变成融在一起，[同成一水，更无有冰，知冰销者。]就恢复回来的心，[复本心源，究竟清净，无能无所，尘垢销灭，唯一净心；如汤冰互融，障碍全销，唯一清水矣。]我们如果无能所，一切法平等，就是圆融的意思，再简单讲就是无我；以世俗法来讲叫做不自私的人，就是圆融。任何事情，不要站在自己的角度来考虑，这样就能进入圆融。[存我觉我，亦复如是者：此为正合。若以反合，无别有我，知我尽者。今翻喻势，]就是说一种璧喻的情形，“势”就是一种情形。[顺前正合。]顺前面正合这个道理。[存有能觉之我，觉彼所觉是我者，则我见犹存；犹如命根，潜伏身中不断，亦复如是。二次第别明竟。

丑三总以结示  寅一不断不成圣果【“善男子！末世众生不了四相，]不了迷智四相。所以，[虽经多劫勤苦修道，]但是白费，因为没有遇到善知识开示《圆觉经》，虽然拼命一直修行，[但名有为，]只能说是在生灭法里面打转。有为就是生灭，还是生灭；微细的法执还是生灭，不到究竟无为，还不能算是圆满。所以，但名生灭的有为法，[终不能成一切圣果，是故名为正法末世。】]可惜，算是正法里面的末法。此明我相为障道之本。末世众生，指释迦如来佛法有三时差别。正法一千年，]具足了有[教、]就是释迦牟尼佛在世的时候，有学教的人，道理也通达的人，[理、行、]就是有实践的人，[果，]也有证果的圣者。佛在世的时候，教、理、行、果统统具足，所以说[四法皆全。]只有佛在世才能如此，正法一千年；佛灭度之后，一千年当中，慢慢慢慢的，到后来，愈来愈少人证果。[像法]就是相似正法，很像正法，但是不是正法，叫做像。相似正法[一千年，]就是从佛灭度一千年到二千年，我们现在已经二千五百多年了，算是末法。从明朝之后，就算末法，唐朝还算是像法。像法一千年[有教、理、行，而证果者少。]证果的人少，[末法一万年，但有教、理，而无行、证。]我们现在就是[末世，]末法。现在要找一个实行跟实证的人很难，大家都要靠这句阿弥陀佛来了生死。

[谓末法之世。众生不了四相者：即不了达，迷识与迷智，二种四相。既不了达，则不断除。若不断除，则我相全在。而我相为障道之本。虽经多劫，勤苦修道，但名有为者：]有为就是[有所作为，是世间因，必得世间果，六道轮转，生死不休。终不能成，一切圣果者：若不了迷识四相而修，则终不能成，小乘无漏圣果。若不了迷智四相而修，则终不能成，大乘妙觉圣果。]我们最后一定要讲《法华经》，开慧的《楞严》，成佛的法华，你想想看，你要开了大智慧，不讲《法华经》怎么行？开慧的《楞严》就要成佛的《法华》，如果有时间，师父还没有死，那就讲富贵的华严。台湾李炳南老居士一部《华严经》讲二、三十年，才讲到十回向，你想想看。八十卷，《八十华严》，想想看。他们在讲华严经时，我妹妹正在生病，我就去台中拜托他们帮忙回向一下，人在台北，马上就好了，很不可思议，听经闻法的功德这么大，病马上就好了！这些经都要讲，要令你们开智慧，也要让大家成佛作祖。[是故名为正法末世者：夫正法之时，修则皆证，今带我相修行，]就是执着这个我相修行。[而无证果，则正法亦同末世矣。初不断不成圣果竟。

寅二辗转征释其故　卯初一向错认【“何以故？认一切我为涅槃故；]认为我在进入涅槃。[有证有悟]有我能证、有我能悟，以为[名成就故。]名以为自己成就了，那还是一种相的执着。所以，有我能证、有我能悟以为这是成就之相，认错了！[譬如有人，认贼为子，]将贼当作自已的儿子，[其家财宝终不成就。】]生到一个败家子，就将它挥霍殆尽。财产是几家所共有的，若是遇到火灾，全部付之一炬；遇到水灾，财产全被淹没；遇到败家子，把财产花光光；遇到贼全被偷走；遇到恶的政府，财产全被搜刮。所以，我现在有一个理念，这是指出家人，在家人不同。我都这样想：我要赶快把钱拿来做功德、施舍出去，做慈善也好，印经、刻录光盘也好。像我们现在又要印《大乘起信论》、《楞严经》、《法华经》，钱尽量一直拿来印经典。山上盖道场，栽培这些比丘，不然要做什么？等到我眼睛一闭，就来不及了，完了！想做功德却来不及了！没有一样是我们的，钱对我们没什么作用。出家如果再执着金钱，是不太应该的；在家人当然是没有话讲，因为你们有基本生活所需。

首句征，何故久修不成圣果：]我们修这么久，知见不正确，如何产生圣果呢？[下释。认一切我为涅槃者：]执着一个我，还有一个涅槃相。[认，即不了妄认也。四相皆我，故云一切我。凡所修行，皆依我见，将此我见，以为涅槃故。如前有证有悟，我人二相，]还是没有离开。[名成就故，即其相也。虽云证悟，意该了觉。]包含了跟觉悟的意思。所以，迷智的四相有证、悟、了、觉，执着一个能证的人、执着一个能悟的人、执着一个能了的人、执着一个能觉的人，都是迷智四相。[《略疏》云：良由认我，]“良由”就是因为，因为认我相[以为涅槃故，虽多劫勤修，]“勤”就是精进，精进修行，[终无所益。]所以，我们修行不要吹嘘，不要整天说：我拜佛拜百拜，多么认真、多么精进，别人跟不上我！这也是我相，我们有修没修，自己知道。所以，有道无道，自己知道就好。世界上哪个修行人最有修行？没有妄念的人最有修行，没有妄想的人，是世间最会修行的人，也就是佛。

[如认梦身，以为自己，勤为家业，种种疲劳，终无一事，益于资产。]就像梦见自己的身体，以为自己的家业，所以，拼命一直精进，种种的疲劳，到最后醒来，一无所有，“益”就是增加，增加这些财产。菩萨！我们今天就像在作梦，人生就是梦境，梦境我们整天在追求什么？一直追求金钱，我们投资不动产、买不动产，哪里有几栋房子，哪里又有田地，只为了增加我们的财产而已。直到有一天，我们眼睛一闭，竟然什么都带不走！像我们晚上作梦，梦见这是我的家业，执着一个“我”每天疲劳，拼死拼活，拼三餐、拼财产、买一些房地产，等到眼睛一闭，哇！都不是我们的。师父的观念：不必留财产给徒弟，留这个道场让徒弟去发挥，这是我们出家人、师父的观念，为什么不把钱花完？不然留着带进棺材吗？多多的出去做功德，一直做，一直的印经，一直的利益众生。钱是假的东西嘛，如果不用来做功德，放着生利息，也没有功德啊！我们要了解，生命是一种观念，遇到机会要懂得布施，才是一个了不起的人，不然眼睛一闭，什么都不是我们的，徒留一些恶业而已。

[譬如有人，以贼为子者：]将贼当作是自己的儿子，[喻明不成圣果之所以。]“所以”就是原因，为什么不能成圣果？因为执着有一个“我”[四相皆我，障道之本，故喻如贼。而乃妄计为自所成果，故以认贼为子喻之。]把贼当作儿子，你所有的财产就被他偷光了！[《大疏》云：贼若在外，犹可提防，养之为儿，如何检慎？]要怎么谨慎，怎么注意呢？[又知贼是贼，]就是如果你能知道那个贼就是一个贼，你把他看得很清楚，就是最后一个寿者相，那个微细的智慧的执着放下，能证、能觉的那个最后的觉能放下，知贼是贼。[贼无能为，]贼就没有办法，就拿我们没办法。我们今天修行，连有修行的念头都没有；我们走到哪里都很平凡，不觉得自己有什么了不起的。[养之为儿，宁无损败？]如果你收养了这个贼，把他当自己的儿子养，你就会破产，贼会偷走你的财产。[如六根取境，犹可制御，]就像我们的眼耳鼻舌身意执着境界，尚能控制得了。[藏识]就是含藏分别心的[妄我，]那就很难了！[离以辨明？]就像你晚上作梦，梦中也是你的身体，不然主角还有别人吗？所以，用梦境来解释就容易了解，还是梦见自己。所以，我们要破这个我相，实在是很难很难！看一看还是念阿弥陀佛，往生极乐世界比较重要！[因致如来藏中功德之宝，念念衰耗，]念念消失。[故以其家财宝，终不成就喻之。所谓久修，不成圣果者以此。初一向错认竟。

卯二我不解脱【“何以故？有我爱者，]有一个我的爱，他当然就会爱涅槃，有我爱者[亦爱涅槃，]就是说有一个执着的我在爱一样东西，当然他一定会想爱涅槃。所以他就[伏我爱根为涅槃相。]以为是究竟涅槃。就是什么？我爱这涅槃，佛说要断这个爱，他就伏我的爱根，变成一种爱涅槃的执着，希望能进入涅槃的一种执着。[有憎我者，]有恨我的人，[亦憎生死；]也会讨厌生死。[不知爱者，]就是生死的根本，[真生死故；别憎生死，]另外又讨厌这个生死，[名不解脱。】]佛实在太伟大了！你看他在分析这个道理，若非圣人，确实无法讲出这种道理。我再解释一遍：何以故？你如果有一个爱我，就是执着一个我相的人，你当然很爱入不生不灭的涅槃。因此我就降伏我的爱根、执着的爱根，要进入一个涅槃相；他不知道，这一念也是叫做爱。有恨我者，生死痛苦，病苦很痛苦，会讨厌我，也会讨厌生死，你讨厌生死，也是一种爱的相反。所以，不知爱者，才是生死的根本，你又另外动一个念头；别生就是另外产生一个恨的念头，讨厌这个生死，同样不能解脱。这也是爱的一种，因为你恨生死，你就是爱涅槃，这是同样的意思。

[首句征，]就是问。[何故认我，便妨于道。]为什么执着一个我，会妨碍我们的道业呢？[下释，所以认我妨道者：以我为憎爱之本故也。有我爱者，亦爱涅槃：我爱为四惑之一，按相宗以第七识，随缘执我，与四惑相应。]若执着一个我，[一者、我痴：]有一个执着，就变成四种迷惑。我痴[谓愚于我相，]“愚”就是强大的执着，迷惑在一个我相里面。[迷无我故。]迷就是不知道本来无我。迷于无我就是不知道它本来是无我的，对无我的道理不了解。[二者、我见：谓非我法中，妄见我故。]一切法本来就是非我，非我的东西，你执着什么呢？你说你今天身边拥有这么多东西，你所睡的是一张床，你所吃的也是一碗饭而已，跟大家都一样。[三者、我慢：谓恃所执我，]“恃”就是依靠，依靠我们所执着的我，[心高举故。]以为有一个我：我比你行、我比你伟大！心高举就是自己抬高自己，“慢”就是骄傲的意思。不应该心生骄傲，我们希望自己伟大，与其我们伟大，不如每一个众生都伟大，这样是不是很好？

[四者、我爱：谓于顺我者，深耽着故。]对这个“我”非常执着，[以不断我爱，亦应爱涅槃。今以我爱而求涅槃，则涅槃但资爱根，非真涅槃，谓之错认者以此。伏我爱根为涅槃相者：将此爱根伏之不起，不起之相似涅槃相，以似为真，]只是相似，把它当作是真实，[故非真也。凡有顺我者，既已取爱于我，有违我者则必取憎于我。]还是执着一个恨，违我就是违背我的意思，就是逆我，你忤逆我，我就恨。[以有憎我者，亦憎生死。然此憎心因生死而起。]我们当然讨厌生死，[既憎生死，必爱涅槃，]他不知道，这也变成爱的一种，憎也是爱的一种反面。[不知爱者，真生死故；]这样也变成一种生死。[今修行不知断己爱根而别憎生死，名不解脱。]你能不能了生死，很简单，你看到你的男女朋友会执着吗？你们夫妻的感情放得下吗？放得下就是说：能将夫妻当作是一种互相尊重吗？能够这样子吗？

譬如：万一有一天，我太太要离开这个世间，我受得了受不了？所以，平时你就要这样观照。虽然你平时很认真拜佛、念佛，但是，你先生离开几天，或者去美国几天，你就受不了。所谓受不了就是会胡思乱想：不知道他在美国会不会去找女人？他在美国会不会想我？他在美国会不会发生什么事？这样爱恨还未断。所以，我们在一切境界当中，可以自己考试。这条绳子临命终我剪得断吗？我们都一直认为自满自己的境界，我们一直自己满意自己的境界。我那天跟一个在家居士谈，他说：我生死没问题了！我说：“吹嘘”二字你会写吗？他说：师父！您怎么这样讲？就不高兴了。我说：凭你这一点，生死就不了，我故意忤逆他。他说自己生死已经没问题了嘛，结果一忤逆他，嗓门就大起来了！我说：这样真的生死不了！我说：我这一句是故意讲的，要试试看，你功夫到哪里？你还没有功夫。生死没问题就自在，自在的人怎么会这样呢？他自己冷静下来：师父！我求忏悔。我说：求忏悔也是生死不了，我说：求忏悔也是生死不了，这也是一种执着，是法平等，无有高下，自傲、自卑、骄傲，都是生死不了的人。他说：师父！那应该怎么做？我说：我不知道，自己去悟，讲出来的是我的境界，不是你的。[本爱涅槃，拟除生死，本来执着一个爱涅槃，拟就是说：怎么能够除去生死呢？“拟”在国语来讲是预备的意思。预备除去生死，就是想要除去生死，怎么能够除去生死呢？[爱心既在，]这个执着的爱心既在，[即生死根未除，爱根憎苗。岂名解脱？二我不解脱竟。

卯三法不解脱【“云何当知法不解脱？]如何知道法不解脱呢？[善男子！彼末世众生习菩提者，]“习”就是修行，修行菩提的人，朝向菩提之路而走的人。[以己微证为自清净，]稍微一点点功夫；以已微证就是：稍微有一点点功夫，就认为自己很清净，很了不起了。[犹未能尽]还是不能破除，“尽”就是存除。犹未能够存除[我相根本。】]还是没有办法。

[首两句征，]就是问。[云何当知，爱涅槃者，本是解脱之法，今何以返不解脱耶？]我们为什么不能解脱？[善男子下释。末世众生习菩提者：谓修习菩提，求成圣果之人。以己微证为自清净者：]佛实在了不起！就像我们现在，有的人稍微有修行，就说他大彻大悟、他是佛再来的，他日中一食啦！这就是什么？以己微证，为自清净，自己稍微有点……，如果说他真的有功夫，也不必否认全台湾省的出家人，（未完）