楞伽经37：阿赖耶识的来源：就是真如受无明熏习以后变成了现识（阿赖耶识）

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞伽经(一)37

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楞伽经37：慧律法师

《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（一）37

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

诸位请合掌。南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！

161页最后一行。【大慧，不思议熏及不思议变，是现识因。】大慧！不思议熏，就是真如受到无明的熏习，它太微细了，凡夫二乘人难以理解跟体悟，所以称为不思议熏，这种熏习它是微细到难以觉察，这不思议熏就是由真如受无明的熏习而转变成妄，由真起妄叫做不思议熏，就是真如受无明的熏习。

用一个例子你比较容易理解。譬如说你洗完澡，换完了衣服，你的衣服都很干净，头发也洗过了，也喷得香香的，那么你只要走进去那个卖鱼的市场，那个腥味很重的，你这样走过去，时间稍微停留一下，你统统不要去碰那个鱼，你这样走出来，它就有鱼的腥味。这个熏习是很可怕的东西，一熏习就变成无明的种子，叫做不思议熏。以及不思议变，也就是真如受到无明熏习以后呢？变成现识，所以是现识因。诸位！现识，做一下笔记，就是指阿赖耶识，“因”，补三个字就更清楚，是阿赖耶识生起之因。喔，那我们就知道阿赖耶识所产生、生起的因，是怎么来的呢？原来是真如受到无明的熏习，称为不思议熏以及不思议变，就变成现识——也就是真如受无明熏习，接下来真如受无明熏习以后，变成了现识（阿赖耶识），这个是阿赖耶识生起之因。原来，我们要找这个阿赖耶识的来源，原来是真如受无明熏习产生微细的妄动而来的。

【注释】“不思议熏”：“不思议”之“思”是思想，“议”是议论，是指语言。“不思议”即不可思议，亦即非以思想、语言议论所能触及。因为它的境界非常地微细，所以在座诸位，学佛的人不能一直落入语言文字，或者是妄想，来揣测圣人的境界，而变成一种辩论的方式，那个没有办法辩论的，所有的辩论只是跟内心里面那颗无明过意不去而已，真正悟道了佛佛道同。佛佛道同呢？就不会把它化作语言文字上的诤论，所以悟道的人进入毕竟空寂的人，他不会跟人家辩论，也不会在网路上论战，因为那个会讲不完——你讲体，他用相用来讲；你用相，他用体用来讲；你讲因，他用缘跟果来讲；你讲果，他讲因跟果来谈；你讲事，他讲理；你讲理，他讲事；你讲有相，他讲毕竟空；你讲大乘用小乘来破，你讲唯识他用中观，你讲中观，他用唯识……

在座诸位！不必硬把不相关的思想体系扯在一起，硬要去把它整合或者是讨论，唯识有唯识的理论思想，中观有中观的思想，天台有天台的五时八教，四化有四化法自我的判教，那么贤首华严有自己小始终顿圆的判教，不必硬把它牵扯在一起，变成了纠缠不清，每一部经有自己的思想体系跟背景发展不一样。譬如说我随便举一个例子，你主张性善还是性恶呢？还是性善性恶本来具足呢？都有人主张。所以佛法，他不见性的时候……见性就把自己升华成心就是宇宙，宇宙就是整个心，它没有来去生灭增减的东西，悟道的人没有任何的诤论，诤论只是跟自己过意不去，或者死在法上的名相而已——你用权教来讲，我用实教破你，你用讲实教，我用缘起世俗谛的权教来破，讲不完，讨论不完，诤论不完。我们一定要懂得歇即是菩提的这个道理是什么，做一个修行人就必须要很大的涵养跟忍辱，就像佛陀一样，佛在世的时候九十六种外道也不能理解佛，也希望把佛打败，佛也是保持沉默，因此非以思想语言议论所能触及。简单讲就是佛的境界，唯证相应的东西，不是用语言来讨论的，或者是文字能够记载的。“熏”，为熏炙、熏染、熏习之义、指诸识受无明之染，犹如以香熏衣：衣上虽不见香，然而香味却浓郁可闻，决定无疑。若以其它味道之物熏衣，亦是一样。如是，诸识受无明熏后，诸识中虽不见无明在其上，但无明之味已在其上，毫无疑问。

举个例子，如果你常常发脾气，你发习惯了，你的心中并没有无明这个名相，但是事实上所发出来的这个脾气，就是卡了一层厚厚的无明这个氛围，因此卡在无明里面，那么很难去摆脱这个无明的这个味道，它又不是色、声、香、味、触、法，它只是妄动，所以习气一培养成就非常地难改，因此要好的善知识，必须要好的道场，还有远离恶友、不善之友。又如人亲近恶友，这个很可怕的，诸位！一个人一辈子交到一个坏的朋友，尤其是一个学佛的人，交到一个恶知见的朋友，那就麻烦很大，在一个人佛学思想尚未成熟跟深刻的体证的时候，要碰到那个恶知见、邪见、坏佛正见的，自己又没有能力分辨，去的话你第一次听，哇！这个人太伟大了！把他奉为圣人，但是内行的人一看就知道了，可是有时候一个人在著迷的时候，不管你用什么方法拉都拉不回来，一定要让他一直转转转，转到让他的思想慢慢地成长，才有一天发现：哎呀！我亲近的这个不但不是善知识，而且是坏佛正见的恶知识，等你离开以后，那个团体会群起攻击你，说你是叛徒。

在座诸位，真正的正法，没有人这样子的。今天你跟文殊讲堂有缘，就是缘近；今天你跟文殊讲堂没缘，那么就是没办法，随个人的因缘，法分有缘无缘，并没有恩怨的东西，这个才是佛陀真正的正法。所以亲近恶友，其人身上虽不见恶友之形，然其言行思想已有彼恶友之分，亦毫无疑问，以其已受恶友熏染故。你注意听！注意看！这一句话很重要。那个师父上台，一直批评别人、攻击别人，讨论不完别人的是非恩怨，他的徒弟就照着学，很容易从他的徒弟看到师父的影子；可是如果他的师父严格禁止说是说非，能够严格禁止，摄受自己的三业完全清净，他教出来的徒弟没有一个人敢去碰到一句的恶口，因为他受到上人的熏习，是非常严格持戒的，他牢牢记住佛有四种清净——身净、语净、意净、戒净，他一句都不敢碰，这个就是亲近善知识跟恶友有天壤之别。他们认为习以为常，攻击别人毁谤别人否定别人，他习以为常了，没有感觉到什么，因此亲近善知识、亲近善友，是挺重要的，因为那个氛围就会让你冥冥当中受到熏习。

受善友熏，亦复如是。又，俗之所谓“熏陶”者，盖本于此，“不思议熏”，为指真如受无明熏习，而成现识（阿赖耶）言，阿赖耶识在《大乘起信论》叫做染净和合，以真如实不可熏而受熏，在座诸位！在佛教教界有两派水火不容：有一派认为真如可以熏习，有一派是坚持真如不能熏习。讲真如可以熏习的，他认为真如也有真如的种子，如果真如不能熏习，那我们听经闻法做什么？这个就是熏习真如啊，熏习真如。另外一派就是说，真如如果可以熏习，真如就变成一种生灭，怎么亘古以来不增不减、不生不灭，熏就是有能所，熏就是有妄动，熏就是有生灭，叫做熏。有能熏一定就有所熏，所以真如不可熏，真如亘古以来从来没有增减，真如不可熏。那么，另外一派的：真如可以熏，我们从善知识那边熏习真如的思想，我们从善友那边熏习真如的思想，慢慢慢慢地这些增上缘化作亲因缘，真如一样有种子，有真如的种子。这两派水火不容，这个就是没有证量就会变成这样子，其实如果我们证悟了，体悟到涅槃妙心，你可以享受这种清凉地，其实没有必要落入熏或者是不熏。故此熏实非言思所及，故称此种熏为“不思议熏”。复次，“思议”可说是凡夫的境界，而不思议可说是佛菩萨的境界，以凡夫著言说戏论故，而佛菩萨已入言语道断，心行处灭之真际。所以真正的圣者没有言说，言语道断，心行处灭，非可思量，叫做不可思议，所以言语道断叫做不可议，心行处灭叫做不可思，两句加起来，言语道断，心行处灭，叫做不可思议。真际就是真如实际，叫做真际。

“不思议变”：指真如受到无明熏后，变成现识阿赖耶识。以真如本体实永恒不变，虽不变，然亦能随染、净缘之熏炙而现有变，以此变乃真如不变中之变，非言思所及，故称为“不思议变”。在座诸位！这里要附带说明的，也就是没有证量的解脱境界，只有用语言去诠释，很无可奈何的。讲不变中之变，或者变中的不变，都是一种权巧方便，没有体证的人，也只能这样子在语言文字上里面稍微地理解的一下，慢慢慢慢地去契入，去契入。诸位！以真如本体实永恒不变，诸位！这个很容易让初学佛法掉进去“常见”，这个永恒不变是一种方便语，如果永恒不变，如何依体起用，如何体用一如，如何体相用三大具足？不变的东西，如何体相用三大具足？体等如虚空，相无量庄严，用无量的妙用，所以讲不变，不变怎么作用呢？因此所有的语言文字都很难去诠释那种证量的解脱境界是什么，没有办法，那么唯有熏习慢慢慢慢地、一点一滴地来体悟，到了有一天，善根福德因缘具足了，你就恍然大悟：喔！原来如此，何期自性本不生灭，何期自性本不动摇，何期自性能生万法，喔！原来如此！你的内心那种圆满的境界就显现出来。生命追求任何相的东西，都不圆满，你要放下相的东西，生命要追求那个追求最圆满的东西，圆满就是我们每一个人的清净自性，所以追求佛道，就是走向生命最圆满的东西，只有这种圆满的清净自性，是生命当中最圆满的，凡所有相皆是虚妄，但有能所俱是戏论，都有遗憾。

简单讲，依靠相来过快乐的日子，一定会跟着痛苦，没有任何的例外，跟着清净自性来过日子，就不一样了：随缘识得性，无喜亦无忧，这个是生命当中的觉醒和最究竟圆满的地方，人才要学佛嘛。所以不学佛的人，他在不圆满的世间里面不能够理解生命当中有一种最圆满最清净的。每一个人都存在的摩诃般若和涅槃妙性，不知道！《胜鬘经》这么说：“不染而染，染而不染，难可了知。”唯证相应故。只有证量的解脱境界，才有办法来讨论这个，所以一个悟道的人，你跟一个他死在这个法上的语言文字里面，不晓得法的语言文字空无自性，就会像大慧菩萨这样列出一百零八问，一直问……佛告诉他：每一问都是空无自性，是你本身那个问的本身的问题，简单讲就是没有证到真如究竟的平等心性，他就会有种种的疑问，而且会死在法上的语言文字里面。佛佛道同，佛有什么疑问？佛没有疑问，是不是？十方三世佛从来没有疑问，为什么？自觉圣智啊，因此释迦牟尼佛说，说法四十九年从来没有说一个字，就表示法离文字，真如自性法犹不净，立一法、立语言，那就不净，立文字就是不净，因此学佛法，能够达到最究竟圆满的人，他就像佛一样时时刻刻进入清凉地，解脱自在地，也不会跟人家辩一个长短，就是指这不思议的熏变。

【义贯】“大慧，”真如受无明的“不”可“思议”的“熏”染，“及”真如本体实恒久究竟不变，而现有变，这种“不”可“思议”的不变之“变”，“是现识”（阿赖耶）生起之“因”。

【大慧，取种种尘，及无始妄想熏，是分别事识因。】

大慧！取种种尘境，这个种种前面要加：内跟外，内也就是取落下来的影子这些法尘，外著于色、声、香、味、触、法，六根攀缘六尘的这些实境，所以取内外种种尘境，“尘”的后面加一个：境界，简单讲这个就比较粗糙了，取内外种种尘境，简单讲就是无时无刻不执，没有（不）执著，无时无刻都在执著内的影像这些法尘，外的实境，以及无始妄想熏，就是无始以来不断受无明妄想的熏染，从来没有间断过，所以这个妄想就是无明，无始无明这个妄想来熏习，也就是说自无始以来，注意哦！什么叫妄想？就是念念不断，能所不断，取境不断，妄念不断，就是什么？无明的业用，真如用不出来，所用的统统是无明，强大的无明就变成定业，就是我们一出生，好像有冥冥当中有一定的命运被安排了，这在佛教界里面讲的“定业难可转”。“定业难可转”接近于世间的命相学里面“万般皆是命，半点不由人”，所以无量劫来造了非常强大的无明的业的时候，强大的业就会雕塑成今生今世的命，而这个命就很难去改变，除非学佛。

换句话说，学佛的人可以改变命运。以及无始妄想熏就是，无始以来不断的受无明妄想的熏染。自无始以来有几个重点，什么叫妄想熏呢？就是念念不断的妄想，能所不断的妄想，取境不断的妄想，还有那种莫名其妙的妄念，不断的妄想，这些是什么呢？它的作用完全是无明所产生的业用，真如用不出来，不可思议的真如用不出来，所以一切的众生，都是无明在作用。换句话说，没有一个不学佛的人可以超越跟解脱的，简单讲就是这样。如果无明的业用太强大，就算你今天学佛学得不够深，下的决定心决定力也不够的时候，你也没有办法破除无量亿劫来无始无明的业用，那太难了！所以，学佛唯一的就是坚持，坚忍不可动摇。

是分别事识因，这两种一个是内跟外取种种的尘境，内外种种的尘境是分别事识，诸位！分别事识前面补一下：是前七识分别事识之因，因就是生起之因，那么这个分别，通常是指第六意识，就是前六识——眼、耳、鼻、舌、身、意，那么这个“事识”，也就是说一种执著，那么唯识学里面的来源，也是根据《楞伽经》的一部分，那么后来大乘佛教把唯识学再展开来，更加地讨论，在中国的祖师更加地把唯识学，变成更加的微细跟圆满，所以有《成唯识论》等等这一些的产生，那么因此在这个唯识学里面，有讲俱生的我法二执，还有分别的我法二执。俱生的我法二执，是先天性的我法二执，还有后天性的分别的我法二执，这个是在唯识学里面又把第七意识深入去探讨，那么在这呢？也就是分别是对境，因此，附带的分别跟执著是同时讨论，简单讲没有外境的执取，第六意识跟第七意识就灭，在这个《楞伽经》是这样子的。因此没有刻意地去把第七意识特别地发挥，是依附在于分别——这个第六意识，里面同时存在，是这个意思。

好！那么这两种内外取种种的尘境，是分别事识就是前七识生起的因。所以在座诸位，再念一遍。大慧！取内法尘、外种种的实境，种种的尘境以及无始以来不断地受无明妄想的熏染，这无始无明妄想的熏染，自无始以来念念妄想不断，能所妄想不断，取境妄想不断，妄念妄想不断，因此产生强大无明的业因跟业用，因此一切众生统统束缚在业，定业很难、难可转动，除非修行。所以这两种取著于内外的尘境，这个是前七识分别事识生起之因，生起之因。

好！诸位再回忆一下。翻过来，161页，看经文。这两段经文就直接再解释，你就知道它的来源是什么。大慧！不思议熏以及不思议变，是现识因，大慧！真如受无明熏习，它是不可思议的，凡夫二乘人难以了解跟体证，因为它太微细，以及不思议变，真如受无明熏后，变成了，怎么样？现识因——是阿赖耶识生起之因。大慧！取内外种种的尘境，以及无始以来不断受无明、妄想的熏染，这无始无明、妄想的熏染，是怎么样呢？什么叫妄想熏习呢？是什么意思？是自无始以来念念妄想不断，自无始以来能所妄想不断，自无始以来取境界不断，自无始以来妄念执著分别不断，这是无明的业用，很可怕的。这两种内外取种种的尘境，是前七识分别事识产生的原因。所以前面是指第八意识产生的原因，阿赖耶识第八意识产生的原因，生起之因。这个是分别事识前七识所产生的原因。

【注释】“取种种尘”：这是指前七识（分别事识）摄取种种尘境。这里的“尘”，不只是外尘，亦有现识所现之境界——其实，若依究竟之义来看，分别事识所攀缘的，都是自心中物，都是赖耶心体（现识）上所现的一切相——因此第一义才说：实无外境，皆是自心所现！这一句你要补上，这一句话你看不太懂，我再补上，所有的正依二报，都是八识田中所影现出来的一切现象，它无实体事得，简单讲你执取外境，其实就是执著你的第八意识所显现的外境，那外境其实就是你的心，在究竟义来讲并无外境，因为执著才分五蕴身是“我”，外境是四大，四大所构成的山河大地是外境。在座诸位！其实详细了解一下物理科学，我们这个色身是少许的四大，跟外面的四大是一模一样的，因为执著才分割切割说：这是“我”的四大，这是外境的四大，究竟义来讲内四大外四大，空无自性不可得，这个时候你分内跟外，是凡夫的妄想颠倒跟执著，因此佛经有一句话：自心取自心，非幻成幻法。我们第八意识，影现出来的这个五蕴身，还有山河大地，其实是究竟平等的，空无自性的，没有内外的，但因为妄想颠倒执著，执著这个少许的四大，变成妄认为这个“我”，就变成内四大，还有外四大，真的有内跟外吗？没有的。因此，所有的内跟外，都是无量劫来所造的业力所影现出来——第八意识所影现出来的。

因此，在座诸位！你今天看到的五蕴身、我相、人相、众生相、寿者相，其实不可得。你今天看到山河大地在外面，其实空无自性不可得，鸟兽虫鱼、动物、植物、矿物无尽的三千大千世界，其实唯是一心、唯是真如，并无外境，没有外境的，这个是佛的究竟义，所以修行与外境无关，就是这个道理。因此，如果你想要入佛的境界，在座诸位！不可起心、不可分别、不可动念，没有妄想，没有任何的颠倒，歇即是菩提，所有的妄动都没有意义，因为那是你的心在妄动，那么我们就了知，与一切境界无关。那么修行就抓到重点了。如果有的佛弟子，持佛的净戒、守佛的忍辱，他能够坚忍，就算有人拿那个粪便，污秽的粪便向他泼洒，污秽的是粪便，不是（被泼洒的）那个人，他守佛的净戒、守佛的忍辱，这是佛陀的圣弟子最了不起的地方。一个修行人纵然人家用粪便泼洒你，污秽的是粪便，与你无关的，因为你是如此的圣洁，不净的是粪便。

那么用另外一个角度来讲，持佛的净戒，守佛的坚定忍辱的人，不管任何一个人，用污蔑的角度来毁谤你，用轻视的角度来毁谤你，你一样是圣洁的，从完美当中取出完美，剩下的依然完美，这个就是圣人，所以说在经典里面讲，圣者不可毁，圣人是不可随便毁谤的。毁谤一个凡夫跟毁谤一个圣人，这个罪是天壤之别的，圣人是表法的，他是法身慧命的指标，毁谤圣人会断众生的慧命的；毁谤凡夫的话也结了不好的恶缘，但是两者的罪是天壤之别，不然你谤佛看看，那个无间地狱一定少不了你。所以佛陀还有佛陀的圣弟子，菩萨，这些大阿罗汉贤不可毁，不能、不可以随便毁谤的，因为他是法身慧命的指标，他是表法的。

“无始妄想熏”：“妄想”，就是无明。无明的熏习，自无始来，念念不断，故称“无始妄想熏”。

【义贯】“大慧，”摄“取”内外“种种尘”境，以“及无始”以来不断地受无明“妄想”之“熏”染，这两种旁边写：内外。这两种“是分别事识”（前七识)生起之“因”。

【大慧，若覆彼真识，种种不实诸虚妄灭，则一切根识灭，是名相灭。】

注意听！大慧！如果，“覆”就是覆盖。覆盖了，“彼”是指如来藏。如果覆盖在真识，真如之识，也就是说如来藏上。大慧！如果覆盖在如来藏上的真如之识，种种不实之诸虚妄灭，前面补三个字：现识中。现识中种种不实之，后面补两个字，不实的境界，无论是内心产生妄想的境界，或者是外在看到的实在的境界，其实统统是虚妄的。诸位！凡所有相皆是虚妄，包括内外，外在的看起来是实在的山河大地，我相、人相、众生相、寿者相，动物、矿物、植物，这外在的相也是虚妄，内在所执取的记忆，过去现在未来仍然是虚妄，所以这现识中种种不实的境界，诸虚妄，补两个字：习气。灭，这个“灭”的旁边写四个字：由修而断，因为修行而断掉，“灭”就是灭掉这些妄想跟习气。

整句的意思是说，现识当中有种种不实在的境界，种种的内外虚妄的习气，因修行而断掉，在座诸位！用断或者是灭是一种方便说，意思是了悟相本空，不是真的去除灭它，相不必除灭，了相体性不可得空无自性，这个叫做断，叫做灭，不是把相除掉，不是这个意思，用断跟灭，你一定要了解，体证到空无自性，知幻即离、离幻即觉，是这种灭、这种断，这种除，不是干掉这个相，不是这个意思，是了相、体不可得，叫做断，叫做灭，所以了一切相内外皆是虚妄习气所构成，而由修行而断掉，而灭掉。则，看底下，则一切。根，就是指六根，识就是指八识，这个六根跟八识，缘内外境是生灭之因，执取一切的内外相，灭是什么呢？就是和合生灭之相也灭了，注意听喔！这个灭是指和合生灭之相也灭了，则一切六根八识和合生灭之相也灭，注意喔！真如之体不灭，是生灭和合生灭之相灭，真如之体不可灭，真如之体如果灭的话，那就外道，叫做断灭见了，那就变成断灭见了，是名相灭。就是相，注意！灭就是生灭，后面补两个字，叫做：已灭，这是指阿赖耶识，是名阿赖耶识的相生灭已灭，后面再补上，但是真如不灭，是这个意思，只灭妄相，就是不再有妄执这些假相，内外种种的虚妄之相，透视一切相皆是依他起性不可得，因此灭，注意喔！灭是指灭阿赖耶识的生灭之相，不是灭阿赖耶识的真如之体，如果连阿赖耶识的真如之体灭掉了，那麻烦大了，那谁来成佛呢？没有这个体，你修什么行呢？发菩提心就是要成真如啊，成就真如之体啊，那你发菩提心也不能成佛，变成外道的断灭见了。

整句的意思，师父再解释一下，这个对初学佛法来讲，实在是有一点困难。大慧！如果把覆盖在彼如来藏真如之识，在现识当中种种不实的境界、诸虚妄的习气，因为修行而断而灭，那么则一切六根，还有八识这个和合生灭之相也就灭了，但是真如不灭，因此是名阿赖耶识的相，生灭已灭真如不灭，就是这个意思。我们因为有真如的体，才能修行才能成就佛道，所修行的善业，也才能够聚集起来，所修行的善根就不会坏。

【注释】“覆”：就是覆盖。“真识”：即如来藏。“种种不实诸虚妄”：即现识所现之种种不实境界以及虚妄习气。“相灭”：指阿赖耶（现识）的“相生灭”灭。因此，真如智慧的体性它是不会灭的，修行正是要开发出真如智慧的体性，叫做摩诃般若和涅槃妙性。【义贯】“大慧，若覆”盖如来藏（“真识”）之上的现识所现之“种种不实”境界以及“诸虚妄”妄想习气，由修断而“灭”，这个“灭”，注意！不是灭掉那个相，是心中无相，了相空无自性不可得，证得体性本空，不是把那个妄相把它干掉、除掉，诸位！那个也是妄，相现前是妄，除掉相还是妄，所以心中自然无相，那个是“真”，“则一切”六“根”八“识”和合生灭之相亦“灭”，这称为现识（阿赖耶）的“相”生“灭”。已灭。

接下来，这一段非常非常地重要，这是断妄归真，是修行最重要最重要的项目。经文【大慧，相续灭者，相续所因灭，则相续灭；所从灭及所缘灭，则相续灭。大慧，所以者何？是其所依故。依者，谓无始妄想熏；缘者，谓自心见等识境妄想。】这一段很难，而且特别重要。这一段是断妄归真，修行最重要的项目，所有的修行都是要断妄要归真，这正是这一段。但是这一段对初学佛法的人来讲非常难，几乎无法理解，师父慢慢地讲，你体会多少算多少。

大慧！相续灭者，意思就是说比较微细的，诸位！在相续的前面加两个字，叫做：流注。这样你就有一点概念了，意思就是比较微细的流注相续，因修行令相续生灭灭之，叫做灭者，就是修断令灭。大慧！比较微细的流注相续，因修断令灭，因为修行令相续生灭灭已。相续所因灭，则相续灭，接下来就是告诉你怎么样把相续流注的微细相续灭，相续所因灭则相续灭，所从灭及所缘灭则相续灭，这分两个角度。先讲第一个角度，如何来灭掉相续断妄归真呢？㈠相续。诸位在这里要标号，㈠相续所因灭，意思就是相续所依之因若灭，相续所依之因若灭则相续灭。相续所依之因若灭，则相续就灭。㈡所从灭及所缘灭则相续灭，前面一种相续所依之因若灭，那么相续则灭，这是因灭则相续灭。接下来，所从灭及所缘灭，所依从之因灭，所依从之因灭在旁边写：就是依根本无明，所依从的根本无明之因灭，以及所缘，这个“灭”的前面再补上一个字：亦，亦灭。所从灭以及所缘亦灭也灭，所依从的根本无明之因灭，以及所诸识流转之缘也灭，因灭缘也灭，则相续灭，诸位！则后面补两个字：则诸识相续灭，相续之流注生住灭，相便灭，则相续灭，则诸识相续之流注生灭相便灭。

大慧！所以者何？“所以者何”就是这是为什么呢？意思是为何因灭或者是因缘灭，就是指前面那两段，第一段是因灭，第二段是指因跟缘都灭，所以者何？这是为什么呢？为何因灭或者是因缘灭，能令流注生灭便灭，这是为什么？是其所依故，注意听！“其”这个字是指诸识流注生灭，依何而有生灭？是因为：⑴根本无明，就是依因。⑵依自心所见的缘，缘就是外境。依自心所见的缘，无论是心相，或者是外在实际的外境，都是自心所见的这个外缘。也就是依根本无明和依自心所见的缘——就是外境。所以是其所依故，其，是指诸识流注生灭，是依何而有生灭？诸识为什么、依靠什么而有生灭？是依靠根本无明还有自心所缘之境，妄念不断，所以诸识它流注有种种的生灭。

A、依者，标A，依者谓无始妄想熏，意思就是诸识流注所依之因，“依”就是依因，依什么呢？谓无始妄想，无始妄想，熏就是熏习，无始妄想在旁边写：根本无明为因。所以依者，就是诸识流注所依之因，是什么？意思就是依无始妄想根本无明为因，这样来熏习。

B、缘者，缘就是诸识流注之缘，前面是因，诸识流注之因，流注生灭之因，现在是诸识流注生灭之缘，不但有诸识流注生灭的因，还有诸识流注生灭的缘，缘是什么？诸识流注之缘者，谓自心见，诸位！这个“见”前面加一个字：所见，所见后面补几个字：所见种种虚妄分别境界，不但无始来根本无明为熏习的因，无始妄想根本无明为因，就像树木的根，那么缘者就像树枝，这个根本无明就像树干，这个无始妄想熏就像树干。缘者，就是怎么样？就是树枝，就是枝末无明。所以无始妄想熏就是根本无明；自心所见，这个是枝末，枝末无明。有树枝——有根本的树干，它一定会有树枝。根本无明叫做无始妄想熏，为树干，因为它太微细了，难以了解。B，缘者为诸识流注之缘，为诸识自心所见种种的虚妄分别的境界，意思就是自心所见种种虚妄分别的境界，由这个变成粗糙的缘，而令诸识流注生灭不断。所以诸识流注生灭，是因为无始妄想根本熏习，还有诸识流注的缘，有了因有了缘，因是无始根本，缘是见种种的虚妄境界。识境妄想，识境在旁边补五个字：识所缘之境，意思就是识所缘之境，这会产生什么呢？这会产生严重的妄想，识所缘之境，所以我们的内心是非常忙碌的，白天能所不断，晚上眼睛一闭起来，就浮现在我们的梦境当中，我们也很忙，换句话说，歇即是菩提，没有一个人能够做到，唯佛。这识境是什么意思？诸识流注生灭生起之原则，这是指自心所见种种虚妄的分别境界，这个就是识境妄想，识所缘境会产生种种的妄想，所以识者能缘，识者变现，识者所现，识者种子起现行，现行熏种子，无量劫来含藏在第八意识当中，善恶无记种子这个都是识还有识种的功能，种子起现行，现行熏种子，这是什么？都是指识，识所缘之境。

好，我们再把经文念一遍。大慧！相续灭者，相续所因灭，则相续灭；所从灭及所缘灭，则相续灭。大慧！所以者何？是其所依故。依者，谓无始妄想熏；缘者，谓自心见等识境妄想。师父现在把它贯串起来，这一段是断妄归真，是修行的重要项目，我们一而再、再而三，不厌而烦就是希望你成就佛道。

大慧！（第一、）比较微细的流注相续，因修行令断，令相续生灭灭已，那么相续所依之因若灭，则微细的流注生灭的相续就灭。第二、所依从之因若灭，以及所依从之缘也灭，这个诸识的流注生灭，怎么样？诸识的相续流注生灭便灭。大慧！所以者何？这是为什么呢？是其所依故，这是因为诸识流注生灭，是依何而有生灭呢？A、依根本无明，就是诸识流注所依之因，因为依根本无明，根本无明就是无始妄想熏习。B、缘者为诸识流注之缘，为什么？因为自心所见到种种虚妄分别的境界，不但根本无明那个微细难以了知，让我们识生灭，还有凡夫妄想的众生见能所的自心所见的种种虚妄分别的境界，也让我们识境妄想，识所缘的境继续流注、继续妄想，从来没有停止，简单讲因为有因，还有缘两种条件，识才有生灭，就是这个意思。

【注释】“相续灭者”：“相续”，即流注，亦即诸识之微细生住灭相。“灭”，是修断。“所因”：所依之因，即无始戏论熏习，即无始根本无明习气，亦即无始戏论习气，什么叫做戏论？戏论就是增加生死，于生死了无益处叫做戏论，此为诸识微细流注生灭所依之因。有了因，依因。“所从灭及所缘灭”：“所从”，亦即上之“所依”。“从”，即依从之义，故“所从”亦即诸识流注生灭所依之因，即根本无明。“所缘”，为诸识流注生灭之缘。因为依因还有依缘，依根本无明为因，依枝末无明为缘，根本无明就是无始妄想，枝末无明就是能所取境，那么诸识流注生灭之缘，缘就是能所取境，依根本无明之因以及能所取境的缘，因与缘若皆灭，则流注生灭便灭。

我们今天要了生死，为什么叫你离一切相，即名诸佛？因为一切相皆能令你的识心分别继续奔腾，一下子情绪高潮低潮，爱恨交织，完全没有忍辱，稍微忍一点，就是常常讲：你不要挑战我的耐性，那就表示他的耐性仅止于此而已。因此，人一碰到自己利害关系的时候，佛就摆在一边，无明就作主了，对不对？我没有干掉你算很好了，你还想伤害我。这没有办法，所以那个修行之所以困难，难在这个地方，很容易看到众生的缺点，而自我烦恼，他把别人的痛苦，变成自己的一部分。为什么这么笨？把别人的缺点变成自己的无能，为什么这么的无知？不知道对方的缺点自己负责，你千万不要在生灭法里面，变成注入一股执著；这个又变成他的缺点，变成你的生灭的因缘，不值得。学佛要学聪明一点，所以不去看别人的过失，也不要落入语言文字里面，自己享受这一颗真如，无论天地万物变化，怎么变化，我们与真如无关，唯是一心，唯是真如，如此无所住，无相无念无住，那么渐渐进入清凉地，渐渐进入清凉地，所以你来打水陆，如果不了解这一颗真如无来去生灭增减，那么你就会变成作梦中的佛事；但是如果你了解真如，如果你了，你这一分，其他人有没有开悟不知道，你这一分见性见到了真如，你所建立的这个水陆是真如的道场，就不是梦中佛事，是真如的道场。你来打水陆，也不会因为你的付出，做义工很累很累，而牢骚抱怨，觉得这是我该做的。

今天你来文殊讲堂，吃得不怎么样，你也不会因为吃的烦恼：我是为道而来，为法而来的，我建立了真如的道场，不会因为衣食住行，我每一个角度都非常圆满的，因为无相、因为无念、因为无住，因为建立了真如的道场，所以这个水陆来这边，功德大跟小是看你的心境。记得！所有的法会都是为活人而设立的，不是为死人而设立的，能够超度拔度这些亡灵，当然也是佛教的附加价值，告诉人家佛教是平等是慈悲的，对活的人度心灵，死掉的人度亡灵，让人家觉得佛法真的是广大无边，在生能够利益在世的人，亡者也能够利益亡灵，佛教真的是慈悲也平等。如果你要来法会，经教上不通达，来这里就卡在一个相上里面来讲，那么你这个水陆法会，你所得到的功德，变成有相有限制的，所以一切福田不离方寸，就是这个道理。所以你听经你闻法，你在做这个佛事法会，你就可以品尝真正的那种法的味道是什么，要不然也能结上很多的善缘，你们看看，水陆法会里面的那一些，所讲到的那一些痛苦的地方，你看看梁皇宝忏写的那个，吓死了！脚底都会发凉，对不对？虽然你没有办法建立真如的道场，看到那个梁皇宝忏里面，哇！这还得了，动不动就下去，动不动就下去，上来还很困难。下去，不是指地下室，是指地狱啦。那吓坏了，真的吓坏了，所以来做法会，借重这个善巧方便，冥阳两利。

所以，师父：学佛要学聪明。为什么要办这个水陆？很简单！我们这个讲堂在城市的中心点，你不能搁着，闲得无事，要做冥阳两利的，平常讲经说法，佛七啊，打八关斋戒，每年让大大的冥阳两利，这是第一点。第二、师父是个小和尚，每年叫人家说我的生日，你回来看一下又不好意思，每年水陆又接近我的生日，那么我们办一个水陆呢，他们就从世界各地回来，顺便看一下师父，因为我们是小号人物嘛，也没什么了不起，所以叫人家回来也不好意思，水陆就自然的集合，他因为回来打水陆，自动地就看到师父了。那接下来，那么你要做法宝当然要募款，集资，讲到这个就我很害臊的事情，我这个内向的人，一讲到钱就很不好意思，但是你要做法宝，没有钱。对不对？法轮要常转，食轮要常转，最先要转的是什么轮？要钱轮，金钱的钱，没有钱，食轮怎么转？你去买菜不要钱吗？你印经典不要钱吗？统统要钱啊，对不对？讲到这个害臊的事情，还让人家有一点安慰的地方，所以因此集资举办水陆的是这个，最主要的就是让法无师真的很辛苦，里里外外他都很辛苦，这些法师也很辛苦，那么我们也非常地感动，也了解徒弟的辛苦，不过这个福德，法无师修的别人也抢不走，对不对？这些法师修的别人抢不走，这些义工也借着因缘，大家来修修福来服务大众，因为大家都有大无我的，那么了悟了诸识生灭，建立了真如的道场以后，那么打水陆法会就完全不一样，为什么经教这么重要，为什么见性这么重要？

“是其所依故”：“其”是指诸识之流注生灭。“依者，谓无始妄想熏”：“依”，即诸识流注所依之因。“无始妄想”，为无始根本无明。“熏”即熏习。“缘者，谓自心见等识境妄想”：“缘”，即诸识流注之缘。所以当你了解说，原来识心分别是生生是灭灭， 是灭灭是生生，原来所有的众生情绪都控制不住，无始的根本无明还有著境以为实，所以一般人不学佛法的，两个字，就是：煎熬。从出生一直到死亡，他就是一直煎熬、一直煎熬，不了解生命，生命对我们来讲是一种惩罚。没有学佛的人，他内心里面有无比的煎熬，他那种执著是没有办法放下的。为了感情问题，一下跳楼自杀死了多少人？年轻人承受不了这个压力，国中跳楼自杀，高中跳楼自杀，大学活不下去跳楼自杀，那为什么？无法承受这个压力，因此所有的众生与其说在追求快乐，不如说在追求痛苦。

因此，在韩国的教育里面，更教育着：你没有学历就代表你没有信用卡，你没有学历就代表你没有金钱，你没有学历就代表你没有地位，所以在韩国那种竞争，要考上所有大学，汉城大学就是等于台大一样，拼到死去活来。众生从小就是教你要面对这么现实的，你没读书就等于你没有财产、没有份量、没有名利、没有好的老婆、没有信用卡，因此读书……赚钱……话讲回来，你没读书那你怎么办？不认识字，电脑不会，网路不会，是不是？现在的尖端科技统统不会，作为社会的边缘人，会的，不一定找到工作，所以这个是很残酷的现实，要活下来还真不简单，也因此你就知道众生的痛苦——内苦、外苦、境界也苦，没有结婚也苦。没结婚，没找到一个好的依靠归宿；结婚以后呢？每天看每天看，这样每天看，看久了就觉得很烦。是不是？买了衣服：我的老公以前都是赞叹我的身材，我现在身材去雕塑了，雕塑前雕塑后差那么多，衣服也转变了，我老公从来不看我一眼，他看久了也会生厌，不喜欢看。人就是这样子，看看有没有找一点新鲜事，变来变去，变来变去，这个就是众生相，所以众生没办法离开那一种根本无明，还有自心所现的种种妄想取境，一辈子都没办法。那我们现在凡所有内外都是无明，都是识心流注的生灭，就知道识心是贼，对不对？般若才是主人。（未完）