楞严经要义54：你能夠观照達妄本空，修行可以說達到日劫相倍的效果

楞严经要义54

楞严经要义54：

 净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！  讲义113面

庚二、明真亦无得

我們在修《首楞严王三昧》的時候，我們讲「称性起修，全修在性」，整個過程当中就是要迴光返照，你不管是念佛、持咒、拜佛，都是假借外在的事相，來观照我們這一念心。迴光返照的第一個是照什么呢？照空如來藏，所謂心性的本体是如实空义，所謂的「何期自性本自清淨」。這樣的思想從清淨的角度我們就可以認知一個思想就是：「達妄本空」。既然清淨哪有妄想的立足點呢？所以我們本來是沒有妄想的，只就是一念的迷情，這种思想在達妄本空当中，对於我們在調伏煩惱滅除罪障，就产生很大的力量。蕅益大師他甚至於說：你能夠观照「達妄本空」，可以說達到“日劫相倍”的效果，你修一天超過別人修一劫。就是只是在事修上沒有理观，你就要花很多很多的時間。

前面這一段文等於是在观：空如來藏來破妄；這以下真亦无得，我們所观的是：不空如來藏。不空如來藏，是說真实的心性也不是從外而來，是本自俱足。前面是观察「何期自性，本自清淨」，從清淨的角度而建立了“達妄本空”。這以下是观察不空如來藏是「何期自性，本自俱足」，而建立了“知真本有”。我們內心当中，本來就俱足无量无邊的功德，是我們沒有把它显发出來，這個地方強調“知真本有”。

庚二、明真亦无得  (分二：辛一、法。辛二、喻)

辛一、法

断除妄緣   

汝但不隨分別世間、业果、众生三种相续。

它的意思就是說，我們在修学《首楞严王三昧》的時候：“汝”這個地方的汝，蕅益大師讲它其实強調的是富樓那尊者跟二乘的无学。為什么這樣讲呢？為什么他当机众是二乘人跟无学呢？佛陀說：二乘无学在修学当中，你修四諦法門，你喜欢修四諦，你还是修四諦，沒关系，但是你再加一個微密的观照，就是不隨分別。你不要隨順你有所得心去分別，你一定要再修「苦集滅道」。当你在知苦、断集、慕滅、修道的時候，或者观察順逆十二种因緣的時候，你一定要迴光返照，去正念真如，不要隨外在的相，人相、法相所转。不隨順這樣的因緣而转，則世間、业果、众生三种相续就能夠慢慢的消滅。世間指的是依報环境，众生是正報，世間跟众生的相互作用就是业果，是前面說的三种相续。能夠不隨分別，就能夠消滅三种相续。

妄因自絕   

三緣断故，三因不生。

「三緣断故，三因不生」為什么這樣讲呢？因為“三緣”三緣指的是殺貪、淫貪、跟盜貪，断除殺盜淫三种的业緣，這時候三因不生；「三因不生」就是生死的业因，就是前面說的世界、业果、众生。也就是說，我們能夠不隨這樣的分別，這三緣断故，這三种生死的业因就不再生起了。

妄本亦盡   

則汝心中，演若達多，狂性自歇，歇即菩提，胜淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證。

在汝滿慈子心中，有如演若達多的這痴狂之性自然就熄滅了，熄滅以后当下的歇心处就是无上的菩提处。這時候我們最為殊胜的清淨本性，跟這种光明的妙用，本來就周徧於法界之中，本來就众生俱足，不是從他人而得，又何必经過多生多劫的修学，如此的辛勞，如此的精进來修證呢！蕅益大師說：二乘人的特色，事修很強。我們讲說“戒定慧”，戒跟定是事修，持戒、修定。理观就是一念的观照，二乘人理观薄弱。所以蕅益大師說：二乘人即使你戒定的力量很強，你只要再加一個理观，所謂的於諸境緣「不迷、不取、不动」，重點在“不迷”，他只要能夠不隨妄想而分別，直下承当，你就能夠有所突破，不必经過這么的辛勞，经過長远二乘的路，再迴小向大，這樣很長的時間。

辛二、喻  佛陀譬喻

本有不觉   

譬如有人，於自衣中，繫如意珠，不自觉知。

「知真本有」要怎么去承当呢？比方說有一個人，這個人他有一個家傳的摩尼宝珠。他要去远行，就把這摩尼宝珠在自己衣服的中間，用繩子把它綁在裡面(繫，就是綁在裡面)。所謂的如意宝珠，就是你对這個宝珠，向它做任何的祈求，它能夠所求如意，你要一個車子，它就給你車子；你要房子，它就給你房子，這就叫如意宝珠，能夠所求如意。這如意宝珠他把它放在衣服当中的時候，因為時間久了，這個人就整天忙著外在的事物，就把衣服裡面的如意宝珠給忘掉，他忘掉他有這么一個如意宝珠。

迷之非失    

窮露他方，乞食馳走，雖实貧窮，珠不曾失。

当然忘掉以后他就不會拿出來用，那這樣子有什么結果呢？「窮露他方」“窮”就是貧窮；“露”就是居无处所。因為沒有如意宝珠的关系，他就流浪到它方去，一方面居住也沒有处所，一方面也過著貧窮的生活。所以他必須乞食奔走，他到处去乞食奔走，才能夠勉強的來飽足他的三餐。這個人從一時的表面來說，這個人是非常貧窮。你看他也沒有住的地方，也沒有豐富的飲食，表面上很貧窮。但是实際上，他衣服上的如意宝珠並沒有失掉，他只是暫時沒有把它拿出來而已！

悟之非得    

忽有智者，指示其珠，所愿從心，致大饒富，方悟神珠非從外得。」

假設有一個有智慧的大善知識，他能夠以种种的方便來指示說，你的衣服裡面有一個如意宝珠，你為什么不拿出來用呢？你為什么一天到晚要向外去攀緣這些外在的東西，你应該回過頭來去找你的如意宝珠才对啊！224找到如意宝珠有什么好处呢？「所愿從心」這時候他就能滿足他心中所有的愿望，有种种的功德法財，成就大富大貴。這時候他才能夠真正觉悟，原來如意宝珠並不是從外面而得，它本來就在衣服当中，是把本來的東西显出來而已。

「如意宝珠並非外得」這一句話蕅益大師說，就是解释前面為什么說你不必经過多生多劫辛勞的修證。這個地方蕅益大師說：不適合凡夫，因為凡夫的事修太薄弱，还要经過一段時間的懺悔业障，积集資糧的戒定的薰修。但是二乘人戒定的基礎已滿，他為什么一直停留在阿罗漢，不能成就諸佛的功德呢？他只就是缺乏一念的理观，不敢去直下承当他自己本具的，所謂的「何期自性，本自俱足」，他不能夠直下承当而已。「直下承当」在〔禪宗〕裡面是很強調的，因為我們习慣跟妄想在一起，就像是這個人他已经习慣了一天到晚去跟他人乞求，他就認為他就是一個乞丐的种性。

在禪宗公案裡面有一個趙州禪師，他非常用功，「趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然」(即至归來无一事，始知空費草鞋錢。) 。八十歲的時候，还到处參訪善知識，因為他对內心的「達妄本空，知真本有」还沒有很真实的明白。他到处行腳，有一天，他的腳就踢到一個石頭，這個石頭就“啪”碰到一個竹子，碰到竹子产生這樣一個声音的時候，他突然間開悟了，一念的迴光返照，他開悟了，他說：「踏破草鞋无处覓，得來全不費工夫」。「踏破草鞋无处覓」是指他在迷的時候，他跟妄想在一起的時候，他真的是踏破草鞋无处覓。当他跟妄想在一起的時候，他找“真”就找不到，怎么找都找不到，找了八十年找不到。但是他后來听到那個声音“啪”一声，迴光返照的時候，哎喲！当下就是，他得來卻全不費工夫。他悟的時候「即妄是真」，剛剛打妄想的心就是真。大家要用心的去体會「真妄不二」。迷的時候，全真成妄；悟的時候，即妄是真。

我印象很深刻，我剛出家的時候，我過去有一個在家居士的同參道友，這個人年紀大我差不多有十五歲左右。我們過去參加某一個居士的共修团体，他把我当小老弟看待，他有一天跟個佛教团体去做一個大陸的參訪，他們非常認真，到每一個寺廟前面大概一二百公尺，他們就三步一拜，一路的拜进去，每一個寺廟沒有例外，都是朝山朝进去。进去以后一方面打斋，一方面供養出家众，每一個人一份紅包。后來他去了將近一個月回來，我去找他。我說：你這一次消了不少业障，增了不少福報，有沒有什么心得？他說：他有一個很重要的心得。我說：什么心得？他說：他禮朝四大名山的時候，其中有一個寺廟，拜的時候那個時候下雪，雪下得很大，拜下去的時候，頭都碰到雪，但是他勉強把它拜完，一直拜拜拜…拜到山門地方的時候，他拜下去的時候滿臉都是雪，突然間他眼睛一張開來，看到前面…看到山門，那個山門寫了四個字：「莫向外求」，他心裡面突然間“啪”！有所感应。

「莫向外求」我從台灣坐飛机到大陸去，參訪善知識，其实就是古人說的「今之当体是，方恨自蹉跎」，所以他那一次從大陸回來以后，我看他就很少在外面跑。就是那一念心，你去跑，跑了半天回來，「踏破草鞋无处覓」結果得來全…当然這個過程我們也不能否認，人可是要经過這個過程，但是你真的了解以后，其实「知真本有」无量的功德，這個摩尼宝珠其实就在你的內心当中，只是看你愿不愿意迴光返照，看你愿不愿意直下承当而已。這個地方是讲到我們整個滅惡生善的思想，「達妄本空，知真本有」，這裡是把前面的思想做一個总結。

戊二、答阿难再執緣起

這一段是回答阿难尊者，他再一次的生起執著，对因緣所生法的執著。之前佛陀說：如來藏妙真如性，是非因緣非自然，把因緣法給否定了。這時候阿难尊者又質疑，佛陀对因緣法又重新肯定，但這時候的肯定跟前面的因緣法不同。我先讲出一個消息，大家先了解一下：佛陀前面否定因緣，這個地方又重新肯定因緣，理由何在呢？因為阿难尊者之前讲的因緣，是心外求法，是站在外境的角度來談因緣，所以佛陀訶責，這不是真如本性的一部分。佛陀這個時候肯定因緣是，当你安住在心性的時候，你這時候借假修真，称性起修，又必須要假借因緣來開显自性的功德，這時候佛陀对這個因緣是肯定的。這個諸位懂嗎？你心外求法的時候這個因緣是生滅法，你回归到真如本性的時候再來談因緣，這個因緣已经变成不生滅的。所以阿难尊者再一次的疑惑，這個時候佛陀对因緣法是執肯定的態度 (分二：、己一、疑問。己二、示答)

己一、疑問

引述佛語   

即時阿难在大众中，頂禮佛足，起立白佛：「世尊現說：『殺盜婬业三緣断故，三因不生，心中達多狂性自歇，歇即菩提，不從人得。』

這時候阿难尊者听到佛陀对二乘人所開示的观念，所謂的「知真本有」，要他們直下承当以后，他就起來頂禮佛陀，站在佛陀的前面跟佛陀白告說：「世尊，您剛剛宣說『殺盜婬三种惡业，如此三种业緣断故，三种生死的果報，所謂的众生、世界、业果，就不再生起，众生心中的演若達多的這种狂性只要歇息了，即此歇妄之处就是无上菩提之处，根本不從外得』。這一段是阿难尊者把佛陀的話，重新引述一遍。

徵示疑問    

斯則因緣皎然明白，云何如來頓棄因緣？

這樣子讲起來，這個因緣之教太重要了，因為你断除殺盜婬妄的业緣，就沒有众生世界业果的相续，因為狂心歇息的因緣，无上菩提而显現。那這樣子讲這就是因緣的教法，這個教法是皎然明白，是非常清楚明白。那么為什么佛陀在前面四科七大的文当中訶責說，如來藏妙真如性，是非因緣非自然，這是什么道理呢？阿难尊者提出這個疑問。

昔教有益   

我從因緣心得開悟。世尊！此义何獨我等年少有学声聞，今此會中，大目犍連，及舍利弗、須菩提等，從老梵志，聞佛因緣，发心開悟，得成无漏。

這以下就引自己的修学经驗，來闡述因緣的重要。他說：「我從因緣心得開悟」，以我阿难來說，我過去也是依止佛陀說法的因緣，而迴光返照，才能夠真正的了達我這一念心性是達妄本空、知真本有而得開悟，才有前面的发愿。世尊！此因緣教法的重要性，其实不单只是我一個年少的有学声聞（這個地方的“年少”古德說：是約著內心來說。也就是說，只要有学叫年少，无学叫長老，不是約年齡來說的，是約著內心的世界，內心的功德。），不但是年少的有学認為因緣很重要，乃至於《楞严會上》這些長老比丘，大目犍連尊者，舍利弗尊者，須菩提尊者，对因緣法都是非常重視。

比方說，舍利弗尊者，他過去也是跟外道的梵志修学，后來聞佛因緣，他就是遇到了馬胜比丘威儀俱足，就說你的師父是誰啊？我的師父是释迦牟尼佛。那你師父平常是說什么法呢？馬胜比丘說：我師父常常說：「諸法從緣生，亦從因緣滅，我佛大沙門，常作如是說」。這時舍利弗尊者听了以后心開意解，而发心出家，在出家的過程当中也是观察四諦理，而證得我空的真理，而證得阿罗漢果。這些長老比丘之所以一一的證得阿罗漢果，也都是依止四聖諦的因緣法來成就。這個地方舉出了阿难尊者自己的修学過程，也舉出了這些大阿罗漢的修学都要依止因緣的。

混濫自然

今說菩提不從因緣，則王舍城拘舍梨等所說自然，成第一义。惟垂大悲，開发迷悶！」

如今佛陀在四科七大当中，乃至於在前面的文說：「无上菩提，不是從因緣而成，是众生本來俱足。」那這樣子讲，在王舍城当中的外道，比方說拘舍梨自然外道，他們所說的“自然的法則”，就变成諸法的第一义諦，這道理是什么道理呢？惟愿慈悲的佛陀再為我們作詳細的開示，解開我心中的迷悶！

這個地方說因緣跟自然，当然因緣跟自然，蕅益大師說：這都是世間的戲論。自然是什么意思呢？比方說，它這個地方舉的拘舍梨，拘舍梨他這种自然外道，他認為，你從什么地方來？他會認為我們每一個人的五蘊生命是從冥諦而來，這個冥諦創造了宇宙万物。但是不要緊，每一個众生经過八万大劫以后，你自然又回归到冥諦当中，你不必去修證，你只要等待就好，生命只要等待就好。這個八万大刧生命過了，你又回到冥諦去了。這樣子的自然法跟佛陀說的自然是不一樣的。我們這樣讲好了，簡单的讲一下，后面佛陀會說明。

当外道讲自然，当二乘人讲因緣的時候，他們的思考模式是对立的，問題在這個地方。他是因緣当中不允許有自然，自然中也不允許有因緣，因為他那是心外求法。你一個人心外求法，就变成一种对立的思考。佛法是把一切法匯归到心性的時候…  佛陀說：「何期自性本自俱足」，這有就有點自然意思了；「隨緣不变」也有自然意思；「不变隨緣」這隨緣又有因緣的意思。但是当你匯归心性的時候，自然中有因緣，因緣中有自然，這二個是同時存在，是不二的，這就对了！你把因緣跟自然把它拆開來這就錯了。

佛陀所訶責是那种对立性的因緣，对立性的自然，但是你把因緣跟自然合成一体，把它不二的時候，自然中同時具足因緣，因緣中又同時自然，「不变而隨緣，隨緣而不变」這個就对了。問題不在因緣跟自然，問題在有沒有对立，有沒有心外求法。這是阿难尊者提出的疑問，到底是因緣的法比較殊胜，还是自然的法比較殊胜，請  佛陀開示。当然佛陀是二個都破斥

己二、示答(分二：庚一、破疑。庚二、誡勸)庚一、破疑   破除心中的疑惑(分二：辛一、即喻推破。辛二、合法結显)辛一、即喻推破(分二：壬一、立二執。壬二、破二執) 

壬一、立二執    先安立众生因緣跟自然二种執著

佛告阿难：「即如城中演若達多，狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出，因緣自然，理窮於是。」

這個地方佛陀把因緣跟自然的真实义先把它表現出來。佛陀說：因緣跟自然這二個法是沒有錯的，但是要怎么理解它呢？佛陀說：「譬如在室罗筏城当中的演若達多，他早上起床的時候去照鏡子，照鏡子時产生一念痴狂的心，而到处奔走。因為這個痴狂的因緣，而产生了奔走，如果有人告訴他：你的頭还在，你的頭不是存在鏡子当中，你的頭还是在你的身体上面，他能夠迴光返照，所謂的「達妄本空，知真本有」正念真如，它就能夠滅除对鏡中的頭的影像的執著，就能夠滅除。這時候他認為不痴狂的真如本性，自然就显現出來了，「狂心若歇，歇即菩提」，這個就是因緣跟自然的道理，因緣中有自然，自然中有因緣，這個道理才对。

什么叫作因緣中有自然，自然中有因緣？当我們在观察這一念心的時候，你要分二部份：一個是、理具；一個是、事造。「理具」是指的我們隨緣不变之体，這清淨的本体的理具，但是你要開显這個本体，必須要假借「事造」。這個事造就有點像因緣，理具要有事造才能夠显現。比方說，我們讲布施，布施這個法門如果你的理解是，我把這個東西我送給了你，我送給了你，所以我有功德，這樣子就是心外求法，這個因緣就被佛陀所訶責，因為這個因緣就产生一個对立的思考。如果你在布施的時候，我把這個東西送給你，我為什么有福報呢？因為我把東西送給你的時候，我啟发我一念施捨的心，這一念施捨的心，開显我自性本具的福報，我假借這布施的因緣，來開啟我本具的功德，所謂的「无不從此法界流，最后无不还归此法界」。所以我应該感謝你，成就我這個因緣「藉事修心」。

我們《楞严经》的因緣跟小乘的因緣是不太一樣，諸位要知道。它是站在一念心性的角度來談因緣，叫「称性起修」。你不能站在心外的角度談因緣，心外角度談因緣，佛陀就開始破斥，那是生滅法。在『宗鏡錄』讲一個公案，這個公案值得我們去思惟。說：有一個行腳比丘，他走走走，走到一個佛塔的地方，看到佛塔非常尊重。因為有佛陀的出世，我才能夠了解明白道理，開启我中的智慧，我才知道什么是对，什么是錯。他对佛陀很感恩，繞塔三圈以后，他觉得应該供養佛陀，就把自己最尊貴的草鞋拿起來，吊在佛塔的旁邊供養佛陀，就走了！走了沒多久以后，又來了一個行腳比丘，他也看到佛塔，也赞嘆佛陀，繞塔三圈赞嘆佛陀以后，他要走之前，欸！看看這個草鞋怎么掛在佛的前面呢！這是很不禮貌的，就把草鞋拿下來把它丟掉，欸！這樣好多了，也就走了。『宗鏡錄』永明延壽大師說：這二個比丘功德是完全一樣。

這個怎么解释因緣呢？一個人把鞋子掛上去，一個人把鞋子拿走，他們二個人做了一個相反的因緣，為什么功德一樣？因為功德約在內心安立的，不是約外境，他們二個都是出自一念供養佛陀的心，這叫「因緣」，不在於他的动作。他把鞋子掛上去也是出自於一念的供養之心，他把鞋子拿下來，也是出自一念供養之心，所以功德完全一樣。這個就是本经所謂的「因緣」。你要約著內心的角度來探討因緣，從一個理具、事造，所謂的「修德有功，性德方显」的角度來談因緣。佛陀先把因緣的观念先按定，因為狂性歇滅的因緣，而使令真如本性显現，所以因緣跟自然是不二的。從這樣的角度來安立因緣，這個叫「理窮於事」，道理是這樣才是真正的道理。這以下破除对立的因緣跟自然

壬二、破二執   破除過去凡夫跟外到所執著的因緣跟自然。 (分二：癸一、正破二執。癸二、悟本俱非)  癸一、正破二執(分二：子一、約頭破。子二、約狂破) 今初

子一、約頭破  “頭”指的是我們众生本具的性德；“狂”是約著妄想。

破自然

阿难！演若達多，頭本自然，本自其然，无然非自，何因緣故，怖頭狂走？

佛陀首先破除外道的，這种絕对的自然論。佛陀說：阿难！比方說，以演若達多這個人來說，如果他頭絕对屬於自然而有，自然而有。說：我們众生本俱的心性，是本來就俱足的，這個沒有任何的因緣可以談，就是自然当中不能談因緣。既然是這樣「本自其然，无然非自」，既然頭是絕对自然而有的，不容許有因緣的理論在裡面，那就表示說，你无始无处都是自然有才对啊！既然它絕对自然，那只要有一個時，一個处不屬於自然，就表示不是絕对自然；既然是自然而有，它必須要隨時隨处都要自然有，只要有一個時間不是自然有就不是自然。既然它隨時隨处都自然有，那何因緣故，而怖頭狂走？既然他的頭是真实的，絕对性的自然而有，那又是什么原因使令他，認為他頭不在而产生恐怖，而到处的奔走呢？為什么聖人照鏡子的時候不會奔走，為什么我們凡夫照鏡子的時候會奔走，如果絶对的自然，那他為什么會迷惑呢？他就不应該有迷惑。如果我們這一念是絕对自然，那我們就不应該迷真起妄。所以自然不能離開因緣，所以絕对自然的思想是錯的。

破因緣

若自然頭，因緣故狂，何不自然，因緣故失？本頭不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因緣？絕对因緣也是錯，破絕对因緣。

說是「若自然頭，因緣故狂」，假設頭是自然而有，他只是一時照鏡子的因緣而生痴狂，那「何不自然，因緣故失」，那又為什么自然之頭，不會因為照鏡子的因緣，而失掉他的頭呢？他的頭為什么沒有真正的失掉呢？如果是絕对的因緣，那么就是緣生緣滅的東西，絕对的因緣，他的頭应該完全失掉。如果我們這一念心是絕对的因緣，那我們佛性应該要失掉，我們永远找不回來，应該被无明妄想全部破壞掉，就是「何不自然，因緣故失」。

「本頭不失，狂怖妄出」，其实他的頭是一直存在的並沒有失掉，他只就是一念的痴狂之心，而不敢直下承当而已。所以說「曾无变易」，我們的頭部其实沒有任何的变化，也就是說，我們這一念心，不管我們隨順妄想的因緣，到三惡道去，到了各式各樣的地方，其实我們的真如本性沒有失掉。所以你不能夠說「何藉因緣」，你不能夠說他是絕对的因緣，也不可以。所以我們了解這一念心性的時候，它不是絕对性的自然，他也不是絕对性的因緣。這個要注意！從修行的角度，你要先站在不变自然的角度來談因緣，就是「称性起修」。我們先相信自己有佛性，剛開始是「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其体无別。」我們讲自然跟因緣是不二的，但是你修行的角度，先肯定自然，我們的本性沒有失掉，然后從這個地方再假借因緣來開显。先求不变，再求隨緣，從不变的角度來談隨緣，這個是個观念。

前面是從一個觉悟的角度來探討所謂的「因緣跟自然」。這以下是從迷惑的角度。“狂”就是痴狂之性，比喻我們众生一念的无明妄想。

子二、約狂破

破自然     

本狂自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛？

先破絕对的自然，說：「本狂自然」，從一個无明痴狂的体性來說，如果它是絕对自然而有，說：妄想痴狂是絕对自然而有「本狂自然」，那么「本有狂怖」那就表示說，我們本來就俱足痴狂之性。那這樣讲，痴狂之性既然本來俱足，那应該時時刻刻都出現才对阿！不管你是凡夫，不管你是成佛，既然狂性是自然，那应該经常表現出來才对啊!因為它自然而有嘛！「未狂之際，狂何所潛」假設它已经迴光返照了，消滅了狂妄之心，那么它原來那狂妄之性又潛伏在哪裡呢？說：一個人成佛以后，他把无明妄想破壞了，那么它无明妄想又跑哪裡去呢？既然是自然，自然就不应該消失掉啊！所以无明妄想也不是自然而有，不能讲自然。

破因緣      

不狂自然，頭本无妄，何為狂走？

破因緣。既然在沒有痴狂之前找不到痴狂之性存在，那就表示它不是自然而有，所以「頭本无妄，何為狂走」，既然頭本來就沒有痴狂，那么又是什么因緣而狂走呢？使令他生起痴狂真正的因緣到底是什么呢？其实也找不到原因。我們說，无明妄想是因緣生，那是什么因緣而生呢？請你道一句。你又找不到它最初的因緣，是「覓之了不可得」，所以无明妄想也不是因緣。妄想為什么它非自然？因為真不起妄，真实的心不生起妄想，所以它不是自然。那么妄想為什么非因緣呢？因為妄本无因，它沒有生起的原因，所以你不能夠說它是因緣。佛法是对於对立性的、決定性的自然跟因緣是破壞的，但是对於回归一念心性，談到不二，理具不碍事造，事造不碍理具，這個因緣自然，佛陀是肯定的。

癸二、悟本俱非

当我們觉悟的時候，我們知道頭部是本來俱足的，它本來沒有失掉的。

若悟本頭，識知狂走，因緣自然，俱為戲論。

总結：当我們能夠真实的觉悟，頭自始自終都沒有失掉，所謂的「知真本有」。我們的真如本性，不管是怎么樣的打妄想，心性是永远沒有失掉的。第二個「識知狂走」，我們又能夠了解到一念的痴狂之心而产生了狂走，而這個痴狂之心是虛妄不实的，「達妄本空」。所以你能夠「達妄本空」，又能夠「知真本有」，你就知道心外求法的因緣，心外求法的自然，通通是戲論。但是心內的因緣，跟心內的自然，是真实的道理。

這個地方等於是把「達妄本空，知真本有」…「知真本有」就有一點自然的味道，因為真实本性是自然而有，你怎么弄它都不會失掉，你造什么殺盜婬妄，你还是可以成佛。「達妄本空」就是有點因緣，它緣生緣滅沒有实体。所以你要知道我們這一念心，是理具、事造，兩重三千，同居一念心性，從一念心性出发，称性起修，全修在性，你說因緣，說自然，通通对；你要心外求法，說因緣，說自然，通通不对。它的關鍵點在於你是向外攀緣，还是你是迴光返照，關鍵在這個地方。

我們讲說開悟的《楞严》，成佛的《法华》，其实它整個開悟的過程在前面三卷半。這個很多重要關鍵，諸位都要好好的体會，因為這对你未來的修行，乃至於在临命終的時候，在临命終的時候，你所有的境界都現前，你怎么观照，就影響到你是不是生起正念。我讲实在話，你跟妄想抗拒，你不是它的对手。蕅益大師讲：你跟它对立，你絕对不是它的对手，你要有善巧方法。你說：你无始劫來薰习很多的煩惱，很多的妄想。你临命終的時候，你能夠不隨它转，那你一定要有观照力。你說：你用佛號去壓它。我保證你不是它的对手，你只有事修，你很难達到临終正念，因為它的勢力太強，它无始劫薰习而成，你念佛只有今生栽培。所以你只有事修沒有理观，你很吃虧的，你面对无明妄想，你很吃虧的，你不是它的对手。但是你有理观的時候就不一樣了，身為一個沒有根緣的妄想，你要掌握它的原則，你很快把它照破。這就是我們為什么要修习观照力的一個主要因素。