楞严经要义84：临終十念往生不是一般人做得到的，你要有般若波罗蜜的智慧才有辦法

楞严经要义84

楞严经要义84：

 净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！  讲义180面

我們一個大乘的佛弟子，当我們這一念心，慢慢已经能夠安住在深信因果断惡修善，也就是我們開始安住在一种善念；然后我們從善念慢慢慢慢能夠提升到一种正念。開始在修学正念的時候，所要面对的的一個問題是，我們应該要依止什么樣的法門來修学正念最能夠成就？

前面我們讲過一個观念：「聖性无不通，順逆皆方便；初心入三昧，遲速不同倫」。当這個人已经成就聖道以后，他要從空出假广度众生的時候，六根、六塵、六識都是方便。但是你一個初心的凡夫，障深慧淺，你要開始回到真如本性這個地方，這困难度就很高。我們這樣子讲好了，成佛之道有二條路，一個是万行一心，一個是一心万行。当我們要修学万行而會归一心的時候，那這困难度就比較高，那這個門你選擇对、跟選擇不对，那真的是遲速不同倫，那有時候你修一劫，那真的比不上人家修一天，因為你走的這一條路是不好的路，是坎坷的路。

所以当我們要万行一心的時候，你一定要簡別你回家的路，回家的路你一定要簡別；但是你要一心万行，要從家裡出來的時候，那你不要簡別，那是順逆方便。你看《法华经》、《华严经》，那不可思议，諸佛菩薩開方便門示真实相的時候，那六根、六塵、六識，隨手拈來都是度化众生的方便，他总是有辦法让你能夠产生善根，产生欢喜、增善、破惡入理的四悉壇。所以我們要知道一個观念，回家的路是比較困难的，這一點你這門就要注意，回家的門要選擇。但是從家裡面出來，那就是每一個門都是妙法，你可以說一切法門都是妙法，你有資格這樣讲；但是我們回家的時候，你不可以說一切法門都是妙門，不能這樣讲，這的確有差別。

所以你看，佛陀要文殊菩薩花這么多時間一一的來簡別，這個地方有他的深义。什么深义呢？就是回家的路很难走，選擇一個下手易成就高的門是很重要。這地方讲到耳根的三种功德：「圓通常」，看“通”這一部分：

目非观障外，口鼻亦復然，身以合方知，心念紛无緒。

「心念紛无緒」“心”指的是意根，“念”指第六意識。意根跟第六意識二個是经常在一起的。這二個的特色是念念生滅，是錯綜複杂无有頭緒，假設我們選擇以第六意識的心念來当做回家的路，這會有問題，因為第六意識的念頭很多，我們很容易被它干扰，因為它经常变化，它的情緒有時候快乐、有時候痛苦，情緒变化很厲害，那我們會产生一定的障碍，所以這不是一個很好回家的路。那怎么辦呢？

隔坦听音響，遐邇俱可聞，五根所不齊，是則通真实。

耳根就不同，耳根的聞性即便你隔了一道的牆壁，你也可以听到音声，它不會因為音声而有所障碍，所以它的特色是「遐邇俱可聞」，“遐”远方，“邇”近方；远近的音声都可以听得到。這個地方有二層意思：從动態的音声來說是，遐邇俱可聞；其次從靜態的音声、沒有声音，沒有声音也是一种所緣境。比方說蓮花燈，諸位你听听蓮花燈是什么声音？蓮花燈是沒有声音。沒有声音表示它是徧滿整個法界，你看，我們今天把這蓮花燈帶到美国华盛頓DC，把它放在那個地方，沒有声音，它的聞性是徧滿整個空間，就沒有远近的差別。你看這個蓮花燈放在這個地方，你听到无声，跟放在美国华盛頓DC的无声完全一樣，所以当我們听无声的時候，那是听得更远更远，那是完全沒有空間的障碍，无声沒有远近的差別。

這樣的「遐邇俱可聞」，是其它的五根所不俱足的，這种通達无碍的功能，所謂的动靜二相了然不生，动靜二相它能夠了了分明，而不生分別。比方說，我們讲舌根，舌根它在嘗味道的時候，你必須有東西让它嘗，沒有東西的時候，舌根一落入靜態就完了！它那能分別的嘗消失掉了，舌根一定要合中知，一定要有東西來刺激它，它才能夠产生了別的功能。所以它不能說，动靜二相了然不生，沒有這回事情，它只有动態才能夠了別，不像耳根有声音也可以听，沒有声音也可以听，我們可以听得到沒有声音。所以耳根的功能完全操之在我，外面怎么变化对耳根完全沒有干扰，它是通達而无障碍，它不隨外境而有所障碍。

常真实   

音声性动靜，聞中為有无，无声號无聞，非实聞无性。

声无既无滅，声有亦非生，生滅二圓離，是則常真实。

縱令在夢想，不為不思无，觉观出思惟，身心不能及。

赞歎耳根的第三种功德：「常」，恆常相续。音听的体性它有动態的，有音声、跟靜態的沒有音声，所緣境是变化的。但是对能聞的聞性來說是「為有无」，动態它听到有声音，靜態的時候它听到沒有声音，聞中听到有声音、沒有声音，对聞性來說，完全沒有什么变化，它还是存在。「无声號无聞，非实聞无性。」如果我們今天說，沒有声音就沒有聞性的存在，這個是錯誤的。其实沒有声音，只是說這個声音是处在靜態的狀態，這种听聞的功能不但存在而且更加广大，更加沒有邊際。我們前面說過，耳根在听沒有声音的時候，那更加的广大，更加的沒有邊際，所以它是恆常住，不隨外境而有所变化。「声无既我滅，声有亦非生」身為耳根的聞性，它是沒有声音的時候，它也不隨音声而消滅，有声音的時候，它也不隨音声而生起。所以它是「生滅二圓離」，耳根的聞性，這种觉了照見的功能，它是远離生滅二种的对立之相，這是聞性常住不滅的功德，「是則常真实。」

(這是一般性，這以下提出一個特殊的例子)

「縱令在夢想，不為不思无，觉观出思惟，身心不能及。」

即使你在睡觉当中，处在夢想的作夢中。作夢的時候，耳根它是怎么回事呢？不為不思无，觉观出思惟。什么叫“不思”呢？指的是第六意識，第六意識在作夢的時候，第六識是分別的功能完全被夢境所纏縛，而忘失夢境以外的所緣境。比方說，你是一個人，你作夢的時候，夢到你是一隻螞蟻，整天搬東西，從東邊搬到西邊，再從西邊搬到東邊。這時候你的第六意識完全被你的夢境所纏縛了，你根本不會記得你还是一個人。所以我們一個人第六意識在夢境当中，是处在一种不“思”的階段，沒辦法去思惟夢境以外的人事。但是耳根不同，它是「不為不思无」，一個聞性在夢境当中，它並不會因為第六意識的无知而消滅，相反的，它对夢境以外的音声，还是能夠了了分明。

你看我們睡觉的時候，是什么把我們吵醒的？是鬧鐘嘛！那我們為什么能夠听得到鬧鐘呢？表示耳根的聞性是超越夢境，它能夠從夢境裡面穿過夢境回到我們夢以外的境界。如果我們今天沒有一個功能能夠超越夢境，我們一個人睡下去就醒不過來，除非你自然醒過來，沒有人可以把我們吵醒。只有耳根它能夠超越夢境，所以它「不為不思无，」所以它的功能「觉观出思惟」，耳根的聞性觉了照性的功能，它是不必假借第六意識的如理思惟，就能夠任運生起的。在整個五根乃至於整個身心世界当中，是其它諸根所不能及的。這地方是把耳根殊胜的「圓通常」表達出來。

蕅益大師說：我們現前一念心性有三德，剛好圓通常是有关系的。耳根的圓，是開显我們心性的般若德，般若德是圓融无碍的；耳根的通真常，是開显我們心性的解脫德，因為解脫正是一种无障碍的妙用；常的功德是開显法身德，恆常不变。圓通常剛好是有助於開显我們一念心性的三德密藏，所以從這一條路回家是最方便的。

辰四、誨敕当机諦听学行

文殊菩薩教誨敕令阿难尊者這個当机众，应該好好的諦听，好好的学习，乃至於如法的修学（分三、巳一、示其合机。巳二、勸其善修。巳三、結其真实。）

巳一、示其合机       显示耳根是適合末法众生的根机

此方教体   

今此娑婆国，声論得宣明。

佛陀度化众生的方便：释迦牟尼佛在教化娑婆世界的時候，他的特點是「声論得宣明」，是以音声來論說妙法，才能夠使令微妙的义理，在众生的心中能夠宣暢明達的表達出來。佛心的道理要转到众生的心中，要靠音声透過耳根來作橋樑。這当中有什么問題？有正反二面的問題…

众生通病  

众生迷本聞，循声故流转。

阿难縱強記，不免落邪思。

反面問題：佛陀在傳遞音声的時候，有一种人是循声流转的。众生因為長時間迷失了我們本俱的聞性，所以我們在听音声的時候，我們习慣一昧的循求音声的声相而分別它的音声，­而产生流转生死。比方說，阿难尊者他无量劫來能夠攝持十方如來恆河沙的种种的秘密法門，但是到了释迦牟尼佛的時代，他还是不能免於摩登伽女之难，而落入邪思当中，為外境所转。「邪思」一般字面的解释，摩登伽女之难叫邪思(邪惡的念頭)。蕅益大師对「邪思」有比較深入的解释，他說：阿难尊者這個邪思，讲的深一點就是「認妄為真」。他依止緣影之心來当作本來面目，以為緣影之心是能听聞，其实緣影之心它只是我們所听聞的一個影像而已。就是認妄為真，把妄想当作我們真实的心性，這叫邪思。我們在听到佛的音声的時候，第一种過失就是，循声故流转，那应該怎么辦呢？

应病與藥    

其非隨所淪，旋流獲无妄？

這难道不是說我們只是隨順所听到的音声，而产生輪转嗎（跟前面一段做总結前）？那应該怎么辦呢？「旋流獲无妄」应該旋转耳根的聞性，而反聞聞自性，才能夠破除虛妄，回归真实。這段的意思：佛陀以音声來宣揚真理，這個地方产生二种效果，一种产生多聞之人，一种产生反聞之人。有些人他只是注意佛陀的名相，你看很多学者是這樣子，他站在一种考據的角度來研究佛陀的教法，一考據下去，這本部经的初註是什么，是誰說的，考到最后…結果大乘非佛說，整個信心都破壞掉了，佛陀的音声对他來說变成一种障碍。当然佛陀沒有錯，問題是他的心是向外攀緣，他沒有注意音声裡面的“道”，所以多聞产生的結果就是，循声故流转。

反聞不同，反聞是当我們听到這個音声以后，我們去思惟裡面是什么道理。一個宗教師他在修学佛法的心態是不同的，他注重佛陀到底想要詮释什么。從音声当中而产生道理，而能夠反聞聞自性，結果旋流獲无妄。這地方的意思就是說，多聞比不上反聞。它后面會讲到，說你阿难尊者你无量劫來，你受持的十方如來秘密的法門，你比不上一念之間的反聞聞自性，因為你方向錯誤了。這地方說明了，我們在听聞教理当中二种不同方法，有二种不同的結果。

巳二、勸其善修。

勸勉阿难尊者应該從多聞要转到反聞，对你會比較好。

显名歎德  

阿难汝諦听！我承佛威力，宣說金剛王，如幻不思议佛母真三昧。

文殊菩薩很慈悲的教誡阿难尊者。他說：阿难尊者，你現在应該要好好的如实諦听！我文殊菩薩承蒙佛陀的加被，才有能力來宣說這個三昧的（《首楞严王三昧》）。《首楞严王三昧》這個地方提出三种的名称，也詮释了三种功德：第一、金剛王，《首楞严王三昧》它依止的是不生滅心，所以在修的過程当中它不會受无明妄想的干扰。我們常說煩惱障，的確煩惱會障碍我們，但是有時候煩惱也不構成障碍。如果你依止生滅心來修学，煩惱对你的確是干扰，你有煩惱的時候你佛號提不起來。

大陸有一個金剛上師，他讲到临終十念，他說临終十念往生不是一般人做得到的，他說你要有般若波罗蜜的智慧，才有辦法临終十念，否則你临終的時候煩惱這么多，你沒辦法十念往生。也就是說，你一定是在念佛当中，另外有一個《金剛王的三昧》，就是要依止不生滅心，不隨妄转的這种功力。我們常說〔禪淨雙修〕，禪淨雙修有什么好处呢？就是你這個佛號提起來的時候有一個《金剛王三昧》的保護，煩惱不會干扰你，因為你這個佛號是依止在不生滅心发动出來的。所以同樣的煩惱，有些人不構成干扰，有時候構成干扰，這是每一個人的智慧善根不同。你修习《首楞严王三昧》，它是不受无明妄想的干扰。

第二、如幻不思议，修学《首楞严王三昧》，它是一种如夢如幻的修学。怎么說呢？它是雖断而无能断所断，雖修而无能修所修，所以是不可思议。這句話怎么說呢？「雖修而无能修所修，雖断而无能断所断」？我們沒有学《楞严经》之前，我們會怎么面对煩惱？我不知道諸位对煩惱的態度是怎么樣？一般人會認為煩惱是真实的，譬如說，我不是不想住下去，而是煩惱逼得我不得不這樣子做。他把所有的過失都推給煩惱，我已经很努力了，我每天該拜佛也拜佛，五堂功課也做了，但是我还是做不到。為什么？他說：我就是煩惱太重、业障太重。這樣讲我們可以理解、完全可以理解，但是你如果经常保持這個心態，你就是很难修行、沒辦法修行，因為你很难擺脫煩惱对你的掌控，你把它当真实想，那就完了！煩惱不可怕，但是你認為它是真实的時候，它变得非常可怕！因為你認為它真实的，你一輩子跟它糾纏不清。所以你看有些人他一生当中，不要說断惡修善，他所有的修学面对煩惱就差不多了，他哪有時間去念佛、念法、念僧，去增善断惡更不用讲。

「如幻不思议」是說，剛開始一個大乘菩薩你要相信一件事，相信「何期自性本自清淨？」本來就沒有煩惱！如果你研究《楞严经》，你听到這個地方，這句話你还不能承当，那你這一部经叫做結緣。你的功德今生表達不錯，但是沒有失掉，你的來生這個善根还在。《首楞严王三昧》的根本思想叫「称性起修」，就是你一開始你要相信，自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其体无別。你整個修行的角度就是告訴你自己「我是本來无一物」，我本來是沒有煩惱的，那是一念的妄动后來才有的，這個很重要！你的本來面目是沒有的。「如幻不思议」是說，本來就沒有煩惱好断，它是用如夢如幻的法門对治如夢如幻的煩惱如此而已！你若能产生這樣的思考模式，那煩惱对你來說就不是那么的可怕了。所以我們讲「諸法无自性，一切從緣起」，你怎么去想像煩惱它就变什么樣，你想成它是真实的，它就很可怕了，你說本來就沒有，那它对你就不構成干扰了，「如幻不思议」它是以一种不生滅心為起修，所以是如幻不思议。

第三、佛母真三昧，他是十方諸佛之母，也就是說，十方諸佛的是依止《首楞严王三昧的如幻三昧》而能成就佛果的，沒有一個佛陀是例外的。沒有一個佛陀是依止生滅心而成佛的，沒有這回事情。這地方是把《首楞严王三昧》讲到金剛王、如幻不思议跟佛母真三昧，來赞歎果地的功德。

不修成過  

汝聞微塵佛，一切秘密門，欲漏不先除，畜聞成過誤。將聞持佛佛，何不自聞聞？

正式訶責阿难尊者在修学佛法的過失：阿难尊者！你過去曾经親近過微塵數的諸佛，当然也听說了諸佛所宣說无量无邊深奧的秘密法門。「佛法如大海，流入阿难心」，阿难尊者多聞強記，過目不忘，一听到以后馬上記住。但是「欲漏不先除，畜聞成過誤」，你听到佛陀的经典以后，你沒有好好的产生迴光返照，沒有好好的去对治心中的煩惱。只是一時的多聞而沒有产生內心的观照，变成一种修行的過失。

蕅益大師說：這种過失是产生生死流转的過失。那应該怎么辦呢？將聞持佛佛，何不自聞聞？你既然能夠依止耳根裡面的聞性，來受持佛佛；第一個“佛”指的是十方諸佛，第二個“佛”指的是佛法。你既然能夠用耳根的聞性，來听聞受持十方諸佛的秘密法門，你為什么不自聞聞？第一個“聞”是能聞的耳根，第二“聞”是我們的聞性、本來面目。你為什么不從耳根当中，反聞聞自性呢？我們前面說過，多聞的結果是：循声故流转；反聞的功德是：旋流獲无妄。這個地方正是要提醒阿难尊者，你的心不要老是向外攀緣，应該迴光返照，耳根沒有錯只是一個方向的問題。

修学方法

脫離情界 

聞非自然生，因声有名字，旋聞與声脫，能脫欲誰名？一根既返源，六根成解脫。

《首楞严王三昧》修学的次第：首先我們要突破的是個人正報的身心。「聞非自然生」，能聞的耳根的功能，它是要假借动靜二种的声塵，才能夠产生聞的功能。所以「因声有名字」，要假借音声才有耳根的名称、耳根的功能。「旋聞與声脫」，但是如果你能夠將能聞的耳根迴光返照，那么外在的声塵就脫離了。既然所聞的声塵脫離，能聞的耳根当然也就失去這樣的功能，就脫離根塵而恢復一念心性，我們讲「迥脫根塵，靈光獨耀」。因為你的根攀緣塵才产生六識，那你能夠迴光返照就脫離根塵，当然你識的功能就消滅掉了。

一根既返源，六根成解脫。

你剛開始是從耳根下手，那么耳根能夠恢復到一念心性，那其它五根的障碍也同時就解脫了(解脫五蘊的障碍)。先從自己根身正報而成就解脫。

超越器具

見聞如幻翳，三界若空华，聞復翳根除，塵銷觉圓淨。淨極光通達，寂照含虛空，卻來观世間，猶如夢中事。摩登伽在夢，誰能留汝形？

依報解脫：「見聞如幻翳」，“見聞”包括整個六根的功能，見聞嗅嘗觉知。這种功能就好像我們眼睛当中有一种翳病，一念心的妄动才有六根。我們要知道，六根不是我們的本來面目，那是一念的妄想以后才有的問題。「三界若空华」，因為有六根的翳病，所以我們才會看到整個六塵的各种各式各樣的华。虛空沒有华，那是你眼睛有毛病才看到华，因為我們有六根才看到六塵。那怎么辦呢？「聞復翳根除」，假設耳根当中的攀緣的毛病消滅了，而恢復本觉圓滿的心性，那么猶如空华的依報三界的环境，也就自然消滅了。也就是說，你那根身器解脫，器界隨之消滅，我們讲「迥脫根塵，靈光獨耀」。当我們能夠脫離根塵識以后，它是什么相貌呢？

淨極光通達，寂照含虛空，卻來观世間，猶如夢中事。

攝用归体   「淨極光通達，寂照含虛空」当我的根塵完全脫落以后，我們這時候的心中的光明是內外通達，徧照法界无有障碍。“淨”，当寂靜讲，你一迴光返照，到生滅既寂，寂滅現前，寂滅再进去以后，心光就显現，「靈光獨耀」，約本質。

約量 

「寂照含虛空」

我們一念心性，寂而常照，照而常寂，它心的量是含裹虛空徧十方界。所有的世界依虛空而住，你連虛空都能夠含裹了，那其他的世界当然在你一念心中，都能夠了了分明。(攝用归体)

依体起用

「卻來观世間，猶如夢中事」

依止淨極光通達的心性，再來观世間的万事万物，那是猶如夢中事，如夢如幻，從如夢如幻当中開始积功累德。

摩登伽在夢，誰能留汝形？

什么叫摩登伽女呢？從一念心性來說，他只是你作夢当中的一個影像，是夢中的境界，一個夢中的境界，又怎么能夠障碍你夢境以外真实的心性呢？摩登伽女之所以对你产生障碍，是我們自心取自心，非幻成幻法；你要不取著它，它只是一個夢中的影像，它怎么能夠障碍你的真实心性呢？因為自心取自心，所以才产生了障碍。這地方等於是把整個《首楞严王三昧》的一個修学過程，脫離根身器界。這以下讲出一個譬喻。

舉喻說明  

如世巧幻師，幻作諸男女，雖見諸根动，要以一机抽，息机归寂然，諸幻成无性。

比方說世間有一個很巧妙的魔術師，“魔術師”指的是我們真如隨緣的妙用。這魔術師他有什么功能呢？「幻作諸男女」，他有种种的幻術；“幻術”指的是我們无明的妄想。依止幻術他能夠变化种种男女之相，变現阿难尊者的六根，变現摩登伽女的六根，各式各樣的六根；六根都是无明妄想变現出來的，幻術变現出來的。

雖見諸根动，要以一机抽

雖然我們看到各式各樣的男女六根，有各式各樣差別的作用，事实上它主要就是一念的幻術，一念无明妄想的动。所以我們常說，不是風在动，也不是幡在动，是你的妄想在动。你看所有的事情事出必有因，佛法讲，你一個人有問題都有他的根，你要把這個根找出來。所以說「雖見諸根动」，表面上我們看到六根在动，其实「要以一机抽」，就那個“机”，无明妄想在动。所以「息机归寂然，諸幻成无性。」当我們能夠迴光返照，正念真如，息滅无明妄想，六根就恢復了寂靜，乃至一切三界的果報相也隨之消滅，种种的幻象全都消滅。所以我們常說：「夢裡明明有六趣」，生死凡夫看到三界的果報，但是你返妄归真以后，「醒后空空无大千」。

為什么？因為三界的果報正是我們一念无明妄想变現出來的。你看魔術師他拿一條手帕就变現一隻兔子，是沒有兔子，而你看到是有兔子。你看手帕可以变現出兔子、也可以变現出蘋果、可以变現出一個男人、一個女人，各式各樣都可以变。那這些影像是怎么來的？是手帕來的，你只要把手帕拿掉了，那些東西都消失掉。「雖見諸根动，要以一机抽」，問題在這個地方。這比喻什么呢？

法合勸修  

六根亦如是，元依一精明，分成六和合。一处成休復，六用皆不成，塵垢应念消，成圓明淨妙。

众生男女六根的差別作用亦復如是，「元依一精明」。為什么有六根呢？无非就是一個精明之心；“精明之心”指的是我們的阿賴耶識，根本无明。就是真如不守自性一念妄动以后，生滅與不生滅和合的那個阿賴耶識，那個明了的心，那個很微細、很微細的精明之心。因為有阿賴耶識，当然就产生六根六識的作用，所以「一处成休復，六用皆不成」，只要在一根当中迴光返照，正念真如，則六根向外攀緣的功能作用也就消滅了，這時候外在一切的三界的幻象，也就隨之消失了，取而代之的是圓明淨妙之心。圓明淨妙，四种功德。「圓明淨妙」就是我們一念的清淨本性。

結歎究竟    

餘塵尚諸学，明極即如來。

果位差別   假設我們在迴光返照的過程当中，无明妄想还沒有断盡，那么居在有学之位(大乘有学)，如果断盡无明，那就是成就如來究竟功德。這地方把整個返妄归真的過程，先要阿难尊者從多聞到返聞，返聞当中，先成就六根的清淨，再成就整個三界果報的清淨，最后成佛。這個地方值得我們注意的：「淨極光通達，寂照含虛空」蕅益大師說：「淨極光通達」，其实它是有六即佛，有名字位的淨極光通達、观行位淨極光通達，乃至於相似位、分證位、究竟位，是有它的差別次第。

我经常在想一個問題，本经為什么讲正念真如？為什么不讲正念无明？我們剛開始所面对的是无明，那么為什么要正念真如呢？其实這意思就是說，我舉一個例子大家就容易清楚。孔夫子有一個学生，他問孔夫子說：什么是為政之道？身為地方的首長，我怎么樣把這地方管理好？孔夫子讲出一句話出來，他說：「舉直措諸枉，能使枉者直」。“直”正直的君子；“措”安置；“枉”彎曲。他的意思說，管理政治最重要是人的問題，当然有很多小人，你也不能把小人都趕走，世間上总會有小人在。沒关系！你不要怕小人，你把正直的人放在上位，把那個不正直的人放在下位。把正直的人放下小人的上面，這個小人就會产生变化，慢慢慢慢他就变成正直的人。

這一句話值得我們深思，我們心中有无明妄想，但是我們常說无明妄想当中也有本性，二個現在是錯綜複杂，「观相元妄，观性元真」，它表現出來的相狀明明是无明妄想，但是他內在的体性卻是真的，那該怎么辦？沒关系！你只要把真实的部分表現出來，妄想自然消滅。所以我們修行要转被动為主动，你一天到晚去注意无明妄想，你就完了！所以佛陀要你，你不要管妄想，你只要不断的憶念真如，妄想就消失。這個观念很重要。為什么我們要听经？听经就是淨法薰习，加強你心中的光明。「淨極光通達」就是你把光明現前了，黑暗自然消失掉，所以你不要老是去想妄想，想妄想的話你就完了！你要想妄想的本質就是真如，即妄显真。

有時候我在靜坐的時候，正念真如，真如在哪裡呢？真如就在妄想当中。所以我們憶念真如的時候，不可避免一定先接触妄想，因為真如就在妄想当中，你離開妄想哪有真如呢？佛陀告訴我們面对妄想的時候，佛陀絕口不談妄想，你就站在這裡就好，就是「舉直措諸枉，能使枉者直」，你不要管小人，你請來正人君子放在小人的上面，能使枉者直，彎曲的小人慢慢慢慢就变成君子了。這一句話值得我們深思、值得我們深思，正念真如的本意就在這個地方。

巳三、結其真实。

大众及阿难，旋汝倒聞机，反聞聞自性，性成无上道，圓通实如是。

文殊菩薩普遍的勸勉大众及阿难尊者說：「旋汝倒聞机」，你应該旋转你循声而流转顛倒聞机，來返聞聞自性，回過來，來聞你本聞的自性。旋转你循声而流转這种倒聞之妄机，而反過來聞你的本性。這樣子有什么好处呢？「性成无上道」，你自然能夠開显本性，自然能夠破除无明妄想，而成就无上的觉道，圓通实如是，這個就是修学圓通法門真实的功德。观世音菩薩以過來人的身份，來描述他修学過程，文殊菩薩也以過來人的身分，來印證观世音菩薩說的是对的，释迦牟尼佛最后再做总結。