楞严经修学法要19 :末法时代邪知邪见的人福报大，正知正见的人没福报了，问题很严重

楞严经修学法要19

楞严经修学法要19

净界法师讲述

《楞严经》修学法要，常钦和尚尼慈悲，诸位法师，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！

[丁二、事修]

我们这一科，主要是讲到本经的「修行篇」。当我们从一个「理论」的学习，慢慢的提升到一个「修行」的时候，必须掌握两个重点：第一、这一部经它所对治的是什么？每一部经典，都是在破除我们身心的障碍，但是它的重点是不一样的。所以我们实际在修行的时候，一定要知道你的「所观境」，你所要破除的障碍是什么？第二、你能对治的法门是什么？你用什么方式来破除这个障碍。本经所对治的，主要的就是我们心中的一个『颠倒想』──「销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。」

什么叫『颠倒想』呢？我们简单的说明：就是：我们那个明了的心，跟外境接触的时候，第一个、产生「感受」。如果是善业起现行，我们产生快乐的感受；如果是罪业起现行，我们产生痛苦的感受。但是这感受，没有什么对错的，只是个人的福报差别而已！「感受」再下一个阶段，就变成「想象」，就是从这个感受，它就产生很多的相状出来──我相、人相、众生相、寿者相。然后在这个相状里面开始「分别」，到这里也没有太大的错误。

问题是：当我们在「想象」的时候，会启动我们「无明的烦恼」，就是「攀缘心」。所以：当「攀缘心」跟「想象」结合的时候，问题就很复杂了；因为它会把这个「想象」，对于我们所想象的相状，产生坚固的「执取」，就是「心有所住」。这个相状本来是变化的，那怎么会跑到我心中以后，变成是挥之不去呢？那就是开始起「攀缘心」了。当「攀缘心」跟「想象」结合的时候，就变成一种「颠倒想」。我们可以说：整个生命的痛苦，乃至于我们内心当中无量无边的烦恼跟罪业，都从这个地方开始。经典常常形容我们「凡夫」，是一个『罪恶生死凡夫』。为什么？就是我们的心中，有很多的颠倒想。整个问题点不在外境，就是我们心中有很多的「执取」。

所以古德一看到你起烦恼，他就知道「仁者心中必有一物」──你心中一定有一个相状，否则你不可能起烦恼的，好端端的干嘛起烦恼呢？你就是心中有一个相状，你通不过去，你就执着那个相状，然后在那个地方攀缘、分别，弄到最后自己障碍自己──『自心取自心，非幻成幻法。』──我们都是自己障碍自己的，全世界没有一个人可以障碍你，你自己创造一个相状，然后在那个地方坚固的「执取」…起很多烦恼、造很多业…然后虚妄的，把你的来生创造出来。

《楞严经》的『首楞严王三昧』，它的根本思想，就是把那个「颠倒想」拔掉。应该怎么办呢？当然佛陀是有方法的，佛陀有方便力。本经当中佛陀开出两个方法，来消灭我们的颠倒想──第一个是理观，第二个事修。「理观」是一个正行，它的主要重点是「理观」，「事修」是一个助行。

理观的根本思想──就是：「回光返照，正念真如」──其实这一句话，主要在『回光返照』。身为一个「颠倒想」…我们心中的颠倒想，它就是善于伪装、善于欺骗我们，所以「颠倒想」它最怕的就是「回光返照」这四个字，你问它：「你从什么地方来？」把我弄得心有千千结，到底这样的「颠倒想」是从什么地方来？你一回光返照，答案就出来了——「觅之了不可得！」就是我们过去的业力，它是从「空性」中来，就是本来没有的，本来无一物，只就是因缘的和合，虚妄有生，产生一个假相，然后我们就把它当真，然后就把它抓住，就不肯放，然后就在心中产生很多、很多的分别，根本没有实体。所以这个颠倒想一「回光返照」以后，你就知道，原来是「觅之了不可得」。

所以：当我们在修《楞严经》遇到事情，你要有一个心理准备---不能反应太快了！《楞严经》在修『首楞严三昧』，遇到事情不是「马上」处理事情，这是一个非常错误的处理问题方式。遇到事情---是先调整心态，是「把心带回家，你不要住上去！」我们遇到事情的第一件事情，是把心带回家，跟那个相状脱离。所以《楞严经》在处理人生的问题、处理你现实的问题，第一件事情就告诉你：你本来没有这个事情，它只就是一个因缘和合的假相而已，你必须利用这个假相来历练──「历事练心」。这生命不是让你来受用的，从《楞严经》的角度---生命是让我们历练的。所以当你的心跟外境的假相脱离以后，你是以更超然的角度来面对人生了。

我们现在很多佛弟子在修行，他不重视理观，完全就是念佛、持咒、拜佛事修。那么这样子会有什么问题呢？古德说，一个人不修理观，修道多辛苦啊！为什么呢？因为你面对的是你一个阿赖耶识啊，那还得了。你等于是用你短短几十年的功力，要跟你无量劫留下来的烦恼习气抗拒；阿赖耶识不是简单的东西，「陀那微细识，习气如暴流」。你看佛陀在形容阿赖耶识…多可怕的啊！你不修理观，你用你短短的念佛、持戒的事修，我跟你拼了，你不是它的对手。所以很多人修到最后他放弃了，他根本没办法去面对人生的障碍，他就是不想学佛，这就是你只有事修，而没有理观。

一个人不修理观---你在整个生命当中，你永远处在「被动」！因为你不知道明天发生什么事，你不知道这个「阿赖耶识」明天要变现什么东西出来，你根本不知道的。经典上说的：「万般皆是业，半点不由人」，就是在形容这个不修理观的人，你就完全被业力主导；业力要你痛苦，你就得痛苦；业力要你快乐，你只好快乐。所以一个人不修理观，你完全活在过去，你非常被动的。当你「正念真如」的时候---你生命就转被动为「主动」，你跟因缘脱离。一个人跟因缘的假相脱离以后，人生对他来说，是---顺、逆皆方便；「顺境」有它的好处，给我们鼓励，「逆境」给我们动力。世间上没有好坏，就是你人生的过程，让你积集资粮、忏悔业障的一个历练的对象。但是有一个条件──你要把生命化被动为主动，你一定要正念真如，你一定要跟眼前的相状脱离，否则你做不到。

所以，当你修《楞严经》以后，最大的好处是什么呢？简单的讲：就是你生命本来是被动的，就转被动为主动，是这个意思。当你慢慢、慢慢的…跟眼前的相状脱离之后，这个就是「理观」──「从假入空」。这个在前面二十五圆通，我们提出了七大的圆通，都是「摄相归理──从假入空──把心带回家。」那么到事修的时候又相反了，就开始「从空出假」，开始又面对事相因缘对治了。「理观」──是从相状里面出来；「事修」──又回到因缘假相，然后来处理问题、面对问题、化解问题。

总之，《楞严经》它的思考模式是两个：第一个、先离开你眼前的相状；第二个、又回到眼前的相状，来面对它、化解它。这两个思考──一个是「从假入空」，第二个「从空出假」。现在我们开始要利用人生的假相，来「灭恶生善」：

[丁二、事修(分三：戊一、陈请。戊二、赞许。戊三、宣说)]

「事修」──在这个事相的修行，本经讲到两个重点：第一个是「持戒」；第二个是「诵咒」。这都是有相状的。

[戊一、陈请]

我们看阿难尊者对佛陀的陈述，他的心情跟请法：

[礼赞启请]

【阿难整衣服，于大众中合掌顶礼，心迹圆明，悲欣交集，欲益未来诸众生故，稽首白佛：「大悲世尊！我今已悟成佛法门，是中修行得无疑惑。」】

[引叙佛言]

【「常闻如来说如是言：『自未得度，先度人者，菩萨发心；自觉已圆，能觉他者，如来应世。』」】

[愿同菩萨]

【「我虽未度，愿度末劫一切众生！」】

[正请道场]

【「世尊！此诸众生去佛渐远，邪师说法如恒河沙，欲摄其心入三摩地，云何令其安立道场远诸魔事，于菩提心得无退屈？」】

这地方有四个小段，先看第一段──阿难尊者的陈述他的心情，以及他对法门的启请：阿难尊者听完二十五圆通之后，他就在大众当中，起立合掌顶礼。这以下表示他内在的心境，他用八个字，来表达他听完二十五圆通的心境，说是：『心迹圆明，悲欣交集。』这八个字，道尽了阿难尊者的心情。『心迹圆明』──『心』指的是他整个修学的目标，就是「不生灭心」—正念真如──把心带回家。什么是『家』呢？不是在外面，是在内心深处的一念的清净心。这个『心』指的是「清净心」，我们的家。『迹』就是回家的方法，他整个「回光返照」的一个方法，就是回家的道路，叫做『迹』。

那么：不管是目标，不管是过程，阿难尊者可以说是了了分明，没有任何疑惑，所以叫做『心迹圆明』，可以说他对整个修学的理论方法，完全清楚了，所以他感到──『悲欣交集』啊！为什么悲伤呢？「悲昔日之未闻」。说，为什么我过去就没有听到这样的一个真理，白白的受生死，白白的随烦恼而转呢？这是『悲』。第二个『欣』──他欣今日之开悟，现在听到这样的法门，虽然身心世界还有很多障碍，但是对未来却充满了光明，所以可以说是『悲欣交集』。

这里，可以看得出来，阿难尊者整个修学，应该没什么障碍，但是他为什么要请法呢？他讲出他的理由──说：阿难尊者为了要利益未来末法的众生，所以他必须求佛。他说：大悲世尊啊，我身为一个正法时代的佛弟子，对于整个成佛之道、整个修学的目标，乃至整个过程的理观，是完全清楚没有疑惑了，但是末法众生是有问题的。

这一段，蕅益大师批注上说：正法、像法时代，要消灭「颠倒想」只要「理观」就够了。所以这个「事修」是针对谁呢？就是针对我们这些末法业障凡夫；我们的烦恼特别重，外在环境的刺激也特别深，所以就必须除了理观之外，还要有一些事相的辅助，来破除障碍。这个法门它是有针对末法时代而请法；换句话说，当机众没问题，但是为了以后的众生，阿难尊者慈悲来请法。他为什么要请法呢？这以下说明：我为什么要为末世众生请法呢？因为我经常听闻如来的开示说──『自未得度，先度人者，菩萨发心』。说是「度化众生」有两种心态：第一个，菩萨因地的发心，菩萨自己还没有度脱圆满，但是他就先发心度化众生，这个是「菩萨发心」。第二个，是你自己觉悟圆满了，然后再来度化众生，这个「如来应世」。

所以，菩萨度化众生有两种，一种是「悲增上」，一种是「智增上」；「悲增上」的人，是属于「菩萨发心」，自己还没有成就，但是他愿意跟大家一起成长，这是「菩萨发心」。第二种人是属于「如来应世」，他必须自己先走过去，自己先解脱了，他才会去帮助别人。那么，阿难尊者到底是属于哪一种呢？他说他自己是『我虽未度，愿度末劫一切众生！』从这一句话可以看得出来，阿难尊者是属于「悲增上」。说：我虽然现在还活在颠倒想，但是我已经知道整个出离颠倒想的方法，（他还没有完全得度，因为这时候他是圆教初信，只就是断了三界的见惑，无量无边的思惑烦恼都没有消灭的），但是他就有一种愿望，要度化末法时代一切众生，这可以看得出来是悲增上。

为什么就一定要针对「末法众生」呢？阿难尊者举出他的道理说：『世尊啊！此诸众生』；这个『此』指的是末法众生。末法众生有两个障碍，这地方提出其中一种──『去佛渐远，邪师说法如恒河沙』。我们的修学：如果我们是生长在「正法时代、像法时代」，当你听到法门，你很快的就把这个药吃下去，你的病就好。但是到了「末法时代」，佛陀开出药方以后，就没有那么简单了，不是吃药就可以好了，没那么简单。为什么呢？

第一、魔强法弱：因为你面对的是一个外在「色声香味触法」特别染污的力量；这个『魔』不是说魔王，这个『魔』是诱惑的力量特别强，而你能够听闻正法的时间特别短，你一天二十四小时大部分的时间，都是在放逸；大部分的时间，都受到整个众生的共业──「六尘」的牵引；只有偶尔极少数的时间来吃药—听闻佛法。所以说，在你生命当中，听法的时间少，那么受到诱惑干扰的时间多，就产生一种善根的退化。即便你过去善根深厚，但是你也是受到环境的干扰，因为你离不开众生的共业，不可能说，我到一个荒岛去住。不可能！所以你面对的是一个魔强法弱的时代。

第二、去佛久远：即便你有心要修学佛法，但是你也很难遇到一个正知正见的善知识，因为邪师说法，就像恒河沙这么多。

在这种障碍情况之下───你那个明了的心，有善根、也有烦恼，到了末法时代，想要收摄其心，成就大乘的三昧，你就必须要有一个保护的措施了，不是只有佛陀开药就好，你心中要有一个『道场』。这个『道场』做什么呢？有两个目的：第一、「远诸魔事」：这里有「内在的魔事」跟「外在的魔事」，远离内、外的魔事。第二、使令我们「菩提心」能够坚固而不退转。我们这一念心──到了末法时代，佛陀已经不在了，很多善知识也不在了，法的力量也薄弱了，佛、法、僧三宝都薄弱了。但是我们可以有善根啊！我们想要进步啊！想要增上啊！那怎么办呢？你除了「理观」以外，你心中必须有一个『道场』。

『道场』是什么意思呢？什么叫『场』呢？古时候农村社会，这个稻米收割以后，收割以后不能马上去壳，因为它潮湿的，你必须把它放在一个『场』，一个很空旷的场地，把它晒干、过滤，然后才能够去壳转成「稻米」。那么我们修行也是一样，佛陀把法门开出来了、这个法药开出来了，我们要吃药的过程当中，必须有个道场。

什么是『道场』呢？就是「持戒」跟「诵咒」这两个。持戒──是破除我们内在的障碍，破除我们无始的烦恼障；诵咒──是破除外障、就是鬼神障。这两个障碍。就是透过「持戒」跟「诵咒」，来远诸魔事，来成就菩提心的不退转，是这个意思。「为什么要修事修？」这个地方阿难尊者把这个理由说出来。以下这四段是佛陀对阿难尊者的表白的赞许：

[戊二、赞许]

【尔时世尊，于大众中称赞阿难：「善哉！善哉！如汝所问安立道场，救护众生末劫沉溺，汝今谛听，当为汝说。」阿难大众，唯然奉教。】

前面四段，阿难尊者陈述他自己的修学心得，也为末法时代请法，佛陀对于这样的一个态度是怎么样的心态呢？佛陀说：『善哉！善哉！』赞叹阿难尊者这样的做法，是非常正确的，因为正如你所问的『安立道场』，以这样的一个持戒的功德力，跟持咒的一个功德力，这两种力量来救护末劫沉沦的众生，是有它的必要性。『汝今谛听，当为汝说。』佛陀就正式宣说──末法时代，当我们修理观的时候，第一个、产生魔障，你无始劫的冤亲债主不会同意的，这个是「魔障」。第二个、你心中产生理观，你开始回光返照，你就刺激你心中生出的烦恼，「真妄交攻」啊，你的烦恼也会障碍你。所以面临这内、外的魔障，应该怎么办呢？佛陀就讲到「破障的方法」：

[戊三、宣说（分二：己一、明根本戒法。己二、明诵咒治习。）]

这「根本戒法」是在对治内障，「诵咒」是对治外障。

[己一、明根本戒法（分二：庚一、总显三学以戒为本。庚二、别示四重以彰无漏。）]

[庚一、总显三学以戒为本]

佛陀先彰显在三无漏学当中，以「持戒」做根本，没有持戒就谈不上「定慧」，它有它的根本。

[引律标宗]

【佛告阿难：「汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义。」】

[三学次第]

【「所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。」】

佛陀在讲「持戒」之前，先把「持戒」跟「止观」的关系，「戒定慧」的相互关系，做一个说明，因为佛陀是先讲「止观」再讲「持戒」。为什么要讲「持戒」呢？佛陀把理由说出来：「你应该经常听闻──我经常宣说这毗奈耶（毗奈耶翻成「律」，「调伏」的意思。）那么以这个「律法」来调伏我们的内心，这就是整个大乘的「三决定义」。什么叫『决定』呢？就是一个「不变的法则」。佛陀的出世，面对很多差别的众生，他开出的方便会有所不同，但是原则是不能变的，就是「戒、定、慧」，这是一个三世诸佛共同的法则，是决定不可改变的。

这样的法则是什么呢？就是『摄心为戒，因戒生定，因定发慧』。首先以『摄心为戒』，这个地方是重点──小乘的戒法是「收摄身口」；大乘佛法是直接「摄心」。因为把这个「戒」摄住了，你才有可能会引生「禅定」，有禅定才开发「智慧」。这个就是成就无漏功德的三种的法门，依以此戒定慧而成就无漏的功德。

海公师父在解释这个「摄心为戒」的时候，他有这样的一个说明，他说：当我们在研究四种的戒法，以下《楞严经》的「四种清净明诲」，你一定要跟「声闻戒」拣别出来。他老人家说：「声闻戒」是以事相为本──它偏重「身、口」二业的修学；因为声闻戒的重点在「出离」，而且更重要的一点──它是令「正法久住」。一个出家众的身口二业，必须让居士产生恭敬心，所以它是一个事相戒。「大乘佛法」的戒法不同──它是一个「心地戒」，他先有心中的「止观」，然后才付诸「行动」的。

我们可以这样讲：声闻戒的修持──「戒、定、慧」是由「外」而内，他先收摄身口，然后慢慢慢慢再收摄内心。声闻戒持戒的重点是从外面持进来的，先调伏身口然后再调伏内心。

菩萨戒法──你一定要安住「菩萨种性」，你才有资格受菩萨戒。什么叫「菩萨种性」呢？菩提心，空正见！「空正见」就是前面说的「正念真如」。所以菩萨戒是由「内」而外，它是先有理观的正行，然后再带动这个菩萨的戒法，这叫『摄心为戒』，是这样解释的，它直接收摄内心。它是先从「本来无一物」的理观当中，然后再来对治「如梦如幻的烦恼」，是这种态度的。你要懂得「摄心为戒」这四个字，后面的戒法，你就懂得它跟声闻戒差别在哪里。

[庚二、别示四重以彰无漏（分二：辛一、牒征。辛二、详示。）]

正式说明「杀盗淫妄」四重戒，来彰显「无漏戒法」的修学内涵。

[辛一、牒征]

【「阿难！云何『摄心』我名为『戒』？」】

前面讲到『摄心为戒』，什么叫『摄心为戒』呢？这个戒法的内涵，到底跟声闻戒有什么差别呢？提出这个问题。佛陀等于是「自问自答」，先一个征问，再详细的回答：

[辛二、详示（分四：壬一、淫戒。壬二、杀戒。壬三、盗戒。壬四、大妄语戒。）]

[壬一、淫戒]

首先看「淫戒」，经文比较长，我们分成三小段来说明：

[持戒功德]

【「若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。」】

[犯戒过失]

【「汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断淫，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等诸魔亦有徒众，各各自谓成无上道。」】

这里，就正式把『摄心为戒』的道理讲出来──我们看第一段，先把持戒的功德相，它的标准标出来。说：假设在凡夫世界的六道众生当中，你能够做到『其心不淫』，则『不随其三界生死的相续。』

淫戒的重点是在『其心不淫』───什么叫『其心不淫』呢？它的意思：不是说你在佛堂拜佛，在那个地方静坐持咒，然后你都没有起烦恼，不是这个意思。你这样叫『缘缺不生』，不是其心不淫。应该是说：当你这个明了的心，受到外境刺激的时候，生起了淫欲的念头，而你能够产生一个对治的力量，那个对治的力量被你栽培起来，你产生一种抗拒的力量，甚至于是一个「调伏」的力量，这个就是『其心不淫』。这个地方，也并不是说你完全没有「淫欲心」，完全没淫欲心，你就是圣人，那制这个戒对你就没有帮助，这个地方是针对末法「凡夫众生」来制的。就是说：你有烦恼，但是你开始抗拒烦恼、调伏烦恼，「走上了菩提的正道」，这个叫做『其心不淫』。

后面的经文就在发明这个思想，读完后文你就知道什么叫『其心不淫』。这里，先讲出一个正面的功德，以下再讲到反面的过失：

说：你修大乘的真如三昧，你的目标是要出离三界，但是假设一个人，他对「淫欲的心」不加以对治，不加以对治就等于放纵，（就两种情况──你不是加以对治，就是放纵），那么三界的生死是不可能出离的。这个人，对于淫欲的念头，一再的放纵，他可不是一般人，他是「修行人」，所以他就会有什么功德力呢？『多智』他有很多、多闻的智慧。（这个地方应该只有「闻慧」，没有「思慧」）。第二个他有少分的『禅定』，这里指的是欲界定…九心住；因为初禅不可能有淫欲的烦恼。「欲界定」，就是少分的禅定。这个人他应该有福德力──有多闻的智慧、有少分的禅定，但是他内心当中──不断淫，对于淫欲的烦恼，采取放纵的态度。这样…他淫欲的烦恼，经过他的智慧、禅定两种资粮的加持，结果是『必落魔道』。

『魔道』的根本，就是以「淫欲心」为根本，它的浅深分出三品：

（一）上品魔王──魔王有三个特色，第一个淫欲炽盛，他的淫欲心特别重。第二个福报广大，这个人在人世间做了很多慈善事业，福报很大。第三个心灵特别的灵巧，他有一些小聪明的，这种人就做魔王。

（二）中品的魔民──这个是男众的魔民，魔王的眷属。

（三）下品的──变成一个女众的魔女。不管是魔王、魔民、魔女，他们都有很多、很多的徒众，就是有很多的魔子、魔孙；那么他们内心，是『各各自谓成无上道』。

问题出在这个地方──各各谓自己「已经成就无上道」。一个人为什么堕入魔道呢？不是说他今天犯了淫欲的烦恼，就堕入魔道，不是这个意思。一个人他是「破见」——「邪知邪见」──他自己认为：放纵淫欲可以成就无上道。我们解释一下：

在「大乘佛法」的因缘观里面，「破戒」你还有救。你烦恼很重，抗拒不了你的烦恼、抗拒不了外在的诱惑，你犯了罪，但是你起增上惭愧，你这个人还有希望，因为你的菩提种性没有失掉。这些人为什么修到最后，他不是成就佛道，是成就魔道呢？「破见」——邪知邪见，以淫欲的烦恼做功德想。他想说：欸…淫欲并不障道啊，甚至于是对修道有帮助的。所以《楞严经》说：他是因地发心就错了，他是以「淫欲」为本，所以后文佛陀比喻说：你用沙想做饭，你煮不出饭来的。问题点在「破见」——邪知邪见。他在整个修学过程当中，他自己还是生死凡夫，那么放纵自己的欲望，虽然修福修慧，而自认为成就无上道了。这样以淫欲为根本，最后的结果就是落入魔道；你用沙去煮东西，最后当然只有一个结果，就是热沙。

[预记末法]

【「我灭度后，末法之中，多此魔民炽盛世间，广行贪淫为善知识，令诸众生落爱见坑，失菩提路。」】

[诸佛教诲]

【「汝教世人修三摩地，先断心淫，是名如来先佛世尊，第一决定清净明诲。」】

这段文是佛陀对末法时代的预言，佛陀在正法时代就预言末法时代会出现什么情况…说：在末法时代，这些魔子魔孙，就开始流行炽盛于世间了！为什么魔子魔孙在正法、像法不出来？因为他出来没有用啊，那个时候的善知识威德力强；在正法、像法时代，那些住持正法的善知识都是大威德力的，到末法时代，那些大威德善知识都走掉了，糟糕了！众生烦恼也特别重，善根也薄弱了，这时候魔子魔孙就有机可乘，开始出来活动啦！

这些魔子魔孙是怎么出来活动呢？第一个、讲到他自己的自受用。是怎么样呢？『广行贪淫为善知识』──他以身口意的淫欲，来当作一个修道的助行，他认为这个就是善知识，这对我有帮助的，邪知邪见的──以淫欲当功德想。那么，还不只这样子，他还去影响别人，『令诸众生落爱见坑』──他还把这个思想，透过文字、透过语言来传达，他说：行淫欲，不但不障碍圣道，还对你修学圣道是有帮助的，把众生拖入了爱欲的火坑，而失掉了菩提的善根。这个人本来是有善根的，因为跟错了善知识，结果呢，他过去的善根就隐没了，取而代之就不是善根了，是魔道邪恶的根生起了。

「末法时代」修学最严重的问题──你根本不知道哪一个是「善知识」。「末法时代」是什么样呢？各说各话──也不知道谁讲的是对的，就是邪恶不分了。而且更多的是，魔的力量特别大，你看邪知邪见的人，道场盖得特别大、福报特别大，反而正知正见的人福报变少了，这个当然是不吉祥，这跟这正法、像法是完全相反。在正法时代，正知正见的善知识都是大威德的，到了末法时代颠倒了，邪知邪见的人福报大，正知正见的人没福报了，所以问题就很严重了。

所以佛陀教诫我们说──到了末法时代，一定要教诫这个世人，修学「正念真如」的时候，要先断淫心，一定要慢慢、慢慢的调伏心中的爱欲烦恼，这是先佛世尊，第一个决定清净的明诲。这『决定』，就是不可改变的，过去诸佛如此，现在诸佛如此，未来诸佛如此，这是成就清净功德的一个很明确的教诲。也就是：「断除淫欲心」是修道的一个重要根本，这件事情是没得商量的，是明确没有一点含糊笼统的教诲、非常明确的。我们看附表十一──对治心中爱取烦恼：

观身不净：

关于「调伏爱欲的烦恼」我们做一个说明：爱欲的烦恼、贪爱的烦恼有两种：第一个、贪爱自身，贪爱自身叫「身见」。第二个、贪爱他人的色身，就变「淫欲」。

总而言之，都是从「色身」引起的，就是我们对色身产生颠倒，我们认为它是清净美妙的，就产生贪爱。所以佛陀在对治方面，告诉我们「观身不净」。看蕅益大师的颂文：

[恩爱迷情，四大缘生妄有身；脓血交相润，臭秽常无尽；饶你会庄矜，画囊盛粪；一旦神离，不复堪亲近；切莫把未烂骷髅认作真。]

蕅益大师在发明我们色身的不净，从三段来说明，先看：第一段、总标色身的缘起──

我们色身是怎么来的呢？这个地方讲到「内因、外缘」：『恩爱迷情，四大缘生妄有身。』首先我们之所以来三界投胎，主要的「亲因缘」，就「内因力」，就是『恩爱迷情』。『恩爱』它的本质就是『迷情』，『迷情』就是『恩爱』，只因为粗、细的不同，比较粗显的叫『恩爱』，比较微细的叫『迷情』。

这个『恩爱迷情』不是指我们平常的恩爱迷情，是说：我们一个人到「临命终」的时候，从一个「明了心」到「昏昧心」到「闷绝」，进入「闷绝」这个人就死掉了；死掉之后，下一剎那变「中阴身」。这个「中阴身」他离开了身体以后，他看到是一片黑暗，但是由于他过去的业力，他会在黑暗当中的某一个处所，看到一道的光明，在光明当中，会看到某一个男女，在做交媾的行为；这时候，他就动了一念的恩爱迷情；假设他是要做一个「男众」，他对这个女众…对母亲生恩爱迷情；假设他是投胎变成一个「女众」，他就对父亲动恩爱迷情。「仁者心动」嘛，仁者心动之后，就开始触动了生死的业力，就来投胎了。

投胎之后，一个生命体的结合，当然不能只有「心法」，它肯定要有一个「色法」来做依止，生命体要有「色、心」的和合。前面讲「心法」，这以下讲「色法」：『四大缘生』──它是揽四大为因缘才能够受生。这个「四大」指的是什么呢？就是「父精母血」，他动了恩爱迷情之后，他的心，就投入到父精母血的色法当中，「色、心和合」，就把他的色身，虚妄的创造出来了。

这个在经典说是「种子不净」，我们的色身怎么洗，都洗不干净呢？因为他一开始就不干净，他整个色身的生起，就是一念染污的心，『恩爱迷情』跟染污的色法──『父精母血』的结合，这本质就是不净。这是一个总说，以下三段的别示：

一、外表相状的不净──『脓血交相润，臭秽常无尽』

身体当中──『父精母血』的结合、跟『恩爱迷情』结合之后，他吸收很多的养分，滋养之后，身体慢慢的长大，然后身体里面就有很多的脓血屎尿不净物，在身体当中互相的参杂（『交润』就是参杂）。而且，他不是在身体里面哦，怎么样呢？『臭秽常无尽』──九孔流出不净：两个眼睛、两个鼻子、两个耳朵、一个嘴巴、大便处、小便处，九孔经常流出不净物。所以我们为什么要经常洗身，就是这样子，因为它会不断的排出不干净的东西。这是「外相」，外表的不净。

二、内相的不净──『饶你会庄矜，画囊盛粪』。

这是往身体里面看──即便我们用衣服来装饰它，用很多的保养品来爱惜、保护它，但是其实我们的色身，只就是一个『画囊盛粪』。所以我们的色身，其实一层皮好看而已，就那一层皮，画上了眼睛、鼻子、嘴巴，但是里面呢，却是充满了种种的不净物。所以古人说：就像一个花瓶外面很好看，这个花瓶里面装了很多脓血屎尿，是这个意思──『画囊盛粪』。这个『画囊盛粪』是这样子：就是说我们之所以爱一个人的色身啊，除了「烦恼」以外，这还有「业力」的问题。所以忏公师父常说一个譬喻：你看猪看到猪，牠就觉得这个猪长得很丰满；这个蛇看到蛇，就觉得这个蛇，长得很有曲线美。它是有他的「业力」的，你跟他有业力的话，他怎么看你，就怎么好看，这是因为有这个业。

所以，我们想要从「颠倒」当中觉悟过来，说：欸！其实它只就是这一层皮，你把这皮剥开了，把这一层皮打开来看，里面全是『脓血交相润』，从里到外，没有一个干净的东西。这是在讲生前，我们生命还在的时候，一种内外的不净。

三、死后的不净──『一旦神离，不复堪亲近』。

这个色身之所以能够相续，因为有内心的住持，等到死亡到来，你的神识离开了，这个色身就开始…颜色从红润变成苍白、变成青黑，然后慢慢、慢慢的膨胀，啵！破掉，流出很多的脓血，然后生出很多的虫，吃他的肉，最后变成白骨，最后连白骨也消失掉。所以一旦『神离』，当神识离开的时候啊，这个色身谁敢去靠近呢？

蕅益大师最后的结劝是──『切莫把未烂骷髅认作真。』。我们一个修行人，不要把一个将烂而暂时还没有烂的骷髅，把它当作真啊！这个色身只是「借假修真」，你不要花太多精神、体力去经营这个色身，因为它总有一天是腐烂的…总有一天，不管你怎么弄，它会往「老、病、死」，往这个白骨的方向走，是不可改变的！所以『切莫把未烂骷髅认作真』。

我们前面在修学「理观」的时候，我们是「无有少法可得」。因为：你在正念真如的时候，是离开色身的相状，心中「离一切相」，对不对？但是你从对治止观又回到色身，开始又安立一个相状，安立一个不净的相，用不净的相，来对治我们认为是清净的相。所以「对治止观」它是有相状的──以「不净观」来对治「净」颠倒，以「无常观」来对治「常」颠倒，它是有相状的，又开始产生一个相状，只是怎么样？一个逆向操作的相状。就是说：过去我们心中，住在我们色身的相状、或者住在你喜欢人的色身相状，开始分别他是很干净的、很美妙的、很可爱的，这个相状有很多的分别；那么现在佛陀告诉你，佛陀让你吃一道药进去，这个药，你吃进去之后──欸…他的心中，又产生一个逆向思考，不对！这个是不干净的、是腐臭的，是一个未烂的骷髅。

修「理观」的时候──是离一切「名言分别」的。

修「假观」的时候──你又带动了名言，用一种「清净的名言」，来对治你颠倒的名言。

你开始起名言──但是以「如梦如幻的名言」，来对治那个「如梦如幻的颠倒」，所以这个时候你又产生一个相状。在这个偈颂里面念一念：『脓血交相润，臭秽常无尽；饶你会庄矜，画囊盛粪；一旦神离，不复堪亲近。』你心中就出现相状了，那个不净相出来了。所以说：「对治止观」是以「名言」对治「名言」，以「清净的名言」对治「染污、颠倒的名言」，在「事修」是这样子的。