何谓禅定？何谓智慧？【宗萨钦哲仁波切】
禅定、瑜伽、或气功，我想这在最近都成了时髦的事儿。大家认为打坐禅定是佛教徒做的事情，所以佛教和禅定通常被牵扯在一块儿。
何谓禅定？
「禅那」、「三摩地」或藏文的「贡」，这些词都包含了无穷的意义。对于我们大部分人来说，禅定就是双腿盘坐、身躯挺直、几分钟内什麽事都不做，我想这可以是禅定。以这种方式了解禅定很好，不过了解的不完全。我说这种了解的方式很好，是因为「什麽都不做」是一件多麽重要的事啊！现在这个时代，「不做任何事」是一个非常非常珍贵的力量或能力。
今天晚上回到家裡，你们应该坐在客厅的沙发椅上，试著几分钟之内什麽也不做。我想你们可能办不到，迟早会去找电视遥控器。也许你宁愿看报纸，当然，很快地你会感到厌倦。然后打电话给朋友，也许跟他们讨论举办派对的事。基本上我们需要娱乐，我们渴望娱乐，有了它我们才会神采奕奕。娱乐是必要的，我们需要有事情可做。我们的心即便一瞬间也不能被冷落，它必须忙碌。有个很好的理由可以解释为什麽我们无法什麽事也不做。
当你坐著，几分钟内什麽事也不做，我们都有的基本不安全感便开始浮上表面。而这是我们不想要的情况。我们需要隐藏这个基本的不安全感，我们需要假装它不存在，这就是为什麽到最后我们要寻找遥控器、看报纸，基本上就是要寻找某种娱乐。这是为什麽，在座的许多人一听到禅定，就会联想到坐直、有时闭上眼睛、双腿盘坐、什麽事也不做；我认为这种理解很好。仅仅这麽做就会为这一生带来许多不可思议的事。可是禅定不只是什麽事也不做。佛法的精髓是智慧，假如你抽掉佛法的智慧面向，就只剩下宗教的胡说八道，那些实在没有用，只会束缚你，它不过是另一种形式的折磨罢了。我这麽强调是因为这跟一般宗教的概念有关，大家把佛法联想到戒律、道德等等的事情，却从来没有联想到智慧；这有点悲哀。
有时我在飞机上，邻座的人猜想我是个佛教徒〈笑声〉，他们问：「你是佛教徒？」我回答是。然后他们问的第一个问题就与智慧无关：「你们佛教徒不吃肉，对吧？」这是一个跟道德、戒律有关的问题。我的意思是，这样很好，但佛法不单只是道德和戒律。事实上，第七世纪的印度学者寂天就曾说过：「如果没有智慧，所谓的悲心、爱心、慈心和戒律，就成了盲目愚昧的举动。」这是非常重要的一段话。
在佛教裡，我们需要培养智慧，而我们也有许许多多的方法可以培养智慧。其中最实际、简易、经济、而且风险最低的方法，可以说就是禅定。这是为什麽每一个佛教团体和佛法教授都强调禅定。禅定正好是培养智慧的一个很好的方法，可能还是最好的方法。即使我们讨论禅定，而且还可能禅坐一会儿，但我们所做的禅定也只是次要的。我们需要培养的是智慧，那才是修禅定的主要原因。
何谓智慧？
那麽，何谓「智慧」？显而易见的，你们会问到这个问题，而且这是一个很重要的问题。我们并不是在讨论藉由念咒、供香等方法从某处唤起的一个神圣的心，完全不是这样，佛教徒也不会相信是这样。佛教并不是一个有神论的道，佛教徒不相信一个独立存在于外在，并且决定我们生命的造物主。
佛教根本的见地是，你自心的本性就是所谓的「本善」（basic goodness），你必须自己去发觉它。这就是我们所说的「智慧」。智慧是心处于正常状态的顶峰。当你的心体验到绝对的正常状态，那就是智慧。不过，这个正常状态是非常相对的概念，它是一个非常重要的词。那麽，何谓「正常状态」？如何能够正常？这就是为什麽会有经、论、派别、辩论等等，这是个困难的题目。要如何定义「正常」？我看著你们，认为你们都很正常；你们看著我，我确定你们也不会以为我发了疯、很不正常。所以我们一定都还算是正常。有一些细碎的方法可以判断我们是否正常，让我来告诉你们。这是什麽？一杯水，同意吗？就是一杯水，不是别的什麽东西，不是脓血，不是用来住的房屋。你我之间有某种一致的看法──这是一杯水。基于这一致的看法，你们相信我是正常的；同样的道理，我也认为你们是正常的。不过，我们都还不知道。假如我们再多相处两个礼拜，你们就会开始了解到，我们每一个人都有点不正常〈笑声〉。有些事情困扰我，可是你不懂为什麽那些事情会困扰我，你想不到一丝理由为何它会困扰我，但它就会如此；另一方面，我看到某些事情让你开心，而无法理解为什麽它们会让你开心。
对我们某些人来说，轻轻一击是喜乐之源；另有一些人认为，皮鞭和铁链才是快乐的来源，你去荷兰就会见识到〈笑声〉。然后你想，这些人怎麽会认为皮鞭和铁链是快乐的来源呢？可是对某些人而言，它们是快乐之源。所以，「正常」是非常相对的。我认为正常的并不见得你也会认为正常，这就是为什麽我们必须对正常有个定论。当然，如果你去问一个心理学家，他们对于如何判断正常有一套完整的说法。那不就是他们整个的目的吗？这个现象非常奇怪，心理学家们读了一些像是荣格或佛洛伊德的书，虚构出所谓的「正常」，然后再依此为人治疗。他们努力帮助人们达到那个「正常状态」，然而许多时候我们知道，这些心理学家本身并不正常，病人还比较正常〈笑声〉。生气很正常，热情激昂很正常，这些情况都常常发生。所以在佛教裡，要如何判断什麽是正常？这不是件容易的事，但如果我们要禅定，就必须讨论它。
从圣者的观点来看，我们所经历到的每一件事，只要是透过自我去体验的，就是不正常。根据圣者的看法，我们都疯了，待在这个房间裡的所有人都完全疯了；而且这其实是真的。你到隔壁去买本杂志，杂志上说：「这是二十世纪人类应该拥有的美腿。」每一个人就都会想要拥有那样的美腿，不是吗？当成千上万的衣索匹亚人死于飢饿，世界上其他地方上百万的人却非常努力地节食，以便拥有这种美腿，这种审美观其实是由「大都会」杂志或时尚杂志的一些笨蛋编辑所决定的。我们做很多很不正常的事，只要到隔壁购物商场看看就知道。
每一个人都希望自己很独特，但同时，每一个人又都害怕自己完全的独特。因为你若是完全独特，就会被孤立。你必须稍微被社会接纳，必须稍微与他人协调一些。我们做许多事情，逛街购物只是一个小例子。权力、金钱、成功、人际关系。男女关系就是一个很好的例子。所谓的男女关系，假如你仔细去看，它的基础就完整地呈现出不正常。当这两个人不太正常时，关系就会起作用；假如其中一人变得完全正常，也就是说，他或她没有了忌妒、骄傲、嗔恨、热情、佔有欲等等，这个关系就无法作用了。知道为什麽吗？因为另外一方会变得很没有安全感。试著给你的伴侣他或她所要的自由，完全的自由。你的伴侣就会变得很担心〈笑声〉。你的伴侣希望你有一点佔有欲，不是这样吗？「你去哪儿了？」「你昨晚在哪裡？」一点点佔有欲就好，如果太多，你的伴侣又会感到窒息。
我们做的每一件事情都不正常，知道为什麽吗？因为它们都起源于自我、执著、忌妒、骄傲、嗔恨等等。我们做的每一件事都变成造作而不正常。实际上，不正常对买卖生意有帮助，生意以不正常为基础。可口可乐的广告标语：Coke is it! 我们读这个标语，看到可口可乐，于是这个标语就产生了效果，我们成为这个广告、这个讯息的奴隶。我们自认为是自由社会的一份子，我们自认为很自由，可是没有一个人是真正自由的。只要你不正常，你就不自由。你想要融入社会，所以你总会去做别人要你做的事。也许你认为你是出于自己的自由意志去做这件事，但终究你会成为你的选择的受害者。
为什麽会如此呢？如何变得「正常」？接下来的问题很重要。我们如何生活在这种城市裡？不论你去哪裡，往东、往西、往南、往北，不论往哪一个方向去，你都会看到广告。你所遭遇到的一切都是二十一世纪的现象──你去工作，必须跟同事和平相处，必须讨好老板，不可以被炒鱿鱼，应该求取晋升…种种这些，你需要买车子，需要有电话，还要付帐单。我们生活在依赖性很强的社会裡，每一件事物都相互依赖，这是佛法的另一个重点──相互依存。我们非常依赖各种事物，我们吸入呼出的空气，很快地也需要依赖其他的事物。生活在这种社会裡，我们要如何才能达到正常呢？我们能够怎麽做？我们应该放弃工作、剃头、躲到深山洞穴裡去吗？即使这麽做就会正常吗？不一定。我想不会，因为你可能变成另一种不正常，寺庙式的不正常〈笑声〉。
事实上，情况比现在更糟。因为你现在的不正常还有点天真和乐趣，当你走进寺院或者成为一个出离的人，就会变成非常严重的不正常。那我们该怎麽做？当然，一定有一个道可以让我们遵循，一定有一些事情我们可以做。禅定，这是我们必须做的。
禅定的藏文「贡」，它的意思是「逐渐习惯于」。当我们身体坐直，并不是从某处召唤某种神灵。不要那麽想，因为那跟佛法无关。当我们身体坐直，就算只坐二分钟，你是去切断念头的锁链。通常，每当我们想到某件事，就会採取一些行动来满足这个念头，像是抓起遥控器并且按下按键，我们实际上会採取行动。可是在禅定的过程裡，不管什麽念头出现，你就只要看著，然后结束念头的锁链。你不会自动地到达正常，不会一夜间就到达正常，但你可以身体坐直并且什麽都不做，不正常就没有机会出现。这是我们必须做的。每天禅定二分钟，不要求太多，每天持续坐二分钟，只要二分钟。如果你坐著，不做任何事，甚至不做白日梦，白日梦也得丢弃，那麽你所做的就是截断念头的锁链。诚如伟大的圣者萨惹哈所说：「此刻，我们就如同泥泞的池塘，满是淤泥。」那就是我们现在的样子，不断地产生焦虑、希望、恐惧、沮丧、愤怒、昏沉，如同泥泞的池塘。我们渴望乾淨的、清新的、澄澈的水，即使我们渴望清明澄澈的心灵状态，我们的所作所为到头来却是把泥水搅拌得越来越厉害。我们用遥控器搅拌，用教育搅拌，用各种东西搅拌。有时，就连佛法也变成搅拌泥水的汤匙，甚至佛法也变成了阻碍。实际上很多时候，佛法可能是佛教徒最顽固的障碍之一。
作为佛教徒，我们的目标应该是要在日后抛弃佛法，这点非常重要。佛在《金刚经》裡说到：「法或道有如一艘船，如果你要到对岸，就得乘船。当你到达了对岸，然后做什麽？你不会仍坐在船上，你会离开船，登上对岸。」佛法或修道就像船，它们是方法，它们是必要的迷惑，是必要的诡计。就像是一根刺，如果有刺刺进你的手掌，你需要另一根刺把它挑出来。就是这样。佛法有时也变成搅动这滩泥水的棒子，尤其是如果你的发心不正确。为何禅定？我们为什麽要禅定？清楚我们的动机是很重要的一件事，我们很多人禅定的动机并不是要使水变得清澈澄淨。大部分时候，我们禅定，以为会有人把清澈澄淨的水带给我们。禅定被当作汤匙，拿来搅拌泥水。
大家念咒、祈祷，把佛视为神，我们祈求及时雨、事业成功或任何事，当祈愿没有实现，我们就向佛抱怨：「怎麽了？佛龛上的桃子放得不够吗〈笑声〉？香烧得不够吗？」为什麽事情会发展至此？因为你的动机不是要让你如同泥水般的心变得澄淨冷静。我们的动机是要使心灵变得澄淨，这点很重要。就如萨惹哈所说：「要如何处理这滩泥水？不要搅拌，不要动它。」你就只要不动它。
怎麽做呢？身体坐直，至少暂时坐直。一段时间之后，你甚至不用坐直。保持这样的禅修几年之后，你甚至可以在夜总会裡禅定。在最重的电子合成音乐裡跳舞，都可以禅定，因为外在的障碍不再对你产生影响。现在，尤其是对初学者来说，一些规范是需要的，像是坐直、禁语、不接听电话，禅定的两分钟内电话铃响也不要去关掉。如果想抓头或抓背，不要抓；如果想清喉咙，不要清。一些规范是需要的。假如你问我：「所以，佛教跟不要咳嗽有关系萝？〈笑声〉」咳不咳嗽真的一点都不重要，但是作为初学者的一个工具，营造某种氛围会有所帮助。除了坐直，其他一概不做，会让心定下来。就让泥水是它的样子，不要去影响它，不要去搅拌它。你就只是看著，然后发生什麽事？所有的泥都沉淀下来，澄淨清澈的水出现了。你看到你自己，你看到水的真正颜色，这就是我们所说的正常。我们现在看不见我们的水，因为它跟各种灰尘泥土完全混在一起。
禅定基本上是不做任何事的艺术。如果有人问你有关佛教的禅定，你应该回答：「禅定是什麽事都不做。」什麽事都不做是重要的行为，各位真的应该好好学习不做任何事情，因为我们做太多事了。做太多事，这是我们的问题。一星期有七天，其中有个所谓的週末。为什麽我们喜欢週末？因为我们在週末应该是什麽事情都不做，不必早早起床。不过我们还是做了许多事。就像今天，正因为是週末，所以你们在这裡〈笑声〉，然后去逛街等等。週末都被安排计划好。我未来一年的週末就都已经排定好了。我们如同安排週末假期一样计划我们的生活。这样很痛苦，非常痛苦！不只痛苦，还很愚昧。
举圣诞节为例，我相信你们有些人已经计划去峇里岛、普吉岛或希腊。这不仅是愚昧，而且很痛苦，为什麽？首先，愚昧是因为你不知道，你凭什麽认为可以到得了那个地方，你可能死亡，或可能接受建议去其他度假胜地，也许不是峇里岛而是其他地方。但是你那麽认真地要去峇里岛，峇里岛就是峇里岛，你已经把它写在记事本上，结果如何？假设你要去峇里岛六天，你生命中的这六天就已经被控制了，没有弹性。生命中的这六天几乎可以把它当作已经结束了，甚至在它开始之前就已经结束，因为你已经都计划安排好。多麽痛苦啊！可是人类很愚昧，这就是我们所谓的乐趣，我们的假期就都像是这样。大部分的假期被计划成假期，我们计划又计划，这就是乐趣。一旦真正的假期来到，大多数时候，尤其是如果你有个伴侣，结果就是争吵。各位知道为什麽会在峇里岛或普吉岛争吵比较多吗？因为你们有时间〈笑声〉。否则，当先生早上出门去上班，太太单独留在家裡，所以没有时间吵架，对吧〈笑声〉？先生下班回来很累，就去睡觉，当然也有其他事情可以做，像是看电视。先生看某个频道的节目，太太在别的房间看不同的节目。有这麽多事情可以选择去做。只要有时间，就有痛苦。所有这些情况都是如此痛苦，但我并不是说你们不应该度假，你们应该去度假，拜託拜託，去度假吧〈笑声〉！实际上，作为佛教徒，我们应该安排假期，然后明白这些假期不仅是愚昧和痛苦，而且还荒谬可笑。有了这样的了解，你应该去度个假，这就会成为一个很棒的假期，因为你的期望降低了。我们生命中的痛苦主要来自期望──这事情必须得这样，它将会是这样──这就是痛苦的来源。如果你没有希望或期待，而事情发生了，那就是惊喜，那就是乐趣。
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