古今中外，只有儒家这一家是真讲“道德”的学派

原创 2017-02-17 王财贵 爱读经

儒家的基本的见解，我们称为“意识” 。这个意识我们从哪里来了解呢？我们可以给它一个定位，称它为“道德意识”。儒家是从人生命的深处有道德的意识、也可以说道德感来立论。这种意识是从哪里来呢？你怎么能够肯定呢？说人生是苦，你很容易肯定，你可以举出很多例子；说人是有限的，更可以举出很多例子。但如果说人是光明的，这就不容易举例了，所以为什么儒家难以了解，或说难以深信。当然我们可以说一般人都了解，因为我们立志或是我们鼓舞人，往往都是这样说的，所谓人性本善常常挂在我们口头，但是不是真正的了解呢？了解得那么样地清楚、尖锐？宗教都是让人了解得很清楚、很尖锐，所以你起信之后一生难以改变。但儒家我们都把它看得比较轻松，其实儒家是不可以轻松地看的。所以，我们泛泛地说人生都有一些善念、善意，但是很深刻地善念善意，它们是真有吗？我们怎么可以证成呢？这个就是所谓的意识的本意了 --真真正正地察觉。这个察觉从哪里来？其实这个查觉是一种自我的查觉，就是“道德自我之觉醒”，这个叫“道德意识”。一个人不能够从人生一般的行为上、生活的不如意中看，不可以只把眼光往外看，而是要返回来，你要把它收回来、逆回来自己，逆回来到自己生命中而觉醒，这叫“逆觉”。而这个觉醒是自我非常清楚的、自我能够证实的，这叫“体证”，所以道德的意识必须用“逆觉体证”的方式，来让我们肯认它。

那么，道德真的是能够觉醒吗？这不能够问人，也不是读经典就能够肯定的。读经典只是帮助我们、它启发我们，所谓启发就是一种指点，它指到了，它点到了，让你若有所悟，或是更广大地说让你豁然开朗。这个若有所悟也是你自己悟，开也是你自己开，而它真有吗？每个人其实都要这样问。它如果真有，你如何去保持它？这个保持要靠谁呢？到最后还是要靠自己。所以这个道德之感是自我的表现，我们叫“呈现”，它好像从深深的生命当中，深深的海底里面涌出来，好像早晨的太阳从黑暗的大地底下慢慢地浮出来，将光芒遍照大地。我们的心灵也像这种阳光一样，它呈露出来、表现出来，叫作“呈现”；一呈现出来，你把握了它，它也是照亮你整个生命的天地。在这个地方就是一个人他如何选择他人生方向的一个契机、一个关键。一般人是模模糊糊的，我们刚才说去信上帝、去信佛教，好像是比较容易很坚定的，其实也不然，他如果对人生的有限性、对人生的痛苦没有那么深远的洞见，没有见得那么样的痛切，他信的也不深的。但是毕竟比较容易让人领会，因为痛苦本身就使人比较容易感受得到。

至于光明，本来是很容易的，本来是很可喜悦的，但是对一般人来说却更难，这很奇怪。所以我们现在讲儒家，什么是儒家？以道德为本的学问就是儒家。那么，什么是道德？道德在哪里？道德从心灵的自觉而来。这个自觉在什么地方？这是每一个人要自己去面对自己的生命。古人在经典中有一些教导，这些教导它可以协助我们，比如《论语》上说的“我欲仁，斯仁至矣”，“我欲仁，斯仁至矣”，是真的吗？最好的例子是《孟子》证成的“恻隐之心”：孟子说人的心灵的发现有四大方向，叫四端，端的意思就是你的这个头，你头露出来了，我们说终端——如资讯工程之终端机，这一端当然有另外一端，另外一端是深深藏在我们生命里面、生命深处，而这一端是表现在你的眼前，表现在你的意识当中，这叫端。这个端可以归为四方面，就是恻隐、羞恶、辭讓、是非，孟子之所以有这样的四端，其实是已经是连通了生命深处的那一端而说的，所以这个恻隐的表现就连通到人所谓的“仁”之性、羞恶呢，就连通到“義”的本性、辞让就可以连通到“礼”的本性、是非就连通到“智”的本性。所以要讲的时候先讲这呈现于意识中的眼前这四端，然后再讲那深远的本性，由那本性能发为这四端，所以叫四端之心；四端之心，就是心所表现的四个方向、四种特质的道德感，道德的真情。如果这样说的话，那么我们就可以说四端都是本性的表现，从这里说心性就连通了。

孟子建立理论的方式，是从四端开始说的，这是孟子哲学的心灵、哲学的聪明。为什么这样说？我们比照其他讲道德的理论，比如《中庸》“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”《中庸》讲道德是是从天命说起，一直说到人生，受过哲学训练的人，很容易发现这里有一个漏洞。台湾有一个学者叫劳思光，劳思光先生说《中庸》是宇宙论中心，讲道德理论用宇宙论作为核心来讲；什么叫宇宙论？就是讲天地的创造，而宇宙论中心，就是从天地的创造来讲人的道德本性，人的道德本性是从天而来，因此推论人的性是善的，或者说人必须按照天命之性而行，这个叫道，这个叫教。他认为这种讲法是不合理的。你仔细想一想，确实是不合理的，因为《中庸》说“天命之谓性”，如果你不是天，你怎么知道天怎么命？所以你必须先了解天，你才能够了解天怎么命，才能真正肯定人的性是由天之所命，而从性开出人生之道，然后对人生之道你去体贴他、去完成他，这就是教化的工作。

而假如对于天不了解，你怎么能够说“天命之谓性”呢？假如能够了解这个问题，很快地你就可以运用到西方一神教的模式。这个一神教是由谁来告诉我们的呢，耶稣之前叫作先知，到了耶稣就是上帝的独生子，耶稣之后没有了，没有人能够告诉我们，所以到耶稣为止。耶稣说他是上帝的独生子，对这句话你只能够有一个态度―信，要不然你就永远不信。而不管是永远地信呢，还是永远不信，你都不能去考究，所以，起信是宗教的第一个要义。什么叫作起信？对于是你所不能了解的道理，你要跟从它，你只有起信。所以，假如我们不太执著的话，我们可以讲句很中性的话，就是“一切宗教都起于迷信”。这个时候“迷信”两个字不是坏的意思，是中性的、不了解的意思，不了解的信不叫迷信吗？那你说我等到了解，我可以不可以有了解地信呢？你了解就不是信了嘛，至少不是宗教的信。尤其如果真正的宗教，宗教性很强的教，它是永远不能够让你了解的，你怎么可以了解上帝呢？所以，天地之间能了解上帝的只有一个人，就是耶稣。先知他只是上帝的传话人，他也不能够说他了解上帝，所以耶稣到最后，要说自己是上帝的独生子，神学家呢到最后要说圣父、圣子、圣灵三位一体―他们本来是一，只是变化上的不同―这样才能够说耶稣是了解上帝的。为什么他了解上帝呢？

因为他本来就是上帝的化身，这样才能够了解，而一般的人是不能了解的。耶稣的门徒问耶稣：“你天天讲上帝，请问上帝在哪里？”这是信教的人一定要起的疑问啊，所以在《圣经》里面就有这样的故事，来解消你这个疑问。请问对于这个问题你怎么回答？这一句话不好回答啊，上帝在哪里？只有一个人知道，你怎么回答？所以耶稣很聪明，不直接告诉你上帝在哪里，他说：“你天天跟我在一起，你不知道上帝在哪里吗？你没有看到上帝吗？” 就是“我就是上帝的化身”这个意思。这是很有智慧的回答，也是很有自信的回答，但是到最后还是迷信，因为你还不知道他这句话是真的假的嘛，你到最后还是只能信。我们不是在批评，这是从思考―虽然思考不是人类最后的、最高的判准，但是我们求学要起于思考―先从思考上来考究。那么，如果这个学问我们思考得到，我们就要清楚地思考、清楚地说明；我们思考不到的，我们就说那是不可思议，要把可思议的部分跟不可思议的部分分清楚。

《中庸》说“天命之谓性”，这里是一种独断，没有经过辨证就断定人的性从天所命。这个在理论上是建立不起来的，你可以信、要不就不信。所以如果要讲宗教性，《中庸》的宗教性是比《孟子》还要强的，因为它从天命开始说。孟子不从天而说，他从你的四端之心说、从你心的自我觉醒而说，既然是自我觉醒，是你自己的事，于是就回归到每个人自己；问你有没有这种觉醒，你如果说：“有”，那马上你就要承认你是有善的心灵的，你如果说：“没有”，任何人不能够强迫你一定要说有。依儒家孔子说“知之为知之，不知为不知”这种教导，依孟子他的他也是希望你清楚明白，自我清楚，自我明白。所以，你的生命是不是道德的，要你自己来证成，这是儒家很奇特的一种教导方式。

孟子作了一个案例，这个案例成为千古的案例，几乎再也很难讲出比他更好的案例了。孟子这一种人，不可及，就连他说话的技巧都不可及；他说：“乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。”就这两句，千古以下再也很难超越了。“乍见孺子”，“乍”，就是忽然，“孺子”，这么纯净的生命，“将入于井”，这么危险的状况……遇到这种状况，请问你当时有什么感受？而且当时的感受你不可以说这是我们的习惯反应、因为我们被教导成这样子，因为这个“乍”这个字啊，就已经解除你的这种质疑，“忽然”，在你没有第二念的时候、你来不及思考的时候，你在当下有什么样的触动？还是你毫不动心？你有的那种触动，孟子说是“怵惕恻隐”，怵惕是惊讶、惊醒；恻隐呢，恻隐是一种伤痛，好像是你的皮肤被刺伤了一样；这种非常地尖锐、非常明确的一种感觉，叫作怵惕恻隐。你“乍见孺子将入于井”必有怵惕恻隐的感受，这个叫怵惕恻隐之心―其实这个“心”是借用，应该是怵惕恻隐之情。情者，实也，实，实实在在，心灵的实实在在的这种感受叫作情，但这个情从哪里来呢？它是从你的生命生起一种特别的活动，我们从活动上说“心”，所以这个心不是心脏的心，是活动的意思，是你的生命有一种震动、有一种涌现。而你的生命为什么有这个心，有这个活动？它是没有来由的，这个没有来由叫作“自然”，“自然”叫作“天”，所以孟子说“此天之所与我者”，这个天所给我的，我们给它一个名称，叫作“性”。所以，四端的表现它的背后是自然的人性，而自然的人性因为它有四种表现，所以就把这自然的人性也说成四种，叫作“仁、义、礼、智”，仁、义、理、智就是人性，合起来整个叫人性，分解开来可以仁、义、礼、智四个方面。而仁、义、礼、智这四个方面的表现，就是四端之心。

如果我们要证实它，不是说我们有自然的人的本性，自然的人的本性有四种特质，所以发为四种活动，不这样解释。而是说因为我们感受到有四种心灵的表现，我们感受了四种真实的觉情，由真实的觉情说原来我生命会有这种活动，或说我的生命活动是很自然的，而从自然来说它是天生的，如此它跟《中庸》的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”就完全相同了，只是讲法不同。所以《中庸》是从上面讲下来，《孟子》是从下面讲上去。从下面讲上去就是从我们眼前真实的，你自己必定要承认的这种感受说起，你逃不掉的。这不止只是一种辩论的方法，这是一种智慧的觉察。从这个地方，你自我体认了，从这个地方做起，就有无穷无尽的工夫，有一个无穷无尽的进程。于是，整个道德的世界就这样开出来了。一个人道德生命的完成，就靠着这一点。 47 32305 47 15288 0 0 1956 0 0:00:16 0:00:07 0:00:09 3265以什么是儒家？依照自我道德的觉醒而行，这叫儒家。

道德的涵盖性

儒家的道德理论在孟子可以说已经建立完成了，后世的儒者只是方便地再加以引申。所以有人说：宋明儒也没有什么进步，中国的儒家的学问到先秦就完成了，先秦以后中国人都没有成绩。这样讲令很多中国人都觉得很委屈、很沮丧。其实这样讲也并没有错，而且也不需要沮丧、也不需要委屈。为什么？因为这种学问是属于生命的学问，是属于智慧的学问，合称“生命智慧的学问”。这种生命的智慧的学问啊，是一成永成、一定永定的。有朝一日有一个人，他说出来，说得中肯了，就永远只能这样说；有一个人做出来了、实现了，他就成为永远的典范。你不需要超过，你也不可能超过，因为它就是一个无限，从无限而来，指向无限，他这种生命就证实了无限。无限就是无限，你还要第二个无限吗？为什么要以进步为荣耀呢？我们反而要以不进步为荣耀啊，为什么？因为我们祖先老早就达到最高点了，你还要进什么步？你还能进什么步啊？

中国人为什么不去批评基督教？自从耶稣以后没有人比耶稣还强，你为什么不去批评呢？为什么不去批评释迦牟尼佛？自从释迦牟尼佛以后，如果有佛的话也跟释迦牟尼佛一样，千佛同一佛，我们为什么不可以超过释迦牟尼佛？人家印度的佛教徒这样说的，中国的佛教徒也是这样说的，我们知识分子都不敢去批评，他只批评我们宋明儒不如孔孟，你这是什么心理啊？很怪啊。所以，我们不要被许多不上道的观念所挟持，你不要被绑架了！有一些人，他的看法不见得是真实的，只是说起来好像言之成理，你要仔细地推敲，看它是不是真的成道理。我们现在深切地认识儒家的特质，说它的特质是本于道德的意识而开出来的一种教导，而这种道德的意识它是无限的，这个无限的意识它所涉及的层面是广大的、完整的，它所表现出来的事业当然也就是无所不在的。

我们以下还有几堂课程，会再进一步地分析、建构，再仔细地就着这些对道德世界的内容加以探讨，今天我们把原初的观念先建立起来，以后所说的话完全都要回归到这个核心。从这个核心开出去、再回归到这个核心，这样我们才能够不违背儒家之教，而到最后我们会发现这个所谓不违背儒家之道，原来其实就是不违背我们的心灵、不违背我们的人性，总之说来说去都只有这一点，都由这一点开出。你也可以说很多的教导都是如此。不过，所谓的“道其所道，非吾所以道也；德其所得，非吾所以德也”，大家都可以讲道德，其它的学问所讲的道德，不是儒家讲的这个道德的本意，所以“道德”这个词语，如果讲严格一点，只有儒家能讲。其它的教导、学问如果讲了道德，它就有儒家的心怀、有儒家的愿望。你可能会说，许多的学问、许多的宗教徒不都讲道德吗？不都劝人为善吗？是的，因为他们都是儒家，他们的底子都是儒家。为什么？因为儒家你是不能逃避的。所以，你可以说这个学问呐，到最后相通，你也可以说我们必须把它分辨清楚，但不可以说因为我们现在讲儒家，所以你用儒家来吞没一切―并没有吞没一切，它是涵盖一切。

用什么涵盖？用道德这个基本观念。道德的基本观念是人之所以为人的一个最内在的、最核心的、最有真实性的观念，尤其这个真实性是别家所没有的。上帝在你心中没有真实性，你只有信；无明在你心中没有真实性，你不能够从无明开出教导；你有矜持、有为、造作，这个矜持、有为、造作没有真实性，它是虚的，你不能够从有为、造作开出教导，你只能够掩盖它、你只能够消除它。人类的教导往往是如此，只有儒家这一家是你要完成它的。这不是很奇怪吗？不是很特别吗？大家要深深地再去想一想啊，要不然我们还不能够很真切地认识儒家的特殊性，你也很难真正地用你的生命走在儒家的道上，因为它跟你还是有距离的，你必须把它收归到自己心灵的深处，认为这是你心灵的真实的愿望之所在，如此你从此而行，你就是自由的、你就是悦乐的，你就是光明、广大、无限的！

今天就讲到这里。

论语七讲前期内容：