生死书 | 只有懂得生命是多么脆弱的人，才知道生命有多可贵
你真正理解和体悟无常的真义吗？你已经将无常与每一个念头、呼吸与动作相结合，并因此改变了你的生活吗？
只有懂得生命是多么脆弱的人，才知道生命有多可贵。有一次我在英国参加一个会议，与会者会接受英国广播公司的采访。一位濒死的妇女在接受采访时说，她过去从来没有想过死亡竟然如此真实，所以恐惧不已，现在她知道了，她只想对在世的人说一句话：“认真看待生命和死亡。”
认真看待生命并不表示我们要像古时候的藏族人一样，一辈子住在喜马拉雅山里坐禅。在现代社会中，我们必须工作谋生，但不应该受朝九晚五的生活缠缚，对于生命的深层意义毫无认识。我们的使命是求得平衡，发现中道，学习不沉溺于现代生活的享受。其中的关键在于要单纯，不要过分扩展外界活动，而是要让我们的生活越来越简单。
这就是佛教戒律的真义所在。戒律的藏语发音是“tsul trim”。“tsul”的意思是“合适”或“正当”，“trim”的意思是“规矩”或“方式”。因此，戒律就是做合适或正当的事。换句话说，在这个过度复杂的时代，要简化我们的生活。
心的宁静由此而来。你可以有更多时间追求精神事物和涌自精神真义的知识，来帮助你面对死亡。
可悲的是，很少人这么做。现在我们也许该问自己：“我这一生到底做了些什么？”这句话是问我们对于生和死到底懂了多少。在我的朋友肯尼思·林（Kenneth Ring）等人的著作里，提到濒死经验，使我受到启发。许多从严重意外事件死里逃生的人，或濒死经验者，都叙述了“生命回顾”的经验，鲜活而清晰地重新经历了一生。有时候，他们也会亲身经历曾经对他人造成的影响与情绪。有人告诉肯尼思·林：
我知道每个人来到世间都有他要完成和学习的东西，譬如分享更多的爱，彼此更加慈爱，发现人生最宝贵的是人与人的关系与爱，而不是物质；同时了解生命中所做的每一件事都被记录下来了，即使当时不经意地擦身而过，但后来还是会出现。
回顾生命的同时，有时候会有庄严的“光的生命”出现。在与“光的生命”相会时，各种见证突显了人生唯一重要的目标：“学习爱别人和获得知识”。
有人告诉雷蒙德•穆迪说：“当光出现的时候，他对我说的第一句话是‘你做了哪些事，足以证明你并未虚度人生？’或者其他诸如此类的话……整个过程，他不断强调爱的重要性……对知识似乎也很关心……”⑤另一个人告诉肯尼思·林：“他问我（但没说话，只是刹那的心灵沟通）到底做了哪些有益或改善人类的事？”⑥
我们一生的所作所为，造就了我们去世时的模样。而每一件事，绝对是每一件事，都很重要。
我们的存在就像秋天的云
尼泊尔寺院中伟大的顶果钦哲仁波切（Dilgo Khyentse Rinpoche）是我上师仍存于世上的年纪最长的弟子，一位当代最出色的上师，许多其他上师的老师，大家都尊他为智慧和慈悲的无尽藏。他身材高大，慈蔼庄严，集学者、诗人和神秘家的身份于一身。曾经闭关修行二十二年。在一次讲经即将结束时，大家抬头看着他，他停了下来，凝视着远方，说：“我现在七十八岁了，一生看过这么多的沧海桑田，这么多年轻人去世了，这么多与我同龄的人去世了，这么多老人也去世了；这么多高高在上的人垮掉了，这么多卑微的人爬起来了；这么多的国家变动，这么多的纷扰悲剧，这么多的战争与瘟疫，这么多恐怖事件遍布整个世界。然而，这些改变不过是南柯一梦。当你深入观照的时候，就可以发现，没有哪样东西是恒常的，一切都是无常的，即使是最微细的毛发也在改变。这不是理论，而是可以切身感知，甚至亲眼看到的事。”
我常自问：“为什么一切都会改变呢？”只得到一个答案：那就是生命，一切皆无常。佛陀说：
我们的存在就像秋天的云那么短暂，
看着众生的生死就像看着舞的律动，
生命时光就像空中闪电，
就像急流冲下山脊，匆匆消逝。
面对死亡，我们总有无限的痛苦和迷惘，最主要的原因是我们忽视无常的真相。我们多么渴望一切都恒常不变，甚至为此相信一切如旧。但这只是以假当真而已，诚如我们经常发现的，信念和实相其实关系不大，甚至毫不相干。这种以假当真的错误讯息、观念和假设，建构出生命的脆弱基础。哪怕再多的真理不断逼近，为了维持伪装，我们还是宁愿无可救药地继续浮夸下去。
我们总是认为改变等于损失和受苦。如果改变发生了，就尽可能麻醉自己。我们倔强而毫不怀疑地假设：恒常可以提供安全，无常则不然。但事实上，无常就好像是我们在生命中碰到的一些人，始时难以相处，但认识久了，却发现他们比我们所想象中来得友善，并不恐怖。
请如此观想：很讽刺，了悟无常是我们唯一能确信不移的事，可能是我们唯一永恒的财产。它就像天空或地球，不管周遭的一切改变或毁坏得多厉害，永远不为所动。比方说，我们经历了锥心刺骨的情绪危机，整个生命几乎都要解体，丈夫或妻子突然不告而别……尽管如此，地球仍在那儿，天空仍在那儿。当然，即使地球也偶尔会震动，警告我们不可以把什么事情都视为理所当然……
纵使是佛陀，也会死。他的死是一种教示，用来震撼天真、懒惰与自满的人，用来唤醒我们了悟一切无常，认识到死亡是生命无可避免的事实。佛陀临终前说：
在一切足迹中，
大象的足迹最为尊贵；
在一切专注禅中，
念死最为尊贵 。
每当我们迷失方向或懒散的时候，观照死亡和无常往往可以震醒我们，让我们回到真理：
生者必死，
聚者必散，
积者必竭，
立者必倒，
高者必堕。
我们过去所做的一切，今天看来不都是一场梦吗？
科学家告诉我们，整个宇宙只不过是变化、活动和过程而已——一种整体而流动的改变：
每一个次原子的互动，都包含原来粒子的毁灭和新粒子的产生。次原子世界不断生灭，质量变成能量，能量变成质量。稍纵即逝的形状突然出现，又突然消失了，创造一种永无尽期、永远创新的实体。
除了这种变化无常，人生还有什么呢？公园中的树叶、阅读这本书时的屋内光线、四季、天气、一天的时间、走在街上擦身而过的人，哪一样不正在改变呢？还有我们自己：我们过去所做的一切，今天看来不都是一场梦吗？与我们一起成长的朋友、儿时玩耍的地方、我们曾经信守不渝的观点和意见，全都抛在脑后了。此时此刻，阅读这本书对你似乎鲜活真实，但是，即使是这一页也很快就会变成记忆。
我们身上的细胞正在死亡，脑中的神经元正在衰败，甚至脸上的表情也随着情绪一直在改变。我们所谓的基本性格，不过是“心识的流动”而已。今天我们神清气爽，那是因为一切都很顺利；明天就又垂头丧气了。那一分好的感觉哪里去啦？环境一改变，我们就心随境转了：我们是无常的，影响力是无常的，哪里也找不到坚实永恒的东西。除了这种变化无常，人生还有什么呢？
比起我们的思想和情绪，还有哪一样东西更不可测呢？你知道你的下一个念头或感觉是什么吗？事实上，我们的心就像梦那么空幻，那么无常，那么短暂。看看我们的念头：它来了，它停了，它又走了。过去的已经过去，未来的还没生起，即使是当下这一念，诚如我们所经验，也立刻变成过去了。
我们唯一真正拥有的是“当下”，此时此地。
有时，在我开示这些教法之后，有人会上前来对我说：“这些都是稀松平常的事！我早就知道了，说些新鲜的吧！”我就对他说：“你真正理解和体悟无常的真义吗？你已经将无常与每一个念头、呼吸与动作相结合，并因此改变了你的生活吗？请你问自己这两个问题：我是否每一刻都记得我正在步向死亡，每个人、每一样东西也都正在步向死亡，时时刻刻都能够以慈悲心对待一切众生？我对于死亡和无常的认识，是否已经迫切到每一秒钟都在追求证悟？如果你的回答都是肯定的，那么你就算真正了解无常的真理了。”
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她让我感到温暖慈悲平和，沐浴此书仿佛在我一直浮躁的心注入了一针安静剂；
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她教我正视自己，理性看待伤害和痛苦；
她是一本可以也必须反复多次阅读的书本；
她就是充满平静、能量和美的巨大世界。
愿我们每个人都能寻找到生命终极的智慧，
愿每一个灵魂都能获得永恒的安乐与光明！
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