查看原文
其他

悦读 | 《西藏生死书》告诉我生命中最基本、最重要的品质

2017-10-07 骆义君 圆明全球虚空法藏流通中心






晚十点,这本花了近一个月时间被称为第一部全面解说西藏佛学智慧精髓,直面死亡,展示一种神圣技术的伟大著作《西藏生死书》终于看完了。这是近年来我看的第一部佛教文化技术类书籍。其余时间我都在看小说。


合上书本,心里总觉得有话要说,却不知从何谈起。

这是本好书,我笔拙无法形容出她有多么好。但我知道以我目前的智慧和对西藏佛学的肤浅了解来看这本书是太糟蹋她了。因为对佛学和西藏都陌生,书中许多佛学常识及细节我都是囫囵吞枣无法消化,有些内容更是直接跳了过去。

谈谈这本书给我最直接的感觉:她让我感到温暖慈悲平和,沐浴此书仿佛给一贯心气浮躁的我注入了一针安静剂;她让我学会思考,更加淡定的对待得失,尝试和过去和解,放弃执着和焦虑,因为我们执着的对象,本质就是不可执着的;她教我正视自己,理性看待伤害和痛苦;因为,人一定要受过伤才会沉默关注,无论是心灵或肉体上的创伤,对成长都有益处;她是一本可以也必须反复多次阅读的书本,她告诉我生命中最基本、最重要的品质是爱和知识、慈悲和智慧。她就是充满平静、能量和美的巨大世界。

再说说细节。这本书的作者美籍藏人索甲仁波切从他自己在西藏跟随现代藏学最重要的上师生活学习的所见所闻开始,介绍藏传佛教如何看待死亡,生命,心性,轮回,转世,中阴,以及如何禅定,学习掌控死亡,帮助临终关怀,如何理解重生,转世等。书中详细说明了死亡的过程,将轮回分割为四个中阴(自然中阴、临终中阴、法性中阴、受生中阴)。通过对于这四个中阴的了解,让我对轮回这个概念有了新的认识,并从内心开始相信六道是有轮回的。

书中提到,人的身体不过是灵魂的暂时寄居体,不必要去对这个寄居体做过多的修饰,好比路人住进旅店,有谁会对自己住的旅店进行装修的?所以吃什么,穿什么,住什么在此就显得很渺小。身体终归耗尽,但是灵魂却能永恒,只要相信,精神的力量将无穷大。

在第十一章讲述临终关怀章节中,索甲仁波切用词诚恳,用情至深,传授他的施受法,教人们如何从一个临终者的角度去看待问题,去感同身受,去帮助临终者接受死亡。整本书看完后,以前在文字形式上凭个人的理解和想象的一些抽象轮廓形成了比较清晰的一个点。

谈到写此书的目的时作者说,“我希望每个人既不怕死,也不怕活;我希望每个人死得安详,死亡时能够得到最有智慧、最清明和最温柔的关怀;我希望每个人透过心性和实用的了解,找到终极的快乐。

这就是真正的慈悲心。

本文转载自骆义君新浪博客。


全球免费免邮流通《西藏生死书》

请扫下面二维码关注全球虚空法藏流通中心服务号


她让我感到温暖慈悲平和,沐浴此书仿佛在我一直浮躁的心注入了一针安静剂;

她让我学会思考,更加淡定的对待得失,尝试和过去和解,放弃执着和焦虑;

她教我正视自己,理性看待伤害和痛苦;

她是一本可以也必须反复多次阅读的书本;

她就是充满平静、能量和美的巨大世界。


愿我们每个人都能寻找到生命终极的智慧,

愿每一个灵魂都能获得永恒的安乐与光明!




显密本圆融

愚执自他宗

圣法原一味

无偏应普弘


推荐阅读




陈坤:我为什么一再地推荐《西藏生死书》?

生死书 | 李开复谈生死:除去虚名与成就,人生还剩下什么

生死书 | 每个人迟早都需要面对死亡

《西藏生死书》中的18句经典,领悟生死之间的智慧

讲述:马来西亚环滩岛沉船事件,我和家人幸运逃过一劫!

真实的场景告诉你:人的死亡之后会发生什么【普明·莲华威权事业金刚上师】


对父母至深的爱:生命的守护(一)

对父母至深的爱:生命的守护(之二)

对父母至深的爱:生命的守护(之三)


大部分人所谓的改变别人,都是因为接受不了自己的痛苦【普明莲华威权事业金刚】

去惑 ︱ 同情心是慈悲心吗?【普明莲华威权事业金刚】

“忍”字头上一把刀,你究竟为什么在忍?【普明·莲华威权事业金刚】





全球虚空法藏流通中心

全球范围免费流通、广大结缘

适合当代人根性的佛法书籍,

涵盖修行各个次第的精华。


期盼为所有想一窥佛法堂奥的读者,

筑一条方便之道,

不再寻寻觅觅!


恭请正法书籍

敬请关注以下公众号

选择我要恭请-填写收件人信息-完成恭请


近期可恭请书籍


《不只是要快乐:佛教的见地与修道》

(繁体版)


《白莲花——莲师七句祈请文阐释》

(繁体版)


《唵嘛呢呗美吽——证悟者的心要宝藏》

(繁体版)


祈愿我们所有的人,

在亲近佛法的路上,

都能解除困惑,

得受传承加持,

契入心之自性!


虚空法藏流通中心志工

慧莲 手机(微信):13601319336

慧悟 手机(微信):13970791744




点击【阅读原文】了解 圆明文化事业 ”


您可能也对以下帖子感兴趣

文章有问题?点此查看未经处理的缓存