顶果钦哲扬希仁波切:《佛法与日常生活》—— 我们总是谈论大圆满、闭关、出离、念诵了多少咒语 …可是真正的自我却没有任何改变...

作为佛教徒，我们的目标什么？有时候我们认为是证悟，但也有时候我们又说不应该有执着，即便是对证悟也不该有执着。那我们的目标究竟是什么呢？我们是否应该将此目标放在人生的优先等级上？我们应该跟随怎样的法道？内观禅修、理论学习、加行、思维空性？还是从不同上师那接受很多不同的法教，然后让业力来驱使我们？这一切似乎很让人困惑。

当我认真思考——伟大上师们，例如顶果钦哲仁波切，敦珠仁波切，以上问题的答案就在他们的法行事业中。修持的主要目标，就是了知自心，将整个人生都投入修持。不要有期望，不要害怕，不要对你的修持和法道有任何怀疑。不要忘记佛法中的任何小事，如慈悲心、菩提心、觉知、正念、无私、把他人的重要性置于你自己之上。即便每一口呼吸，都是为了佛法和众生。观察你的心和你正在做的事。我想这些伟大上师的事业，暂不说他们的慈悲建议与指导，只看外在的事业，就已经展现了我们一生中一直在找寻的答案。

在我们的一生中，我们总是不满足，对修行、自身和所有一切都感到不满。我们总说要学更多，但我们什么都没学到，最终变得更易生气、受困扰、与自我和他人产生冲突。我们从来不会运用我们被教导的方法，我们总是忘记自己作为佛法修行者最基本的要素，如慈悲心、菩提心、戒律、认识自心、发现并改正你的错误……这些我们从来都不做。我们总是谈论大圆满、闭关、出离、接受了多少开示、念诵了多少咒语……可是真正的自我没任何改变，从生命的第一天到死亡的那天，我们都困于其中。

我们在很多情况下都容易走极端。做很多修持是为了从这个具有冲突的情绪化的人生中复原。我们也期待结果会迅速并显著地出现。但如果我们从不实修，不从小事开始改变，这些都不会发生。在佛法中，所有一切都是从小事开始的。莲师从没说过你不需要修持（其他），只修大圆满，便能成就一切。你认为证悟者为什么可以在自身和环境极其艰苦的条件下长期闭关修持，他们为何花精力这样做？看看他们的结果和转变，再看看我们自己。

在佛陀的时代有个故事，一位国王邀请佛陀做法事，作为回报，国王供养了无数盏名贵材料制成的酥油灯。同时，有一位穷困潦倒又年老的女乞丐，以清净发心，向佛陀供养了一盏酥油灯。佛陀只接受了这盏灯，而没有接受国王供养的灯。佛陀弟子问为何如此，佛陀说国王只为炫耀，缺乏内在清净的发心。年老的女乞丐什么都没有，但有无上的虔敬和清净的发心。

随着我们做了更多的修持，也看到了更多的问题，看到人心里面更多令人厌恶和丑陋的东西。我们总试图隐藏自己，戴上面具，不让别人看到住在我们心里的那只怪物。但你不觉得我们其实应该看看它吗？有时我觉得我们根本不能自称是修行人。就像叫一只家猫作狮子，虽族谱一样，但实际上完全不同。我们怎么可以自称是修行人，是佛陀和莲师的追随者，但却什么都不修；只是内疚地笑笑说，没关系，之后再修吧。

我们很在乎表达自己的感受和情绪，却从未花一天甚至一分钟思维修行本身。我们想要从外表模仿上师，这非常可笑。若米拉日巴在这，赤身裸体，人们也学他那样在世上游走，那会是场灾难。外在多么极力模仿上师，内在却不实修。我们号称有多大的虔敬心、哭泣、爱恋着上师，但当被问及修持与否，你却说没有，我爱着我的上师所以并不需要修持。我想顶果钦哲仁波切不会在乎你有多么地爱上师，他更在乎你是否花时间如法修持。外在的表象对你一点作用也没有。若你真要复制顶果钦哲仁波切，最好的复制方法就是实修，至少在你的人生里实修他所实修的1%。

现代的弟子有些疯狂，总是在抱怨诸如上师不对我微笑。你的上师不是麦当劳，麦当劳每天都笑。虔敬心非常重要，但要生起无条件的虔敬心并不容易，它无法强行植入我们的心中，它应该是自然和不带执着的。而我们却是非常自我的，那并不是全然清净的虔诚心。我们想要上师成为我们想要的那样，用与自己完美匹配的方法，来形容上师。上师必须柔软、温和、善良、有些戒律但不要太多、从来不对我们大吼大叫，同时也要有趣、不严肃……那个上师是谁？好像有人在形容她们的丈夫或什么。上师不应该来自个人主观的想法。

我们总是顾着自我。你想要修持佛法，就必须要与自我吻别。佛法会斩断自我，而非喂养自我。我们想要佛法与自我二者合一，这本身就有矛盾。我们怎么可以一手拿着会杀死我们的毒药和细菌，另一手拿着解药？事实上我们每天都活在自我创造的自己想看到的镜象中。你注意到了吗？我们知道自己内在如何，但却不想让别人、让上师看到，于是制造出自己虚假的镜象，用来展现给他人看我是谁。我们究竟是谁？如果你喜欢这样虚假的生活，这是你的决定。但如果至少你想要改变，即使不是变成一个伟人，至少变成一个更好的人。伟大的上师们，且不说他们的证悟的心性，仅仅从一个人的角度，他们的安忍、慈悲、全身心为了佛法、从小事做起，这已是修行的果。

如果基督教说的撒旦真的存在，我想和他聊聊。基本上他就是我们自己，不是吗？撒旦是我们二元、染污的心的投射，这个可怕的生物，我们不敢与他对话，但他其实就是我们自己。我们创造出他外在的形象。他每天都在我们的心中讲话，我们却没有觉察到，只是告诉自己我们很乖。

我不知道如何做大圆满这样的修持。但有一件事我试着在做：每天早晨醒来之时，我祈请上师、莲师、顶果钦哲仁波切，虽然我也不知道会发生什么，但愿我因此成为一个更好的人：不溺于欲望、我执、二元、无明、懒惰、嗔恨、嫉妒之海；但愿我至少如法走在正念、良善、纪律的桥梁之上。即便我并不可能成为如我的前世顶果钦哲这样的伟大上师，但也没关系；但愿我成为佛法的弟子，一个良善的人，并帮助他人也这样做。这是我想要追随的法道。希望你也能以你自己的方式追随法道。

有时我想到我的前世顶果钦哲仁波切，他每天在做些什么，试图向人们传达怎样的消息。他真是以简单的方式，展现一切的典范：一个更好的人、女儿们的好父亲、妻子的好丈夫、好祖父、学生的好上师、好法友……他并未刻意去做到这一切，他只是在那里，在所有人面前，毫无染污。这真是令人诧异，光靠一个人圆满了那么多的事。当我真正忆念起他，我的眼睛会湿润。他并没有把光带去自己的世界，而是点亮了所有的人生和内心，每个人都因此感到心满意足。有时人们只是坐在他旁边，什么都不说，他们也得到了所有问题的答案。有些人没见过仁波切，只是看到他的照片，也感到了深深的连接。很多人来见我，告诉我他们之所以成为佛教徒，学习佛法，遇到上师，都因最初见了仁波切的相片。这真的是最美妙的事。

我们可以模仿狮吼，却无法成为狮子。当如顶果钦哲仁波切这样的上师狮吼时，很多事都会发生。人们遇到上师，获得启发，做更多的修持，这本身非常特别，简单得特别。一滴甘露就影响了无数。不要试图去复制，要尝试跟随这样的法道，试着理解他们在人生中想要传递的信息。这就是我们那么多年一直在寻找的答案，它就在那里，无比美妙。

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