【宗萨钦哲仁波切】究竟一乘宝性论（Ⅲ)（2008年）—— 若众生皆为俱生清净，我们又如何看那些犯罪的人？(一)

对于那些今年才开始加入的人，我要提醒你们，这个教授有的时候并不容易。我想你们已经得知，我们是慢慢地在讨论这部名为《宝性论》的古典大乘释论。你们刚诵完《心经》，无疑地，般若波罗蜜智慧是佛陀教诲的精要，这可以从两个不同的角度来理解。你们刚才所念诵的《般若波罗蜜多心经》可以说是从空性的观点来趋近般若波罗蜜；而另一方面，《宝性论》则是着眼于功德的观点来讨论般若波罗蜜的特质。对某些心智而言，讨论般若波罗蜜的特质更为困难。

举一个不是太贴切的例子：有时候谈天空是空的比较容易，但若是要谈到天空的特质、天空的功能、或天空的利益则较为不易，所以这是一种难处。另一种难处则比较明显，那就是我们的习性。

广义而言，我们知道这部论在谈「佛性」，我猜想汉人对「佛性」这个名词非常熟悉，甚至在一些餐厅里也可以看见「佛性」两个字的书法。这也许是好的，也许是一个助益，但也有可能是一种障碍。

佛性从七种不同的面向来阐释，其中一种正好就是从佛的面向。因为许多原因，佛难以被言述，不同背景与不同教养环境中的人对于佛有不同的理解。我想，我们在座大多数人一听到「佛」这个字，会想到一个有着光环的人，金身、赤足、托钵、印度人。循着这些印象，我们还会联想到一个坐着的人，他的双眼半开半闭。这是我们既有的印象。

这并没有错，这是好的，这还可以，但是不够。佛远超过这些，不是吗？对于那些非常嫌恶佛陀的人而言，佛陀绝对是一个失败者，他有一个不健全的家庭，他离家出走、抛家弃子，他失业、变成乞丐。对于某些人类学家而言，他也许是个令人好奇的历史人物。对于我们某些虔诚的佛教徒来说──这也很有趣，即使佛教徒之中也存在着差异──譬如之于那些有点有神论背景的佛教徒，他们往往视佛为神、造物者、救世主或者能够回应他们问题的人。但如同弥勒菩萨一直告诉我们的，佛不仅如此。有时候这真的很难理解。《宝性论》的逻辑并非我们所熟悉的，这是我想要先作的一个摘要。

另一点我想要告诉各位的是关于宝性论的梵文Uttaratantra。其中的 tantra非常有趣，它的意思其实是「连续性」。这是一个非常重要的词，因为对我们许多佛教徒而言──见识不广或具有有神论的佛教徒──我们有这样的想法，认为自己现在并不完美，竭尽所能好好努力表现，然后将会有所改变。我们有点像是完全走过另一个地方，摆脱旧的自己，然后变成另一个人。如同你们现在所了解的，这是错误的想法！tantra谈的是一个贯穿的线，你的真实本质不会改变，它持续着。而难就难在这里，因为有时候「连续」可意指恒常，但佛教徒并不相信有任何事物是恒常的。同时，若以理性思考这意义何在，如果我们如此认真修行，然后我们证悟了，却变成另一个和现在不一样的人，这真是令人伤心！努力工作的是我们，但收割成果的却是另一个人。所以，这二者之间必须要有连续性，这个连续性就是大乘经典与释论中一直广泛谈论的重要主题。所以你们将会听到很多关于不变异、连续性这类的内容。

以上是我试图帮那些刚才不小心走进来的人先作的一些摘要；这倒不无可能，因为这儿是火车站。另外在讨论本论之前，我想问一个简单的问题：我们大家都想要什么？这个问题很简单，不是吗？一言以蔽之，就是「快乐」。当然，快乐的含意很广泛。对于某些众生，快乐是想办法藏在一块小小鹅卵石底下以避免被捕猎，只要能活着就很足够。对于其他有能力负担多一点享受的人，快乐可能是有钱有闲去做抽脂之类的事情。

我之所以谈到这些，是因为我想讲比较不那么佛教而是偏于古印度的思维：绘图，绘制一张生命的地图，或者说是一个策略、一种管理，用某种策略或绘图来管理生命。这张地图上很重要的一个东西就是我们刚才在讲的快乐。对全人类而言，不只你跟我，还有我们的努力付出，总都有一个目的。我们总有一个目标，达到目标就是我们所谓的快乐，反之就是不快乐。这个还好，我们没有异议，快乐是其中一项要件。

我们现在谈的是绘制生命地图。为了得到快乐，你需要什么？资源。我们需要资源，也许是财富、大哥大、网路连结、跟特定政府建立关系的这种种事。我们需要资源，我想关于这点你们知道的比我多。资源是第二个要件。

第三个要件是我们需要规则。因为即使我们知道自己想要快乐，我们具有特定的目标，我们甚至也有相对的资源，但若没有游戏规则，这些都形同无效。就像红绿灯很重要，假设每个人都有了资源和目标，却没有交通号志，那么这一切就变得很困难；这代表我们还需要规则、系统、政府、警察、银行和学校等等这些东西。

上述这三项要件在 2008年的此时我们都运用自如了。我们可以发射物件到太空、可以登陆月球、可以成就许多事，所以我想关于这三项要件我们应该都没问题。但在这个生命的策略里，最后也是最重要的要件我们却遗漏了！这个策略、这个计画叫做幻觉。

认知到这所有一切都没有用──规则或系统无用、资源不会持久──这种认知、这种幻觉的认知，正是我们所欠缺的。我在香港的时候曾说，如果 MBA课程的最后六个月将焦点聚集在研究幻觉这件事，世界会大不相同。这个幻觉、这个幻觉的认知，是我们应该具备的最大、最关键的生命策略之一，我们却总是忘了。我们不知怎地被困在这场游戏中，久而久之就忘了这只是一场游戏。我们深受这个游戏的行动所困，以至根本忘了它不过是一场游戏。这是为什么刚才我问各位，大家想要的是什么。是快乐吗？大部分的时候我们并没有努力寻求永远的快乐，因为我们没有认知到幻觉！《宝性论》就在仔细阐释这个幻觉，而我把它稍作简化。《宝性论》讨论幻觉的功德特质，而你可以说，龙树菩萨教导了我们这个幻觉。

所以当你们听见佛教导师说「一切事物如幻」，各位一定听过「一切事物皆如梦幻」，当你听到这些，多半会有某种态度，你可以辨认出是什么态度吗？通常当你听见「一切事物皆为幻觉」，你会解读为「一切事物皆非真实」，这是一种态度；或「一切事物皆无价值」，这是第二种；还有「一切事物皆非真实存在」，以及许多其他态度。通常这类解读带点轻视的意味，认为所有一切都是幻觉，都非真实；实际上，这些解读不完全正确。

很多时候当我们说，「噢！这不过就是一个幻觉，这不是真的」，你的脑袋同时认为有个真实的东西存在于这之外，完全忘了在幻觉之外并无任何真实存在，而这就是你唯一有的真实！而且这个幻觉很丰富、很有威力。另外，当我们想到一切事物皆是幻觉，我们会以为每一件事情都是混乱的，但并非如此。即使这是幻觉，它也是井然有序。就像当你看着镜子，你的脸是个反映，那是幻觉，但是只有你的脸会出现，而不是马铃薯。所以说一切都非常有秩序，但就是因为这样井然有序，所以我们忘了它其实是一个幻觉。

这些差不多概要说明了所有你们已经听闻到的或将会听闻的内容。我们谈完了七个金刚句的佛、法、僧，现在也快要结束第四个金刚句──元素（佛性）。再次请你们记住，当我们谈到佛、法、僧，我们并非只是在谈一个人、一些经文和一些剃度的人，那么上次我们谈了甚么？我们谈到「元素」，这是非常重要的一点。也许我们可以说，「元素」是七金刚句中弥勒谈的最深入的一项，我们用了各种不同的词，像是藏文的kham（性）。

不论如何，究竟什么让你是佛？你无需向外觅求它，你本自具足。这点很重要，这其实是佛教之所以特别之处，因为许多其他宗教并不这么说，许多宗教谈的是你不纯净、你需要被拯救。佛教，尤其是大乘佛教，说的是你具足所有让你是佛的条件，你无需购买任何东西，也不用下载或插入任何东西。也许你在这个不净的轮回、不净的世界中流转，你可能杀生，你可能偷盗，你可能欺骗，你可能经历所有这一切，但让你是佛的元素永不过时，它不会过期。这难道不是个好消息吗？它应该会让你们感到高兴才对，我不明白你们怎么不笑呢？你们无需提升自己，你们唯一需要做的就是认知它。好了，这又是佛教的另一个把戏。

佛教说你拥有一切让你是佛的要件，你所需要做的──听起来很容易──是认知它。然而「认知」多么不易，这是为何我们有这些经典与释论。它不会如此发生──今天晚上我说，大家注意了，你们所有人都具足让你们是佛的条件，你不需要下载任何东西，你什么都具备了。你们听见了，然后这当中有一些人会想：「好，仁波切说了这些，我终于知道了，所以我必定已经认知到我具有佛性。」所以你认为从今晚开始，自己也许很特别，自己已经证悟了！假设我现在像帝洛巴一样慈悲、具有力量，假设你像那洛巴一样虔诚且心胸开放，是的，如上所说的证悟是有可能。在我提到时你就认知它，这就结束了你的轮回锁链。这个地方，你正坐着的这张椅子，二千五百年后也许便成为人们前来朝圣之处；但这并非如此容易。「为什么呢？」我们问。一个十分重要的答案：习性！我们从何得知？今晚别吃晚餐。如果你感到有点饿，过一会儿因为飢饿而开始变得越来越烦躁，那就代表你的认知只是智识上的认知。不论如何，弥勒所谈的重点是我们都具有这个元素，上次他给了我们很详细的九个譬喻，这一次，从偈颂 127直到这一品的最后，都是在总结这些譬喻。

顺道一提，针对那些之前没来上过课的人，你们必须了解《宝性论》的写法与教法。这当中有许多重复，看起来像是重复。先有一个简单的摘要，然后是大一点的摘要，再来是详细的解释，然后接着另一个结论式的摘要。我假设我们研读的原因是渴望增加证悟道上的知识，所以我将不一一详述摘要。可是对于那些希望在学术上好好研读这本论的人，你们应该这么做，但别来问我，因为我所知不多。在我的正前方有两位堪布，各位应该请教他们。我其实不懂他们为何在这里，可能想来看看台上这家伙在讲些什么吧。我认识这两位，他们曾在我的学校读书，非常优秀，对于经典的内容很有研究，所有各式各样的细节或学术问题都应该请教他们。

偈颂 127至 128是对于这两个问题的总结，而偈颂 129至 132又是另一个较大的摘要。每一个偈颂中都有一个重点，但这不是为了重复而重复或为了填满篇幅。比方说，偈颂 129就是像爱因斯坦这样的人会喜欢阅读的。如你们所知，大乘佛教认为时间是虚幻的。因为时间是一种幻觉，若是问「佛性从何时开始」这种关于制造日期的问题，是不具意义的。

在说明时间是相对的、没有元素的起始这回事之后，从偈颂 131至 132，我们突然谈到了「道」。成佛之前，你有所有这些菩萨诸地的阶段需要爬升，所以你可能突然想到，噢！在成佛之前你必须慢慢改进自己、提升自己，从菩萨初地升到二地等。看起来这之中似有某种矛盾。元素是无始的，这个众皆具足的元素无需升级；而现在你们听闻到将经历佛的不同阶段，佛道的九个阶段清净九种染污。这很容易了解，就像月圆月缺，月亮从未变小过，佛也无需改变元素。这里的偈颂再次告诉我们，菩萨诸地事实上也只是二元的分别──我们以为有这些次地的存在。

举另一个例子。假设你有眼疾，事实上只有一朵花的时候你会看成五朵，然后你开始服药，从五朵花变成四朵，这代表你有进步。但是从来没有五朵花，所以也从来没有少掉一朵花，但因为你的眼疾逐渐痊愈，所以你从看见五朵花到四朵到三朵到二朵。因此在实相上，所有这些菩萨诸地根本不存在，但因为染污的缘故，我们认为有这些菩萨诸地的分别。这个你也可以由《心经》中读到，那里面提到 lam mey，指的就是道并不存在。

偈颂 136至 139是对于染污比较详细的解释。各位可能还记得，我们之前讲过九种不同的譬喻，每种譬喻都有两个面向：一则是例解染污，一则是例解般若波罗蜜多智慧的功德。第一个譬喻是佛与莲花，莲花是染污；再来是蜜与蜜峰，蜜蜂是染污；然后是稻与壳，很明显地壳是染污。直至这一品结束，基本上我们花许多时间阐释染污，还有哪种染污可被哪种禅定所去除。举例来说，偈颂 140清楚解释了这些染污被修道的力量所去除。偈颂 141谈到，修道当中七地菩萨的禅定力量，我们用的是破布的譬喻。当你达到七地菩萨时，你的禅定是如此具有力量，使你能轻易地解开那些染污的包覆。

你们有问题吗？现在开放一到二个问题，请各位针对现在讨论的主题发问，若没有问题就不需要问。

问：仁波切，关于这个轮回般的生命，您曾给过乐高积木的比喻，我们的生活像是由乐高积木所堆造，如果我们使用正确的方法拆解它，然后会留下什么？我可以说是虚空，也就是我们所说的佛性吗？

仁波切：你可以这样说，这是其中一种解释的方法。

问：那么这个虚空等同于被我们这些凡夫或科学家所感知的宇宙虚空吗？或者这是超越我们理解的？

仁波切：我要小心回答这个问题，你说的是「大爆炸(Big Bang)」吗？

问：科学家认为宇宙是由大爆炸所创造，而且一直在扩大之中。

仁波切：我从来不知道科学家们说什么，许多次我尝试与他们对话。问题是，科学家们谈论大爆炸、原始宇宙，然后他们也谈客观性──事物的如实性、未被主观的心智所染污──而这是我不明白的。因为说话的这个人就是主体，如果没有两个人的对话，我甚至无法揣度大爆炸。我的意思是，如果没有人类，我确定也不会有大爆炸。所以，我不认为科学家在讲的宇宙相似于佛教徒所谈的佛性元素，虽然也许非常接近，因为科学家已发展到一个认为大小是相对的、时间是相对的境地，所以说二者是相当接近了。但当科学家谈论这些时，困扰我的并非他们谈了什么，而是他们没有谈的东西，他们没有谈到心智，即使正是他们的心智在谈论这些事情。我想有些在座的科学家快要气炸了，所以如果你愿意的话，请来跟我争论。当然，我了解科学家们有一些非常好的论点，他们总认为佛性是一个归论的、捏造的假话。基本上，佛性就是假话，但重点是，大乘佛教徒会说：「没错，它是假话，而这就是我们所拥有的。」我不知道科学家是否会接受佛教徒说大爆炸是个假话，因为他们非常执着于原子与分子的理论，非常执着。

还有任何问题吗？就这样？好的，再一个问题。

问：当秋吉林巴仁波切放了那个响屁之后，他了悟了般若波罗蜜，这是否证明在响屁之前他只是一个普通的众生？这是否证明在响屁之前，他只是一个普通的老师，即使他是俱生清净的尊贵转世？别的仁波切是否也和他一样？

仁波切：我不知道那是否证明了什么事，它可能完全只是个把戏。

问：您的回答导致我下一个比较实际的问题。如果我在一个奇怪的场合恰巧看见一个头戴警帽、身穿粉红比基尼与手拿绳子的人跟一个小男孩在一起，我是否该提醒自己，这个看似虐待者的人是俱生清净且具足佛性？而这个小男孩也是一样？因为我们被教导所有众生皆为俱生清净。

仁波切：是的，所有众生皆为俱生清净。

问：而且他们都具足佛性。所以不论我看见任何不纯净的事物，我只要提醒自己，每件事与每个人都是纯净的而且没有人被虐待吗？

仁波切：你说的「提醒自己」是非常重要的一点。你将如何提醒自己？用小乘的方式吗？大乘的方式吗？还是金刚乘的方式？

问：是的，的确非常困难，而这是我问的原因。净观是非常…

仁波切：我无法回答这个问题，这是实修的问题，我在这里的目的并非提供你任何修道以解决这种问题。你必须个别向你的上师请教，你需要上师的指引。

问：我有许多曾受过虐待的朋友，有一些是被他们的父亲虐待，所以对我而言，很难去告诉他们，你的父亲、虐待你的人是俱生清净的，业是公平的……

仁波切：噢，这倒容易，我可以回答。

问：谢谢您，请说。

仁波切：研读《宝性论》的目的并非是要去一个犯罪的地方说：「嘿！你们都是清净的！」当我们谈到人类的清净时，我们谈的不是犯罪这件事。当我们一谈到犯罪、惩罚的时候，我们已经在清净之外了！谨记我所提到的「认知」，你并不在认知的状况下，这是为何有犯罪与惩罚，这些都是幻觉，但却是井然有序。只在有犯罪的时候，才有惩罚这件事。

今天我们将没有中场休息，再继续约二十分钟。偈颂 145很重要，我将再次把这些偈颂简化为一组，这是我这次尝试做的，因为我觉得上次一偈一偈讲的时候，许多人感到很困惑。

现在我们要谈的是一个很重要的概念，叫作「法身」。我不知道当提到「法身」时，你们心里想到什么？有人可以告诉我吗？当提到「法身」这个词的时候，你们这些佛教徒想到什么？那些不是佛教徒的人很单纯，他们很好。所以「法身」是什么？提到「法身」时，你们想到什么？像是佛陀的爷爷这种东西吗？你们想到什么？

听众：看不见的、无形的东西。

仁波切：这个回答很好，法身不就是这样？法身中文的翻译为何？

口译者：fashen.

仁波切：什么意思？

口译者：法身。

仁波切：如何翻译 body这个字？是用什么字？

口译者：shen(身)。

仁波切：shen 是什么意思？shen这个字是否隐含有像是概括的群体，譬如 董事会的「会」之意？像是一「群」董事的这种body？中文的「身」有隐含类似的意思吗？或只是身体的「身」？

口译者：身体的「身」。

仁波切：噢？那就不太好。你们确定吗？你们知道英文 body这个字亦指团体、群体的意思。我是说…

口译者：中文的「身」没有那个意思。

仁波切：噢！这有点不幸。

口译者：但有化身、体现的意思。

听众：也有 quality的意思。

仁波切：不论如何，我会如此问的目的是，当我们讨论这部哲学的论典时，花时间好好理解这些词是非常重要的。在藏文里，法身的「身」叫做「固」，和中文一样需要一些解释。在一般的藏文里，「固」通常是「身体」的敬语，这个「世界体」的敬语。之前我和一些梵文学者聊过，梵文的「身」是「卡亚」。「卡亚」是一个涵义非常丰富的词，可以指我们的身体，但也指「矩阵(matrix)」，也意指「向度(dimension)」；这是我们需要听闻的。

从偈颂 145直至 153都在讨论「身」、「向度」。让我们用「向度」这个词，「向度」这个词中文怎么说？

口译者：Xiangdu。

仁波切：那是什么意思？可以解释一下吗？我是说一般来说这个词有何涵义？

口译者：有两个意思。Xiang是方向、倾向的意思，du则是衡量的意思。

仁波切：噢，这不错。

口译者：有没有别的比较好的翻译？

听众：Jingxiang〈境向〉。

口译者：她说的是境向，「境」是环境、领域的意思，「向」是方向。

仁波切：好，我们现在就用「向度」这个词。为了了解这个教授，研究向度是很重要的。因为研究向度很重要，所以研究心境也很重要。大乘与金刚乘佛教里关于向度的研究是一样的，但金刚乘通常会有比较多关于心境的探讨。

先让我们回到「向度」。各位坐在那里，我坐在这里，我们有一种向度，你们认为我是人类──希望如此，我认为你是人类，这算是我们现有的一种向度。当然我们可以假设，如果我突然变成一只鹦鹉，我就不知道会把各位看成是什么，因为向度改变了。我会看着这杯茶，然后想这是什么，我不知道会把这杯茶看成什么。我看着这朵花，可能会想「真好吃！」这是鹦鹉的向度。此刻有无数的向度正在发生，我们每一个人都有一种向度，换言之，我们每一个人都有一个宇宙。

现在让我们来谈心境。你们之中有些人一定没吃晚餐，所以你们的心境就是：「他何时才会说完呢？」因为你饿了。所以在此刻这种状况，你们的向度是我说的每一句话、发出的每个声音都很恼人。在你们之中也有一些非常狂热想要研读《宝性论》的佛教徒，你们真的想要多学习一点。所以依据你们不同的心境，你们有各自的向度。现在你们知道我所说的「向度」、「卡亚」、「固」的意思了吗？

我们现在的向度是非常侷限的向度。第一它非常有限，而且完全依赖其他状况，意思是说，大部分的时候，你无法控制你的向度。如果我现在变成一只鹦鹉，即使我希望将这朵花看成是装饰也没办法，因为条件状况的关系。我们的向度受制于种种条件，所以它是有限的，是依赖其他状况的，是无常的，并且领你走向不确定性与痛苦。现在，「法身」──法的向度，我们暂且先如是称之──报的向度〈报身〉、化的向度〈化身〉，这三种向度是无限的，不依赖任何的条件状况，免受制于任何条件状况。正因如此，所谓的三身被认为是我们佛教徒所试图要达到的，基本上指的就是这样的向度。

给你们另一个例子，也许会有帮助。你们知道现在忧郁、迷惘的年轻人在做什么吗？他们的向度陷入绝境，没有希望，没有意义。生活当中有如此多竞争，如此多来自父母、同侪的催逼，如此多压力，我们怎么办？不只是年轻人，年长的人也是，喝杜松子酒，喝加冰块的威士忌，喝 Mohito薄荷酒。这有什么作用？它改变向度。突然间坐在你隔壁的人变得如此美丽，突然间，即使平常害羞的你也敢请求约会，你变得滔滔不绝，你既有的原则──华人的、佛教的、儒家的──全都崩解，无论什么都不重要了！威士忌向度暂时发生，不仅是威士忌，还有毒品向度。所以我要说的是，法身、报身、化身是最高最好的向度，是感觉最兴奋的向度，原因是它不受制约也没有任何成本，你们本自具足，记得吗？所以你不需要走私，使用它时也不需要隐藏。

其实我想说的是，我们所有人都以各种奇怪的方式希望经验这种高的、兴奋的向度，我们都冀求它。我认为逛街购物也有点像是这样，当你走进店家的那一刻起，你看着所有的东西，讨价还价你买的鞋子，当你打开鞋盒的包装，这种兴奋向度差不多也就结束了。我们都渴望这类的向度，基本上这就是我们所谈的，当然比这更特别。

事实上有两种法身，一种是俱生清净，它超越文字与时间〈偈颂145〉；还有一种是近似法身，就是我们刚才所谈的。第一种法身超越世俗，所以我们无法举例。当弥勒阐释这种例子时，例子即是佛本身。近似法身就像蜂蜜，也以稻与壳的例子说明，还有在偈颂 148里所提到的金的塑像、铸模等等。

今天我们就先讲到这里结束。

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