张伯驹谈佛学与戏剧：“同是彻底解剖人生，取法不同，归宿则一”

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　予以戏剧与佛学并论，似属标奇立异。在旧者则谓为崇异端、趋下流，在新者则谓为出风头、倡迷信，或有具此种观察，予亦有以谅解。因其无探源穷妙之学问，是以有成王败寇之论断，同属不识庐山真面目，亦未能过事苛责也。

　予以为不论儒释或其他各家学说，其原旨可一言以蔽之，不外维持人生永远安宁。惟欲求维持人生永远安宁之方法，应先从事于人生彻底解剖，然后始能知己知彼，无倚无偏，非是则如鱼不知有鸢，鸢不知有鱼。

　在孔孟学说，或因环境之故，有不能明白揭示，立意深远，而造语含蓄，除有少数通儒，探其微奥，其余者亦只徒有其表。始则吚唔青灯，以为猎取功名之资，渐则竟窃为制人之利器，而忘为克己之箴规，以之负维持人生永远安宁责任，适得其反。

张伯驹便装照

　是以中间发生多少不平，而至于极端，以造成危险恐怖，结果比新者代兴，又多为一己之激愤，只得一部之同情，于根本上非大激大觉，必至先公后私，一误再误。此危险与恐怖，不惟未减少而又复增加。

　诚看今日之局面，已甚明显，固应为新旧两方所同负之责任无疑。予年来感于吾国思想之复杂，人心之涣散，局势之混乱，以为虽圣人复生，亦无以善其后。依现在教育之推测，更绝少将来之希望，杞忧在抱，久具悲观。不图于此得一线曙光，即予所谓佛学与戏剧，将来现在危险恐怖之挽救，恐将惟此是赖。

张伯驹之《空城计》

　依予研究结果，佛学与戏剧，同是彻底解剖人生，以为积极维持人生永远安宁之工作。

　佛学以真我置于旁观地位，而以假我为一切化身，以解剖人生。戏剧则忘其假我，以真我为一切化身，以解剖人生。

张伯驹、姜妙香之《阳平关》

　一为写意，一为写实，一为由原质而生方法，一为由方法而反求原质。一为由高深而趋浅近，一为由浅近而入高深。取法不同，归宿则一也。

　孔孟学说，已如庄子所云“摄缄縢，固扃鐍”以备盗，而盗则“负匮柜，揭箧，担囊而趋”。盖已为盗盗矣。不有以代之。空言维持人生永远安宁，始则有畸轻畸重之弊，终则归自私自利之途。新陈代谢，循环不已，结果所在，不惟一国之不幸，亦属世界之不幸。

晚年张伯驹家居照

　更依吾国知识之程度，非过高即过低，尤须佛学与戏剧，互相提携迁就，以收速效，挽回一般之狂热，而坚其信仰与兴趣，则现在与将来之危险恐怖，或可消除乎？！鄙见如此，待质高明。

（《戏剧丛刊》1932年第2期）

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