常空法师：《僧伽吒经》讲记 第八讲 （4-6）
（4）
所以“临命终时其心不怖”就是净土宗讲的“临命终时一心不乱”。你要想做到一心不乱，绝对有把握往生净土，或者成佛，怎么办呢？就是这句话：其心不怖。我不害怕，我知道怎么回事儿了——肉体疼也没关系，与我无关；即使现些迷乱的境界也没关系，这都是境界，与我无关，我不管。反正我相信我一定有把握，我也不害怕，我也不贪求。这样一定解脱，一定随自己的愿往生到想去的地方。
“临命终时其心不怖”，也不是通过打坐打得有定力“其心不怖”，还是因为认清死亡的真相（师弹响指），人就不害怕了，就这么简单。比如说，如果告诉你门外边有个人拿刀要砍你，然后让你去把门打开，你肯定会害怕，对不对？因为你觉得外边有危险。那你怎么才会不害怕呀？你说：“我打一坐，我念个咒，我求佛菩萨加持我，让我不害怕。”真面对这个境界，你一定会害怕！因为你一直想着别人拿着刀在外边儿等着你呢，你怎么不害怕？做不到。所以，如果认为“我多打坐，修得有定力就不害怕了”，那是不可能的。因为你没有认清死亡的真相，一定会很害怕。
其实，最好的方法就是人家告诉你：“哎呀，我跟你开玩笑的，外面没有一个人。来，给你开开门看看——没有吧，跟你开玩笑的，你开门出去就行了。”这个时候你也不需要念咒，也不需要打坐，也不需要求佛保佑，你还害怕吗？不害怕。因为你认清真相了，知道外边没有一个坏蛋。同样，你要是明白了自己的心就是佛，永远存在、光明照耀；一切境界就是你的佛土，清净无染，本来就美好。这就相当于你知道，开门走过去又是另外一个很漂亮的房间而已。生死就是从一个房间到另外一个房间，并且那个房间和这个房间也差不多。你心中有底就不会害怕，这样才能“其心不怖”；这样临终，才能一心不乱；这样临终，你才能欢欢喜喜想到哪里就到哪里。
佛经也讲到过啊，一个人临终时候，通过他的临终境相就能知道他到哪一道里去。比如一个人突然害怕、突然恐惧、突然哭哭啼啼、突然执着，一般就要堕落了；如果一个人非常祥和、心情愉快，无牵无挂，神智非常清醒，这样的人就会往生天道或者净土那样很好的地方去。换句话说，如果我们平常也这么修：不管外在境界怎么样，不管临终怎么样，我还是修我的心，清净、快乐、无染、放下，那临终肯定有把握往生。所以人临终真正有把握，是智慧成就，不是定力成就。定力也有点儿用，能帮助我们更好的具有这种智慧而已。即使你有定力，如果知道下辈子要下地狱，你还是害怕。定力不管用，一定要有智慧。只有明白：没关系，我知道怎么走，我知道到哪里去，才能真正不害怕。
我们对死亡的恐惧主要来源于不知道死亡怎么回事。庄子讲过一个故事：一个乡下的小姑娘，因为长得漂亮，要被国王请到王宫里做王后。这个小姑娘从来都没出过远门啊，一看来了这么多人、这么多车，把自己拉上车走了。哎呀，觉得前途茫茫，不知道怎么回事啊，太恐惧了啊，哭得眼泪把衣襟全打湿了。哈哈，她心里没底啊。结果到宫里一看，吃得好、穿得好、玩得好，还和国王坐在一起，要什么有什么。哎呀，激动啊，又后悔当初怎么那么傻呢，到王宫里是享福，怎么当时就吓得要死。人如果不知道将来怎么样，一定恐惧，这是无可奈何的。
所以庄子说，我们没死之前往往害怕，就是因为死后到底怎么样，我们不知道啊。咱们理解的死亡非常恐惧——或者下地狱，或者去见阎王爷，民间都这么传说的。一听就吓一跳，还认为死了就在那个离村子很远很远的坟墓里住，更吓得半死。平常人在坟墓里一夜都住不了，吓得半死；一想到以后永远在那里住，能不吓死？越说越害怕了。所以民间传说这种文化也很吓人，哈哈。
学佛是智慧成就
庄子说：死后怎么样，不一定啊，难道就一定会不好吗？万一要是很好呢？你现在不就白害怕了吗？所以，学佛是智慧成就。认清这一切真相，你就“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”，你才能真实成就。
【不受胎生无复忧恼，不为爱河之所漂没。】
知道法界的这一切真相，你有了这种智慧，那么你心里不害怕，你也不会执着，你就不会受胎生之报。
我以前讲过卵胎湿化四种生。胎生怎么来的？胎生是由于贪爱而来的。贪爱就是喜欢、喜爱啊，就容易有胞胎之身，同样，有男女的情爱，也容易有胞胎之身。如果你知道外境一切如幻，肉体不是自己，人都是影子，只有我的心是最真实的，你还会贪恋肉体这个形相吗？一个是自己不会贪恋自己的形相，第二个，你也不会贪恋另外一个异性的肉体形相了，对不对？因为你知道都是假的，你就不会贪恋。没有这种贪爱之心，你就不会有胞胎这种果报。
这种受胎的感觉相当于一层一层包起来，是不是？这是不是一种贪爱的心呀？就像咱们喜欢一个东西，就要拿块布包了一层又一层，包好几层是不是？包好，哈哈。同样，人住胎的境相，就相当于这么一层一层把自己包起来啊。你现在如果解脱了，不再贪恋，不再一层层包裹的话，你就没有胞胎之身，将来就可以莲花化生。或者连莲花也不需要，直接化生就行了，对不对？
（5）
放下忧恼执着见性成佛
“无复忧恼”。“忧恼”注意是两个方面。“忧”是自己贪恋的东西怕失去，或者贪恋贪不到就忧愁，所以忧愁是从贪恋、贪心来的。“恼”呢，恼恨生气嘛。从哪来啊？嗔念。想得的得不到就忧愁，想去的去不掉就恼恨。好比，看着这个很好，自己想做做不到就有点忧愁；如果做到了别人也来抢，就很生气，是吧？忧和恼正好是对应的，一个是贪心，一个是嗔心。只有真正把法界一切当成影像，这样才能不贪也不嗔。我也讲过很多次，佛经要一个字一个字地读，我们一讲到忧恼，就觉得反正是指心情不舒服，你要细细地想，这里边包含两种烦恼。
其实当你见到自性，又知道外境都是清净佛国，也就是说，你已经是真正的究竟成佛——你以你的身为自己的身，你以一切境界当自己的国土，这就是究竟圆满成佛。你想想，你还有什么忧恼啊？整个法界都是你的，广阔无边；无量无边的功德，你还忧愁什么呀？你还恼恨谁啊？
“不为爱河之所漂没”。一切外境就相当于一条河，一直在那里流。如果你喜欢那条河，一看——哎，那个波浪不错，你想把那个波浪捧在手里的时候，“扑通”掉进去淹死了，哈哈。法界一切就是一朵浪花，你千万不要把这个浪花当真呀。你想着把浪花抓在手里，结果一下子掉在河里就淹死了。你知道了这一点，就不要掉在河里，自己最好坐在一个洲渚上，看着这个河在那里流来流去，很美好。有的时候，在佛经里用“洲渚”来代指人的自性如如不动。
法界一切境相都生灭变化，但是有个不生灭的，就是自性。你找到自性，就好比在这个河里淹了个半死，哎，突然看到河里有个小岛，爬上去了。好，以后就在小岛上成家立业挺好的，不要再跳下河了。或者你的心清净无染，清净梵行，就好比你给自己造了一艘船，这是条空船——空船才能浮得起来呀，才有浮力，也不会沉没下去，也很美好。
总之一句话，你不要对外界产生贪恋，任何外境都不要贪恋，你一贪恋就掉到河里，头出头没无有出期。你只要知道这就是外境，当成一部电影来看就挺好的；法界一切都是个电影，你做个观众就好了。并且，你看你多伟大，整个法界都在演电影，就演给你一个人看，哈哈；还是各种电影同时演，你想看哪部看哪部，太美好了。或者用电视作比喻，法界一切就是电视，还是个连续剧，有很多频道，一个国土就是一个频道的，有无量无边的频道，你想看哪个就看哪个。
“不为爱河之所漂没”，你就了生死了。所以，了生死就这么简单。你只要不着境，就了生死，也就是《圆觉经》讲的“知幻即离，离幻即觉”，你就成就了。
这一段很重要啊，看着很短，就这几十个字，很重要，也是咱们这部经的精华，好好研究啊。
如来出世难值难遇
佛法难值亦复如是
【尔时世尊复告一切勇菩提萨埵摩诃萨埵：“善男子，如来出世难得值遇。”一切勇言：“如是，世尊。如是，善逝。如来出世难得值遇。”】
当时佛陀又告诉一切勇菩萨说：“善男子，真正的佛陀出世太难遭遇了。”换句话说，前面讲的这点道理，真是佛陀出世的本怀啊，十方一切诸佛出世都是为了告诉你这个真理的。但这个真理难遭难遇，可能无量亿劫，你想听也听不到。因为听到了就了生死，听到了就成佛。哎，太值得赞叹了，也太值得感慨。
根据佛经来讲，我们这个世界经常很多劫不会有一尊佛出世，只是我们现在这劫人的福报特别大，会有一千尊佛出世，所以这一劫叫贤劫，在整个法界都是稀有难得的呀！这样，你就知道我们这个世界为什么苦了。正因为太苦，对人的这种锤炼、磨练才让人早日成就啊，所以我们这个世界一劫当中才有那么多尊佛出世。为了成佛，吃这点苦是值得的，如果你不为了成佛，那这样白吃苦就太冤枉了。
（6）
佛陀讲的这些法要珍惜，因为真正的佛陀出世太难遭遇了。这种心性的智慧听起来简单，但是无量亿劫你真的听不到。你看我们这个世界是贤劫，有一千尊佛出世，结果我们还没有赶上真正的佛，还得等佛陀圆寂之后，在他的遗教当中读点书，研究研究，没有佛来亲自给我们讲法。所以我们这一世遇到了佛法，如果不精进，就太浪费生命了！
一切勇菩萨说：“是这样的世尊，是这样的善逝。”为什么又加了一句善逝？意思是说：佛陀出世确实稀有难得，在我们世间一切圣人当中，佛是最尊贵的；在一切法当中，佛陀教的这种见性成佛的法门也是最珍贵的，但是这一切太容易消失了——“善逝”，要珍惜啊！哎呀，太感慨了，这么好的法要珍惜，太懒散抓不住，很快就过去了。
当然，“善逝”的本意不是这个意思：我们想走走不了，这是“恶逝”，而佛陀想走就走得了，很潇洒自在，所以是“善逝”。“逝”也就是离开的意思。像我们想离开这个世界往生净土却走不了；我们遇到灾难，想摆脱灾难却摆脱不了。
我们都想要得到，大家知不知道放下更可贵呀！不是难，而是可贵。我们都想着永远得到，不要消失，对不对？消失有时候也是个福报。你好比人有了灾难，你肯定想让灾难消失！但是当我们遇到灾难，你想让灾难消失有办法吗？没办法，无可奈何。佛陀的教法让我们“能放下、能解脱”。灾难来了，我们能想办法不受灾难的影响。生死是一场大灾难，我们怎么能摆脱生死的影响，怎么离开六道轮回，你会了这个方法，这才是善逝。
【佛告一切勇菩提萨埵摩诃萨埵言，此法难值亦复如是。】
佛陀说：想遇到佛太难了。
一切勇菩萨说：对，如来出世真的是很难遇到。
佛陀又说：要听到这个法，也和佛一样很难遭遇啊。 佛陀说“佛难遭难遇”，是为了衬托这个法难遭难遇的。你可以想象，佛陀那么伟大，结果竟然拿自己做了个比喻，来衬托这个法的伟大。你可想而知，这个法多么伟大！所以，这部《僧伽吒经》你一定要珍惜啊。
读《僧伽吒经》有无上福报
【一切勇，若有得闻如是法门经于耳者，八十劫中自识宿命，六十千劫作转轮王，八千劫中作天帝释，二十五千劫作净居天，三十八千劫作大梵天，九十九千劫不堕恶道，百千劫中不堕饿鬼，二十八千劫不堕畜生，十三亿百千劫不堕阿修罗中，刀剑不伤，二十五千劫不生愚痴中，七千劫中具足智慧，九千劫中生处端正，具足善色如如来身，十五千劫不作女人，十六千劫身无病恼，三十五千劫常具天眼，十九千劫不生龙中，六千劫中无嗔恚心，七千劫中不生贫贱家，八十千劫主二天下，极最贫穷受如是乐，十二千劫不生盲冥，十三千劫不生聋中，十一千劫修行忍辱。】
这一段反正就是说这个法太难遭遇了。你明白这个法讲的道理，恭敬赞叹如说修行，有多少功德呢？佛陀讲，功德无量无边！不要说专门学习这部经了，就是你听到了这个法门，即使只听了一遍到耳朵里去，就会得无量无边的功德。
为什么呢？因为这部经讲的是宇宙万物的根本，是成佛的根本。也就是要找到自己的心而成佛，成佛的功德是法界一体。严格来讲，这段讲的功德，还仅仅是一小部分。这部经真正明白了，可以穷证法界——整个法界都是你的国土。换句话说，整个法界都是你的功德啊。那功德还数得清？！一切诸佛的功德都是你的功德，一切众生的功德都是你的功德，无量无边。你明白这个，才能知道为什么这部经听了一遍，就有这么多的功德。你真明白了这部经，就得整个法界的功德。
即使听的不多，仅仅和这个法结个缘，就是把无量无边法界的功德少许拿出一点点来，也够你用的了。也就是这里讲的：可以八十劫中自识宿命，六十千劫作转轮王，八千劫中作天帝释。有些人即使智慧不够，所得到的果报，最差也是八十千劫主二天下。太厉害了！
讲到这里，如果想给自己的家人种点福报的话，在他耳朵旁边读上一遍这部经，给他种下一个解脱的因。他不想听，你也在旁边“嘟囔嘟囔”的念上一遍，他也算听见了，是吧？反正是“一经耳根永为道种”啊。好了，这个种子将来就会发芽开花结果，一样有无量无边的功德的。你给家人种下的福报无量无边，最差的根器得到的果报也可以主二天下，就是做铜轮王。因为金轮王主四天下，银轮王主三天下，铜轮王主二天下，铁轮王主一天下，那比转轮圣王功德还大呢。最差也可以做一个铜轮王嘛，铜的虽然差点，但有总比没有好，铜的也差不多了，可以了，哈哈。
为什么同样听到了这个法门，一经耳根之后得的功德又不一样呢？佛陀讲经从来不会有任何的矛盾，因为听到了经是能种下很多的功德，但是这个种子再好，种到不同的地里去，收成能不能一样啊？不一样啊。这个土地的品质如何或者施肥、浇水、除草精勤不精勤等因素都影响产量。
感 恩 分 享 功 德 无 量
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