学佛法要拿出真心（宣化上人）
学佛法要拿出真心
一举一动，一言一行都要往真的做。
宣化上人
学佛法要拿出真心，一举一动，一言一行都要往真的做。不像世间人，半真半假，有时说点真话，有时说点假话。修道人时时要讲真话，做真事，不打妄语。每一念都要除我们自己的毛病，自己往昔无量劫习气都要改掉，无量劫以来的罪业都要忏悔。
为什么学佛法学得很久，却都没有相应呢？就因为保护着我们的过错，不肯拿出真心修行，所以把光阴都空过，也没有开真正智慧，也没得真正的定力。时间空过，自己道业也没成就，这是很可惜的一件事。
在道场里，要节省一切物质，所谓：
爱惜常住物，
如护眼中珠。
“常住物”，譬如所吃的米、油、酱、醋，要爱惜，不要糟蹋，不要浪费。所用的甚至一根草，一块木头，一张纸都要爱惜保护；在这上面若不小心，不知惜福，就把功德都漏掉了。
所修的，不如所造的；
所得的，不如所丢的。
再者，一举一动，一言一行都不要伤害到其他的人，口上也要存德，不说绮语、妄语、恶口、两舌，口德特别要注意；身不杀生、不偷盗、不邪淫；意念里不犯贪、瞋、痴。不要尽为这臭皮囊着想，心心念念要为它偷东西吃，心心念念想要把这臭皮囊装饰得好看一点，心心念念想叫这臭皮囊享受一点、快乐一点，这都是颠倒。我们若想出离三界，脱离六道轮回，都要把这习气改掉，情爱也要把它看空了，才能遂心满愿，成就你的菩提道果。
“修道不能享福”，要记得佛教的老祖宗——释迦牟尼佛当初修道时，贵为太子，富可敌国，他能毅然出家修道。以他的身份来说，虽然出家仍然可吃好的、穿好的、住一座好房子，可是他没有这样做；他跑到雪山那里，忍苦、忍饿、忍寒、忍热，在那儿修行了六年，在这六年之间没有吃过什么好的东西，也没有各处去叫人供养他，就是在那儿受苦。
以释迦牟尼佛那种富贵的身份，尚且自己愿意受苦来修行，我们又是什么身份呢？不过是很普通平凡的人，为什么要穿好、吃好、住好，贪图享受，受不了苦，怕受苦？想想，比起释迦牟尼佛，我们是不是要生大惭愧？
注：摘自《宣化上人中英开示录（一）》
去妄心 存真心——宣化上人
《华严经》上说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”你行佛心，就是佛。你行菩萨心，就是菩萨。你行缘觉心，就是你行声闻心，就是声闻。你行天人心，就是天人。你行人心，就是人。你行阿修罗心，就是阿修罗。你行畜生心，就是畜生。你行饿鬼心，就是饿鬼。你行地狱心，就是地狱。所谓“十法界不离一念心。”由此可知，一切的一切，都是由心所造出来的。
有首关于心的偈颂，就说得很有道理：“三点如星布，弯钩似月牙，披毛从此起，作佛也由它。”仔细研究之，说得很恰当。
人在世上，要存正心，不可存邪心。什么是正心?就是菩提心、平等心、大慈心、大悲心、怜悯心、布施心、惭愧心。什么是邪心?就是自私心、自利心、嫉妒心、怨恨心、骄傲心、妄想心。我们修道的目的就是去妄心存真心，也就是除邪心生正心。
我们一举一动，要存正念，就是正知正见。不要存邪念，就是邪知邪见。有邪念的人，或者以是为非，以非为是，将黑作白，将白作黑，颠倒是非，黑白不分。他所作为，自己认为是对，结果造成罪业，已堕地狱，自己还不知道。因为这样，所以佛苦口婆心来规劝，不怕麻烦的一次又一次叮咛：“不要走错路!不要误人歧途!”也就是告诉我们修道人，在道场中不可造恶业。所谓“勿以善小而不为，毋以恶小而为之。”时时要战战兢兢，深省警觉，“如临深渊，如履薄冰”，来改善自己的习气毛病，改善自己的恶劣行为，改善自己的聪明伶俐虫，要把自己弄清楚，不可糊糊涂涂混日子，以盲引盲，互相欺骗。搞得世界乌烟瘴气，令世界一天比一天危险，将成为世界的末日，同归于尽。
有正念的人是能引导世界的人，走向正大光明之路者。人人有同情心，人人有互助心；你帮助我，我援助你，大家互相帮忙。所谓“助人为快乐之本”，又可以说“为善最乐”。你要发善心做善事，这种快乐，无言可形容。只有行善者，才能体会其中意味。我们不妨试试行善事的滋味如何?它有妙不可言的乐趣。千万不要走黑暗弯曲的路，不但自己会有失足之忧，也会引人误入歧途。所以心要正大光明，方能照破一切黑暗。（文：宣化上人）
【引用】宣化上人：你得到本来的真心，你就生在极乐世界了
摘自《佛说阿弥陀经浅释》
◎一九六九年宣化上人讲述于美国加州旧金山佛教讲堂
我们现在念「南无阿弥陀佛」，就是每一个人造就我们自己的极乐世界，每一个人庄严我们自己的极乐世界，每一个人成就我们自己的极乐世界。这个极乐世界，并没有十万亿佛土那么远，这个极乐世界，也真是有十万亿佛土那么远。虽然有十万亿佛土那么远，但是也没有出去你我现前这一念的心。因为它没有出去你我现前这一念的心，所以说，也就没有十万亿佛土那么远，也就是在我们的心里边。
这个极乐世界，就是你我众生本来的真心。你得到你本来的真心，你就生在极乐世界；你没有明白你自己本来的真心，你就没有生到极乐世界。极乐世界，是在我们心里边，而不是在心外边。
那么，极乐世界是清净无染的世界，你我现前一念的清心，也就是清净无染的。不过，你我现在还在凡夫的境界上，自己有所执着；有所执着，就变成染污了。你若把执着空了，即刻就是极乐世界，即刻就见阿弥陀佛。阿弥陀佛和我们众生没有分彼此，所以我说极乐世界并不是那样远。我们一念回光，知道本来是佛；本来是佛，就是极乐世界。
所以，你能把你这个染污的心去了，就是除去你的私欲杂念──没有妒忌心，没有障碍心，没有自私心，没有利己心。你若存菩萨利人，觉悟一切众生的心，这就是极乐世界现前了。你没有杂念了，也没有妄想了，你说不是极乐世界吗？这要不是极乐世界，这是个什么？不要向外去找！
各位善知识！你们都是有大智大慧的，都比我聪明，将来你们说法都会比我说得更好。不过，现在你们不懂中文，所以我介绍介绍这个「老生常谈」──这个说得古古老老的，没有什么新奇的。但是，将来你们把它神而明之，把它再变化出来，啊，那就是妙不可言了！
菩提心就是戒律的一个别名，戒律就是教你觉悟。
一九八七年六月十八日 开示
宣化上人：恳切至诚念佛 光明遍照三千
摘录：念一句佛，虚空里便有一度光明。若能恳切至诚地念佛，这光明便遍照三千世界，令三千大千世界的空气化为吉祥，把染污、暴戾、灾难的空气改变过来。
娑婆世界的人，都欢喜快乐，不欢喜苦恼；地狱的众生，欢喜苦恼，不欢喜快乐；饿鬼欢喜嗔恨，不欢喜慈悲；畜生欢喜愚痴，不欢喜有智慧，所以它才跑到畜生道去。
我们虽说欢喜快乐，不欢喜苦恼，但却不知道怎样才能没有苦恼；天上的众生，也是欢喜快乐，不欢喜苦恼。在佛和菩萨的境界上，没有苦恼，也没有快乐，苦乐俱忘。众生多数是颠倒，以是为非，以非为是；将黑作白，将白作黑。究竟他知不知道这是颠倒呢？知道的，虽然他知道，他仍然去做不对的事。明明知道不合法的，他专门去做，知道什么是对的，他却不去做。
譬如，念佛时去喝茶。喝茶有特别时间，不是随时随地可以喝。用念佛的时间去喝茶，是躲懒偷安。念佛念得倦了，便去喝一杯茶休息休息，懒惰一下。若要真心念佛，怎会想起去喝茶？早就把喝茶忘了，何况喝牛奶？什么都忘了。真正在念佛，吃饭了没有也不知道，更何况喝茶？
有人说：“念佛太危险了，连饭也不知道吃了没有。”这就是功夫。真正用功的人，吃饭没吃饭他不知道，穿衣没穿衣也不知道，睡觉没睡觉也不知道——什么都忘了。是白天？不知道；是黑夜？不知道。上不知有天，下不知有地，中不知有人，一切都空了。一切都空了，怎会想起要喝茶、要喝牛奶？
修念佛法门，就要时时刻刻都在念这一句“南无阿弥陀佛”，没有停止的时候。醒时也念，睡觉时也念。这一句“南无阿弥陀佛”六字洪名，拉也拉不断，扯也扯不断，用剑斩也斩不断。它的力量，比钻石还坚固。你没有任何方法能破坏这句“南无阿弥陀佛”，这才叫做“念佛三昧”。
念佛是这样，念经也是这样，持咒也是这样。在这情形之下，想打妄想也打不起来。凡是对身体有营养的东西，你若不缺，身体若不亏，都不能用的。用了，就有很多麻烦，所谓“过犹不及”，太过和不及都是不好的。
娑婆世界的众生，一举一动，都是贪，都是嗔，都是痴。世间法，他用贪嗔痴去修行；出世法，他还是用贪嗔痴去修行。修行，他贪着开悟。坐了两天半禅，想要开悟；修了两天半法，想要有神通；念了两天半佛，便想得到念佛三昧！你看这贪心多大，都是贪心鬼的表现。
修行，要把它看作各人的本分。不需要贪，久而久之，功德自会圆满，菩提果也会成就。本来应该成功的，贪多却嚼不烂，吃饭要一口一口吃，把一碗饭统统塞到嘴里去，挤到口里一点地方也没有，你说怎样吃？嚼也嚼不动，更咽不下去。吃饭是最简单的比喻，这叫“贪多嚼不烂”。
修行，要行无所事，不要有贪心，不要我想如何如何，“我想开悟，我想得神通了。”哪会这样快？把种子种到地下，要等它慢慢长出来，时间到了，它自然成熟。古人说“铁杵磨成绣花针”，功到自然成，但你不要怕费事，时间久了，自然会磨成针。所以修道，就要去毛病。什么是毛病？你欢喜喝茶，这是毛病；欢喜喝牛奶，这是毛病；欢喜打妄想，也是毛病。如果一切贪图自在，用功便不相应。用功，是不怕苦、不怕难、不怕疲倦，才会有成就。这里要向你们诸位道歉！因为我欢喜说笑话，所以你们胖的人，听我说了以后，不要急着去减肥。要不然又头上安头，弄出很多麻烦来。
全世界都充满天灾人祸，黯淡无光。这表示人类的生命都有危险。这种杀人的戾气，前所未有。我们知道的有原子弹、氢气弹、核子武器，现在还有激光。这些杀人的利器，一旦使用起来，人类可能同归于尽。所以，时到今日，唯有依照佛法修行，才能消灭灾祸于无形。全世界充满黑气，黑业弥漫。哪个地方真有修行人，哪个地方的灾难就少一点。若遇很多人聚在一起修行，共同的力量，便能消灾化劫，无形中把暴戾之气，改为祥和之气。可是必先要脚踏实地，躬行实践，依照佛法修行。大家拿出真心来念佛。念一句佛，虚空里便有一度光明。若能恳切至诚地念佛，这光明便遍照三千世界，令三千大千世界的空气化为吉祥，把染污、暴戾、灾难的空气改变过来。
《真心念佛的感应》
宣化上人
How are you everybody?（大家好。）今天这个法会在这样天气下雨的时候，有这么多人到这深山里头来开荒，来种菩提种子，将来结佛果，这是很不可思议的一件事。什么叫种菩提的种子？我们到这个山里边来，这一位 Bill（比尔）居士，他给山的名字取为“佛根地”。那么佛根地必须要种菩提种子，现在下菩提种，以后才能扎下佛根，将来成就这个佛果，所以各位到这儿来，这是非常重要的一件事。为什么说它重要呢？因为你念佛就能了生死，也好像佛教化众生，我们所有的人从无始劫以来，生了死，死了又生；生生死死，不知道经过多少次轮回，也没有遇着这个念佛的法门。所以这个生死也没有了。现在遇着念佛的法门，能以到西方极乐世界去，这是非常重要的。
念佛法门，既然这么重要，能令一切众生，了生死，脱轮回，离苦得乐。这样的法门，这样子重要，我们所有来参加的人，就要拿出一个真心来念佛。你是不是用真心念佛，这有一种试验的。你是用真心念佛，蚊子不会咬你；你要是不用真心念佛呢，那蚊子就会来咬你了。
你要用真心念佛，也不怕下雨。“下雨下得再大，它也挡不住我这个念佛的心。”你念佛念得风也吹不透，雨也打不透，这样只有一个念佛的心。你要能这样子，这个雨也不会下了；根本就没有雨下，一定天气非常好。蚊子也不咬你，雨也不下了。
你看，这就是你真心念佛的感应；要没有真心呢？那就下雨啊，蚊子也咬啊，坐在那个地方也觉得不舒服；你要真心念佛，就算蚊子咬你，你也不管它，就像没有咬我一样的。“我要忍耐蚊子咬的痛苦，我只有念佛这一个心，所以蚊子咬我也不知道了。”不要说它不会咬；就是会咬，你也不知道，那就是真心。你也不知道下雨了，那就是真心。那么你能有这一种的诚心，你一定会有特别感应的。或者你见着阿弥陀佛来给你摩顶；或者你见着阿弥陀佛放光来摄受你；或者你见着阿弥陀佛放光，来用这个衣来覆你的身体，这都是感应。“衣覆我体，手摩我头。”阿弥陀佛能这个样子。
所以你要能不怕蚊子咬，不怕下雨，来回也不怕路不好走，这都是念佛真心的表现。真心，就是蚊子咬了也不知道，所以我说蚊子不咬你。因为你不知道蚊子咬了；蚊子咬也不知道了，那就是真心了。你要是觉得：“啊！这儿有蚊子。啊！这儿又有一个。”尽打蚊子了，那念佛就忘了。这不是讲笑话，这是很重要的。所以果逾今天对我讲，说有小蚊子来咬他。我就知道：“哦！你念佛没念好；你没有真心念佛，所以蚊子就咬你。”
一切是考验，看你怎么办；
对境若不识，须再从头炼。
连个蚊子的魔障你都退不了，那你－－唉！真是白念佛了。好了，今天就是这样，希望各位今天晚间，都 good sleep（睡好），没有蚊子咬你。要是你念佛也念得像睡觉那样，蚊子来咬的时候，也不知道，那就好了。你睡着的时候，蚊子咬，你也不知道；你念佛念得好，也是一样，也是蚊子咬你，你不知道。
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