妻、子和房子，人生的一个牢狱（宣化上人）

2017-09-12 妙音故事集锦

有了这个家，人就被枷住了

节录自《佛说四十二章经浅释》

宣化上人讲述

【佛言。人系于妻子舍宅。甚于牢狱。牢狱有散释之期。妻子无远离之念。情爱于色。岂惮驱驰。虽有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此门。出尘罗汉。】

佛言，人系于妻子、舍宅：所以佛说，人被妻、子绑住了。系于妻、子，就是被他们绑住；房子也都把人绑住了。所以说，在家人有这三大件在身上，天天都披枷戴锁的。这个“枷”就是家庭的“家”，有家庭就像戴枷似的。枷是木头做的，把它戴到头上一锁上，你没有法子拿得下来的，这就叫枷。戴枷，人犯罪了就戴这个枷；有了这个家，人就被枷住了。好像我们有一些居士有家，行动就不自由，想到天上去，也去不了；想到地下去，也去不了，就在家里枷住了，这就是系于妻子，做什么都不方便。有小孩子，这叫“手捧子”，手上戴着那个刑具，行动也不方便，这叫手捧子。有父母，就像脚上戴那个脚镣子。有家庭的人都有这三大件，所以这叫系于妻子。这系就是被它绑上了，被妻子绑上了，被舍宅绑上了，就是有栋房子也放不下，这也是被绑上了。甚于牢狱：所以这妻、子和房子，也就是人生的一个牢狱。

牢狱有散释之期，妻子无远离之念：坐牢还有坐完了的时候，对妻子呢，就不想远离，无远离之念，就算想离开，也不是真的。好像人说：“要出家！要出家！”要出家就出了！讲它干什么？这就是因为没有远离之念，所以就这么唱唱歌而已。

情爱于色，岂惮驱驰：对于情、爱和女色，就不怕被它所驱驰，不怕被情爱和色来支配，所以说岂惮驱驰。虽有虎口之患，心存甘伏：虽然就好像在老虎的口里一样，但是宁可被老虎吃了，也心甘情愿。

投泥自溺，故曰凡夫：就好像投到泥里头，自己把自己淹没了，所以才叫做凡夫。透得此门，出尘罗汉：你若过得去这个门，什么门呢？就是情欲、情爱和色这个门，与妻、子、房舍这个门。你若能透过去，那就是过关了，这就是一个出尘的阿罗汉，或者可以说是一个要证果的圣人。

宣化上人：三界无安如火宅

讲到三界，第一是欲界。什么叫欲界呢？欲就是以染污为义，染污，染污法，不清净。欲界一切众生，就是色欲而生，色欲而死。生生死死都在色欲里头来转，都是不清净的。众生因为色欲而生，也受这种的习气种子──色欲而死。

你看一看一切众生，哪一类的众生没有这种的欲念？这欲也就是一种情欲，有这种情欲，就有所染污，就是不清净了。所以修道的人要清心寡欲，要把心时时刻刻都清净，时时刻刻都要没有欲念，要寡少它。寡欲就是寡少这个欲。

我们人在这个世界上，为什么会有麻烦呢？也就因为有欲。这个欲就是贪欲，由贪心生出来的欲念，就造作出来一些个不清净的因，结了一些个不清净的果。你细细研究研究──人有人的欲，物有物的欲，这一切的物，一切的众生，一切的畜生，他们有他们的欲。有知觉的人，有这种情感的人，也就是有知觉的众生和有情感的众生，都有欲。你有知觉、有情感，若能没有欲，这就是到清净的本体上了。这个欲界就是贪欲。

这色界的众生呢？色界就贪色，贪的时候，欲就没有什么欲了。但是，还是着住在这个色上，着住这个颜色上，有一种执着。欲界的众生，就执着这个欲；色界的众生，就执着这个色了。无色界的众生呢？他没有色的执着了，过去这一步，他又执着在无色上，还是没能得到解脱，还是有所罣碍。因为有所执着，执着这个无色，执着这个色，执着这个欲，就不能超出三界。很聪明的人，在这个欲上若放不下，觉得好像要放下要放下，又放不下了。要放下要放下，又放不下了，又迷了！

为什么这样子呢？就因为没有真正的智慧。若有真正的智慧，说放下就放下，用智慧剑把这个情欲，一剑就把它斩断了。因为你没有智慧剑，所以就斩不断。斩不断，就在三界里头转，转来转去。有一生，这欲念轻一点，生到色界；又轻一点，就生到无色界了。到无色界那个地方，欲念又发作了，这种旧毛病、老毛病又犯了，又贪欲了，所以又回到欲界来了。由欲界到色界，由色界到无色界，在来回转。所以，六道轮回──天道、人道、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生六道轮回，这三界转来转去的，在这里边，总是跑不出去这三界。

所以，古人说：「三界无安，犹如火宅！」「三界无安」──没有平安的地方，好像火宅似的。那么，要想超出三界，你就要时时刻刻用功修行，学清心寡欲的功夫。　

宣化上人：“呵五欲、弃五盖、调五事”---修摄其心

你们真应该要知道打妄想的厉害了！不可以随便打妄想。又想想：啊！我的小孩现在不知怎么样了？又想想：我那个姊姊、妹妹，现在怎么样呢？或者：我兄弟、哥哥、爸爸、妈妈……。就想这些个问题，的确一点用都没有的！这是没修摄其心。你修摄其心，就是不会“放心”；你若心放了，那就没有修摄其心。现在，这个道理你们都懂了？再者，这个“修摄其心”，那个道理可就多了，若完全讲，讲不完，我只可以讲一小部份。第一，要“呵五欲”；呵，就是呵斥，就是闹这五欲。什么叫五欲？很简单，你们人人都认识，不过，认识它那个人，不认识它那个名──知道这个人，“哦！他是个人！”叫什么名字？“我不知道了、忘了！”这是没有认识。

这五欲是什么呢？就是“色、声、香、味、触”，也就是“财、色、名、食、睡”。色，是色尘、跟着色尘跑；声，跟着声尘跑；香，你的心就跟着香尘跑了；味，就跟着味尘跑了；触，就跟着触尘跑了。总而言之，你尽是被这些假的东西迷住了，迷得你自性就不放光了。这个“假的”都是什么呢？就是这“五欲”。

你呵五欲，你就闹它、骂它、呵斥它：“喂！你这个心不要跟着色尘跑！”你这一呵它，这个心就： “哦，不要跟着它跑！”好像徒弟不听话、不听经了，“不要睡觉！不要懒惰！”他就“哦，这回要勤勉一点了！”欲也是这样子，你这个心若跟着色尘跑，你呵它：“回来！”它就回来了。你若想要听 piano（钢琴）、想要听飞机在空中“呜呜”的响，“嘿！不要听这个声音！这个声音是对修道没有帮助的！”哦！它回来了。香、味、触也是一样，修道的人不应该着到香上、味上，也不应该着到触上；你不要以为不着到味上，着到触上不要紧吧？也不可以的。所以，就要呵斥它；色、声、香、味、触，你要把它教得老老实实的，这叫“呵五欲”。

其次，要“弃五盖”。弃，就是抛弃它、不要它；盖，就是盖覆。什么叫五盖？有人知道可以讲给我听一听，我也学一学、I’d like to get study。没有人知道？这是很简单的，我一讲，你们就：“喔！是这个！”就明白了；我没讲的时候，你们想：什么叫五盖？盖到什么地方？就盖到你那个 “定”的上面、盖到你那个“慧”的上面；因为它盖着，你定也生不出来、慧也生不出。为什么？被它盖住了；你若不想被这五盖给覆盖着，就要弃掉它、不要它了！

什么叫“五盖”？

（一）贪欲。贪什么？贪，不是单单是个“贪”，是贪欲。这个“欲”是最坏的一个东西，也是一个最好的东西。凡事都有两面的，你不要看成一面。怎么是最坏的东西？你有贪欲，贪财、色、名、食、睡，贪色、声、香、味、触，这是贪欲。不过有一个贪欲是最好的，贪戒、贪定、贪慧，这都属于贪的；你常好坐禅，这是由贪心来的，这贪心不妨有；你贪着成佛、贪着成菩萨、贪着做个好人、贪着做一个孝顺的弟子，这都不错的。在我来说，我是最欢喜孝顺的徒弟，为什么呢？他可以供养师父，这是我的贪；你的贪呢？“喔！我贪着有一个最好的师父，我可以学佛法。”这是你的贪！这种贪都可以的。我讲这种佛法，是圆融无碍的，你说它不好，我就说它好；你说它好，我就说它不好。这第一个盖是“贪欲”，你明白了？这一层的盖子，盖到你定上了、盖到你慧上了。

（二）瞋恚。就是有脾气。这个脾气，所谓“千日打柴一火焚”，你打了一千天的柴，你只需要用一根火柴就把它烧了。你看看！这一根火柴，就是脾气！你有一千天的功德，你发了一回脾气，把这个功德都烧去了！所谓“星星之火，烧尽功德之林”，常常跟你们讲的，这就是瞋的坏处。那么瞋是这么坏，我告诉你，也有好的地方。怎么样子呢？“喔！我为什么不修行？我为什么不能把我自己的脾气制住它？我为什么不能把我自己这个毒龙杀了它？”你说这个瞋不好吗？这种瞋恚是不错的，这叫“克己复礼”，是克己的功夫、自制的功夫；你若有这种的瞋恚，也不错的。

（三）睡眠。这睡眠，也是一个最坏的东西，但是也是最好的东西。你睡得太多了，它是最坏的，把你睡得愚痴了，像个猪似的，一点都不聪明了。那么说：“不睡可以吗？”不可以，又要睡！你一睡，疲倦就都休息过来了，这也不错的；但是不可以多、不可以贪。你贪多，就是坏东西；你要是正相当，那它也是好东西。好像我们人若不吃饭，这个肚子一定会饿得就斗争你，和你作战起来，它就“咕、咕、咕”响，“啊！为什么你还不给我吃饭呢？”饿得腹如雷鸣──肚子里头打雷了、 thunder；太饿了，这是不行的，肚子里有雷了。你要是吃太饱了，也不行，肚子里又要刮飓风了；又要跑 34 40778 34 13870 0 0 5310 0 0:00:07 0:00:02 0:00:05 5310所，不知几十次，好像山崩地裂，海水流得不停止，你吃太多了！本来吃是好的，但你吃太多就坏了，你若不吃也不行。睡觉也是这样子，应该睡，但不应该多睡。所以睡眠也是一盖，你要是不把它弄好，就是盖；你要是把它弄好了，就揭开盖了。你弃五盖，这就把盖打开了、没有盖了。

（四）掉悔。就是这个人坐那儿，也不知怎么样子，坐也坐不稳、站也站不住，不知怎么样好，前仰后俯的，这叫“掉悔”。

（五）疑惑。疑，是怀疑；惑，就是“粗惑、细惑、尘沙惑、无明惑”那个“惑”。所以修道一生出疑惑，也是一种盖。好像对法师所讲的法，说：“法师讲的都是方便法，这都是没有什么根据，说法就是这么样靠不住的。”就生出一种怀疑来。法师叫你“呵五欲”，“我看他也没呵啊！”法师说“弃五盖”，“法师还贪心那么大，他的五盖也没有弃！他叫我弃，我才不弃呢！”你看，这生出怀疑来了！

“呵五欲”、“弃五盖”，还要“调五事”。调，是调和。什么五事？都是你一天所应做的事情。

（一）调食。你说！你有一天没吃过饭吗？“我有过一次几天没吃饭，那是逃难，被日本人赶得没地方跑了，也没有饭吃！”在香港那时候，跑日本人的追赶，人人都很多天没有饭吃，就饿死了。这个调食，就是也不要吃多、也不要吃少。也不要说是：“哦！我绝食了，绝食一个礼拜。”等到第六天就受不了，就吃了一大堆，吃得肚子里面也没有那么多地方装，就要办徙置区（广东话，指“木屋区”）。香港有“徒置区” （注：是五六十年代的称呼，后来取消，成立“政府廉租屋”），那个徙置官忙得不得了；徙置，就是搬家，government（政府）把他搬家。你吃得太多了，也就要办徙置的工作了，把徙置区的帮办（注：主任），忙得白天、晚间都要工作；这是不调食的关系。所以也不需要节食，也不需要那么很没有规矩的，吃得太多了。

（二）调睡。人生日用，只有吃、睡这些个问题。但是你要会调，不会调的就会出毛病。所以，饮食要“不饥、不饱”，你不要太饿，也不要太饱了。太饿了，不能修忍；太饱了，也不能修忍，肚子忍不住了。这睡眠，要“不节、不恣”，不要睡得太多了，也不要睡得太少了。太少，休息不过来；太多，休息太过了，过犹不及。

（三）调身。这个身，也不要叫它没有工作，也不要叫它工作太多了，要“不宽、不急”。自己的精神能应付得过来，就做这么多的工作；因为你的身体应该对这个世界有一点贡献，就是要有一点工作。

（四）调息。息，就是出入息──呼吸；这呼吸要“不涩、不滑”。涩，就是呼得很迟慢；滑，就是呼得很快。呼吸太快、太慢，都不合乎养生之道。

（五）调心。你“调食、调睡、调身、调息”，这些个“调”，都是由你的心念来调。调心要怎么样呢？不沉、不浮；沉，就是往下沉，浮，就是往上浮。这个心，也不太昏沉、也不太浮躁，总平平静静的。

这叫“调五事”。修摄其心就是要“呵五欲、弃五盖、调五事”，这都叫修摄其心的方法。

宣化上人：看不破、放不下情爱，就有了“爱别离苦”

　爱别离苦。譬如男人爱女人，或者女人爱男人，相爱的时候觉得很满意，可是若要分离了，就觉得苦了，这叫“爱别离苦”。有的人说：“我可以避免‘爱别离苦’，我可以不分离，那就没有苦了。我所爱的人走到什么地方，我就跟到什么地方去！他跑到天边上去，我就跟到天边；跑到月亮，我就跟他到月亮；跑到太阳，我就跟他到太阳里去！”你跟到什么地方去？他死了，你跟不跟他去呢？说：“那也跟着去！”跟着去？那你就有“死苦”了，那还是苦！你若不跟着去，那就变成“爱别离苦”，所以还是不圆满的。这个“爱”是人造业最大的道路，你若“断欲去爱”，这个业障就清了；你要是很重这个情爱，你这个业障也就重了。【校按：《涅槃经》云：谓常所亲爱之人，乖违离散，不得共处，是名爱别离苦。】

　　所以说：业尽情空是真佛，业重情迷是凡夫。如果是“业重情迷”的人，死后就堕地狱；如果是“业深情痴”的人，死后就做饿鬼；如果是“业重情浓”的人，死后就做畜生；如果是“业越轻、情越浅”的人，就会往生到“三善道”，这是按照“业的轻重、情的深浅”来判断。

　　业重的人就是时时刻刻心存邪知邪见，不怕因果，见利忘义，做些伤天害理的事；情迷的人就是遇到感情，没有智慧，便着迷了，所谓“理智控制不住感情”，任其发展，便铸成大错，这类众生将堕落在地狱里。业太重的人就是佛菩萨来耳提面命来教化劝说，他也不会听的；他不听真理，只信邪理，这一类的众生虽然做人，可是无药可救。

　　“业深情痴”众生的业障虽然很深，但是没有那样的重，遇到感情便糊涂了，分别不出是道非道、是法非法，境界一来，便随着境界转，转到什么地方去呢？转到饿鬼道，那时悔之晚矣！业重情浓的人业障虽重，犹比堕入饿鬼道的人较轻点；情感虽浓，还比堕入饿鬼道的人较浅一点；这种人将来转为畜生，受各种不同的痛苦，其苦不堪设想。

　　我们人为万物之灵，智慧比较高；畜生的智慧比较低。为什么会有这种现象？因为畜生经过阎罗王化学工厂（轮回）的淘汰，其灵性被分开了，所以只有小部分的、不完整的灵性存在，所以畜生的智慧比较低。

　　有的人说：“怎样把灵性分开呢？”譬如有一个人因为自己的业障深重，所以转为畜生。虽然是畜生，可是不一定为一个畜生，甚至为十个或者二十个；转高等畜生为一身，转低等畜生为多身。这样便把智慧分开为许多分，所以智慧越分越低。

　　畜生都是有贪心，无明很重，刚强好斗，就好像鸡、狗。虽然物以群分，但是它有斗争的思想；两只鸡相遇必定战斗，两只狗相遇必定打架。为什么呢？就因为食物而起悭贪、舍不得；这就是前生为人时，那种自私自利的习气未除，所以做畜生的时候，这种自私自利的心仍然存在。

“业”是一种最公平的惩罚，堕落不堕落，乃由感情来分别；只知有情而不知有智的人将来一定堕落在三恶道中，这是毫无疑问的。你存什么心就到什么道中去，明眼善知识一看便知他将来会堕落在哪一道里受生。什么叫“善知识”呢？善知识，就是正知正见的人；他会帮助你发菩提心，不令你退失菩提心，而且能开导你发菩提心。

　　凡是看不破、放不下的就是业障，障碍你不能上升，乃至障碍你出不了三界；凡是对着境界而生出执著的就是情感，见到境界便生执著，这皆是情感的作用。

　　大家要深自警惕，不要被情感所牵而不能出离，当知：一失足成千古恨，再回头已百年身。你若到了“业尽情空”，便是圣人。凡夫就是迷到这个情爱去了，看不破这个情爱，放不下这个情爱。因为看不破、放不下，所以就有了“苦”了。这个“爱”就是一种最大的执著，这种执著是不容易把它放下的，所以就有一种“爱别离苦”了。

　　本来这个“爱”不想离开，但有一种特别的因缘，一定要离开，不离开就不可以，这么就要离别了；这一别离了，就叫他苦了。夫妇有夫妇的别离苦，子女有子女的别离苦，朋友有朋友的别离苦；总言而之，你有这个“爱”有分离，就有“爱别离苦”。

　　什么是“业障”呢？“业”就是人生命上、精神上的负担，各人所造的“业”由各人的“仓库”收起来，收到八识田里。此仓库就是有神通，业重也放得下，业轻也放得下，无大无小，也没有什么分别，这都是你自己的，不是旁人的；谁也偷不去，谁也抢不去，谁也拿不去。

　　怎么会有“业”呢？“业”，或者是由言语上造出来的，或者是由身体造出来的，或者是由意念造出来的。不论出家人、在家人，一定都有一种事业来做，做了就会有很多问题、很多困难的事情发生，就会生出烦恼、种种不愉快的事情，这叫“业障”。

　　为什么他念经“念了又忘，忘了又念”呢？因为这个人有宿世的业障，这个业障就障碍你，令你念经记不住，令你懒惰不愿念经，令你想念经时总想要睡觉，令你想诵经时就昏沉。这很奇怪的。你不念经时，会很有精神的；当念经的时候，你就要睡觉。你把经书放下来，睡魔又跑了，就不睡了；你再一念，又来了。我相信你们好几个人都有这种经验。你要听经吗？听经的时候就想睡觉。如果你和人充壳子、讲闲话，讲没有意义的谈话，就越讲越有精神，口沫横飞，几乎像下雨一样，也不睡觉了。

宣化上人：情欲心重的人，将来一定做畜生的

“于己妻房，淫爱微薄，于净居时，不得全味。命终之后，超日月明，居人间顶。如是一类，名忉利天。”

于己妻房：前边是生在四王天的天人，在世时不去到外边去行邪淫，于自己夫妇间这种情欲还没有断，没有减少，但是他守身如玉，所谓“一生不二色”，男人就没有接近过两个女人，只有一个；女人只接近自己的丈夫，没有第二者，没有另外再找一个情人。那么这样的人，他守身如玉，所以生到四王天去。现在这一种人，丈夫对于太太、或者太太对于丈夫——这叫“在自己的家里头”，淫爱微薄：行男女做爱这种事情，很少很少的；甚至于一年也没有一次，或者甚至于两三年只有一次，甚至于很久也没有，这叫“微薄”。看男女这种的情欲非常的轻，看这种事情不重要。

我们人为什么色欲心，这个淫欲心那么重？情爱的心那么重？就因为业障重。你若业障轻，就不会有这种心了。这个业障重，它赘着你，就叫你一天到晚都想这个事情，没有停止的时候。在业障重的时候，你就应该生出一种觉悟心：“啊，业障这么重！”就应该要减低这业障。如果你跟着你业障跑，越造越深，越堕落越深，将来一定变牛、变马、变猪、变狗去，也不停止。为什么？你情欲心太重了，一定会堕落的！堕落什么畜生里边去，这没有一定的，所以这很危险的。我们无论任何人，如果情欲心重，赶快要把它放下来，不要情欲心那么重；情欲心重的人，将来一定做畜生的，这一点疑问都没有！

于净居时，不得全味：在净居的时候，他没有得到真正清净的这种滋味，没有得到真正清净里边的这种好处。为什么？因为他不会修行。命终之后：他这等人，等命终的时候，超日月明，居人间顶：因为他情欲心薄，他的自性就有光明。无论哪一个人，如果你没有淫欲心，你就有光了。等死了之后，就会生到这个天上去，居人间的顶上。如是一类，名忉利天：像这一类的，叫“忉利天”。忉利天是梵语，翻到中文叫“三十三天”。这个忉利天，就在我们头顶上。

怎么叫三十三天呢？因为东有八天、南有八天、北有八天、西有八天，这四八三十二天；忉利天在三十二天的中间，所以它叫三十三天。这个三十三天的天主怎么样做呢？

最初，这三十三天的天主是一个穷女人，很穷很穷的。她看见有一座塔毁坏了，她说：“这个佛塔毁坏了，我发心把它重修起来！”于是她就各处去乞讨连带做工，做了很多年工，赚了很多钱。她又有三十二个朋友，大家就开一个会，一齐商量，说：“我们一人出一点钱把这座塔造起来。”于是集三十三个人的力量，来把这座塔造成功了。造成功了，等她们死后，就那三十二个人做三十二天的天主，这个为首的人就做三十三天的天主了。所以这是三十三天天主的来历。

这忉利天的天人，活多少岁数呢？以人间一百年做为忉利天的一昼夜，他的寿命活一千岁。以后每一层天都是寿命加一倍，并且他的寿命和身量都有一定的。不过那太繁杂了，我们现在就知道这两个天的寿命，以后要想详细知道，要自己用功去研究去。

文章来源：《大佛顶首楞严经浅释》

作者：宣化上人

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