易中天：中国的文化土壤，无法产生严格意义上的信仰
先给信仰下一个定义：严格地说，信仰就是对超自然、超世俗之存在坚定不移的相信。不符合这个定义的，只能叫“准信仰”或者“类信仰”。
为什么要这么严格？这就要弄清楚信仰为什么会产生。
因为人类把握世界有四种方式：体验——艺术、改造——实践、思考——科学。如果这三种方式都不能完整和终极地把握世界，就只能信仰。
比方说，宇宙的性质。宇宙的性质是有限而无边。因为如果无限，那么，就会有无限的引力和无限的光，宇宙将不存在。如果有边，那么请问外面是什么？
因此，宇宙只能是一个三维的球面，既有限，又无边。这是厦门大学物理系卢炬甫教授告诉我的。
可见即便是这样的问题，也仍在人类认识能力的范围之内。但，这个“有限而无边”的宇宙是谁创造的呢？创造这样一个宇宙的目的和意义又何在呢？
诸如此类，就不能靠科学，只能靠信仰。因为信仰的对象既超自然又超世俗。所以，科学、实践和艺术不能解决的问题，它都能回答。
有人问一个信基督教的科学家：你是相信上帝，还是相信科学？科学家说：都相信。因为上帝创造了一切，也创造了科学和科学家。信科学和信上帝，并不矛盾。
由此可见，信仰是用来解决终极问题的。
因此，信仰一定是唯一的和超功利的。
这种严格意义上的信仰，汉民族没有。汉民族也不是什么都不信。我们也相信一些东西，比如信神信佛信风水，但是有三大特点。
第一、没有定准。农村的神龛里，往往供着各路神仙，玉皇大帝，观音菩萨，妈祖，关公，土地神，灶王爷，还有“老一辈无产阶级革命家”，远远不止四套班子。
今天信这个，明天信那个，一视同仁地行礼如仪，其实是谁都信，也谁都不信。因为多中心即无中心，多信仰即无信仰。这叫“仰而不信”。
第二、实用主义。中国有句老话，叫“信则灵”。其实翻译过来，就是“灵则信”。
有个广东人拜文昌菩萨，交了功德钱又嘀嘀咕咕。因为他拜菩萨，是为了儿子考大学。但，他儿子要上斯坦福，文昌菩萨懂英语吗？要他去拜圣母玛丽亚，他又怕这洋菩萨听不懂广东话。如此功利，也好意思叫信仰？相反，只要能够解决实际问题，我们是不在乎改换门庭的。这叫“信而不仰”。
第三、容易动摇。五胡十六国的时候，有个胡僧叫佛图澄，可能是龟兹人，也可能是印度人，被后赵皇帝石勒尊为“大和尚”。
但是有一天，石勒的继承人石虎发脾气了。他说，我天天拜佛供僧，还是打败仗，佛有什么用？佛图澄回答说：陛下如果不是前世供养了六十个阿罗汉，今生怎么能够做中华皇帝？石虎这才转怒为喜。可见信与不信，全看有没有用。
这就是中国人的所谓信仰。
请问，这是信仰吗？
因为中华文明有三大精神。
第一是人本精神。请大家看看看甲骨文和金文的天，那分明就是一个“人”字，是人头顶上的那一部分。
既然连“天”都是人，当然也没有什么超自然、超世俗的存在。所以，中国只有祖宗崇拜和圣人崇拜，没有宗教信仰。
外来宗教最吃得开的是佛教，也因为佛是人，不是神。甚至就连释迦牟尼被称为“佛祖”都具有中国特色，因为我们讲究的是叶落归根和认祖归宗。
第二是现实精神。
中国人为什么喜欢观音菩萨？因为观音菩萨不但大慈大悲，而且千手千眼，能够实实在在地救苦救难。生不出孩子找她，孩子生多了养不活也找她，相当于计划生育委员会加联合国难民署。
所以，观音菩萨的大悲殿香火最旺，佛祖的大雄宝殿反倒冷清些。
这就像明清两代的官员送红包，并不完全看级别，给顶头上司的往往最多。读书、听讲座也一样，要看有没有用。今天我讲了这么多没用的，大家还没走，实在是要说“阿弥陀佛”了。（笑）
第三是艺术精神。
孔子说：兴于诗，立于礼，成于乐。禅宗说：青青翠竹，总是法身；郁郁黄花，莫非般若。这都是把艺术看作最高境界。
实际上在中华文明的语境中，艺术并不单单只是艺术，也是生活方式，甚至看起来像是半个信仰。只不过，方向恰好相反：信仰是对超自然、超世俗之存在坚定不移的相信，艺术则是对自然界和世俗生活全心全意的体验和投入。
所以佛教进入中国以后，一定会产生出禅宗。禅宗完全是人本的、现实的和艺术的。
六祖惠能说：这是现实。
至于艺术，我们可以来看一首禅诗：
佛法在世间，
不离世间觉。
离开觅菩提，
恰如觅兔角。
这可真是大彻大悟。诸位听完今天的讲座，如果有人问你有什么收获，你能回答“满船空载月明归”，那就恭喜你了。
这样的文化土壤，产生不了严格意义上的信仰。
但这只是陈述事实，不是价值判断。实际上我并不认为没有严格意义上的信仰就有多么可怕和多么不得了。谓予不信，请听降央卓玛所唱仓央嘉措的《那一天》。不为超度也不为来世，只为有你喜乐平安，不也是很高的境界吗？
人本、现实和艺术三大精神，是西周建立的。与中国东周同一时期的希腊文明，也不乏相似之处。正如黑格尔所说，希腊人的宗教其实是艺术。也正如丹纳在《艺术哲学》中所说，希腊的神就是人，只不过更高大、健康和漂亮，而且不会死。
但，与西周的现实精神不同，希腊有一种超越精神，由此产生了纯粹的哲学和科学。
所以，当希腊文明和希伯来文明在罗马相遇时，就产生了基督教。在三大世界宗教和三大一神教中，基督教是最早的有信仰的世界性宗教。这也是东西方文明的区别。
必须强调，我这样说，并不是要否定信仰。相反，我们必须承认，信仰自有信仰的好处。
真正有信仰的人，一般都不会干坏事。因为他相信“人在做，天在看”，不可以胡作非为。当然，严格地说，这样看问题也不对。因为信仰是超功利的，不能用“有好处”这三个字来评论。
问题是，没有信仰的人，该何以自处和处世？
我的建议是八个字：守住底线，不唱高调。
事实上，中华文明虽然不讲信仰，但讲信念，讲底线。比如孔曰成仁，孟曰取义，相信人皆可为尧舜，就是信念。
当然，孔子也好，孟子也罢，都知道人人变成尧舜，是不可能的。因此，基本要求是守住底线。有人问孔子：以德报怨，怎么样？孔子说，你拿德去报答怨了，请问又用什么报答德？因此孔子主张以直报怨。
什么叫“以直报怨”？学术界众说纷纭。我理解，至少是不要“防卫过当”吧，却也犯不着逆来顺受，忍气吞声。这就是“不唱高调”。
为什么不能唱高调？因为唱高调的结果是批量生产伪君子。你以为投放使用三聚氰胺和地沟油是没有信仰？那也太抬举了他们！实话告诉你，他们是没有底线。所以我的观点是：可以没有信仰，不能没有底线。
那么，底线是什么？
这其实是因人而异也因事而异的。有些人底线高些，有些人低些；有些事底线要高些，有些事可以低些。
但有两条，应该是共通的原则，一个是孟子说的“恻隐之心，人皆有之”；一个是孔子说的“己所不欲，勿施于人”。就是说，你也许帮不了别人，但至少不要害人，不要将连自己都不愿意的强加于人。这两条是人人都能做到的。而且，只要做到这两条，天下也就太平。
如果想做得更好一些呢？也有八个字的建议：利人利己，互利双赢。
这跟前面所说是一致的。毫不利己，是唱高调；损人利己，是没底线。通过利人来利己，是“聪明的自私”，也是“中庸之道”。
但更重要的，是这样八个字：独立人格，自由意志。
事实上，只有人格独立，才能相互平等。依附关系是不平等的。不平等，就谈不上互利双赢。
同样，只有意志自由，才能利人利己。其实一个人，活得明白并不难，就是记住这八个字。人格独立，就知道自己是人，别人也是。自己不愿意的，也不会强加于人。
意志自由，就能对自己负责，从而“不怨天，不尤人”。因为自由就是“我选择，我负责”。你“自由地”选择了犯罪，那就请你服刑以示负责。你“自由地”选择了接受帮助，使用了别人提供的产品和服务，那就要付费，至少要答谢。广东人说的“埋单”，就是认账负责的意思。
不过这也不容易。除了要有责任能力，也得有自知之明。有一次，一个帅哥帮一个女孩解决了一个大问题。女孩说：帅哥哥，谢谢你帮了这么大的忙。小女子无以回报，只好以身相许。帅哥语重心长地对那女孩说：姑娘，长得漂亮才叫以身相许。像你这样的，只能叫恩将仇报。
我希望今天的这些话，不要被看作“恩将仇报”就好。
本文来源：《易中天品读中国》