拒绝盲从
安萨里传
〔叙〕萨利赫•艾哈迈德•沙米 著
瀚歌 译
拒绝盲从
在确定了接受认知的源泉后，安萨里认为，学者理应摆脱盲从。他在谈到后世学者的属性时说：“后世学者的特性之一是：在知识中依赖洞见、灵感，而不依赖书籍和资料，也不因袭他人。被效法者应是制法的使者（愿主赐安之）；而效法圣门弟子的意义在于，他们的行为说明他们亲历穆圣言传身教。”
其次，学者应该运用理性去理解穆圣言行的奥义——穆圣的言行不乏种种奥义，发掘它是学者的职责。安萨里说：“其次，在效法穆圣言行的同时，应当尽力去理解其奥秘。效法者之所以做一件事，是因为穆圣做过它；而穆圣的行为必有某种奥秘，故应当竭力去探索。倘若满足于背记，则是知识的‘容器’，而非学者。因此，如果某人限于背记而不谙哲理与奥义，则人们称之为书呆子，而不叫学者。伊本•阿拔斯（愿主喜之）说：‘任何人的知识可取可舍，除非是主的使者。”
学者即是如此：跟随使者，运用理性，而不盲从任何人。惟此，方可成为学者。
学者应当掌握真理，用真理去衡量人。安萨里认为：“用人衡量真理的人是迷茫的；而掌握了真理，你就知道谁是拥有真理的人——倘若你是追求真理的人。”
安萨里在谈到阻碍认识的因素时提到了盲从，他说：“这些因素中还包括：通过人云亦云得知一种学派，遂顽固地坚持它。仅仅出于坚持道听途说的内容，而不是通过洞见、目睹找到这一目标。
“这种人，受自己观点的束缚，无法去想象自己观点以外的东西，故其思想滞留于自己的道听途说。每当一束闪电从远处闪烁，一种与自己的听闻相左的意义展示于自己时，盲从的恶魔就会马上向他发起进攻，对他说：你怎么会有这种想法呢？这与你祖先的观点是背道而驰的呀！于是，他以为那种意义是来自恶魔的诱惑，遂与之拉开距离，并对类似的想法退避三舍。”
安萨里看来，盲从者犹如双目失明的人，是无药可救的，任何试图规正其人的努力都会付之东流。因此，他在忠告自己的一名学生时说：“你应该与你的同伴谈谈心，要求他拿出库夫尔（不信）的定义。倘若他说，库夫尔即反艾什尔里派，或穆尔太齐赖派，或罕百里派，或其他某派，那么你就知道其人是愚不可及的，他被盲从所束缚，故与盲人毫无二致。你就不要为规正他而浪费时间了，你只可用他的对手的主张与他针锋相对，使之哑口无言。因为其人和其他与之作对的盲从者们并没什么两样。”
如果盲从者悟性全无，对待他们的方式则是保持沉默，因为他不属善于探讨的人。安萨里说：“盲从者自己应保持沉默，别人对他也不予理睬为好。因为盲从者没有能力步入辩论之途；假如有资格辩论，则是跟随者，而不是盲从者，是领导，而不是群众。倘若盲从者涉及辩论，则是越俎代庖；与之忙乎的人，则无异于打造冷铁、雕刻朽木。对于臭尸，香料有何能耐呢？”
如果在信仰中盲从某人，则是十分危险的，因为这种情况下他把某人和先知相提并论了，其后果是可怕的。
更为严重的是，不仅在律例中因袭盲从，而且在证据中也盲目附和。让我们听听伊玛目安萨里对这一问题的看法：“倘若你客观地看待问题，你就会明白：谁把真理限于某个演绎者，他就与库夫尔（不信）和自相矛盾近在咫尺了。库夫尔方面：他把这个演绎者和无过错的先知等量齐观。然而，只有服从先知才能确立信仰，只有违抗先知才能断定库夫尔。自相矛盾方面：每个演绎者把演绎作为必定义务；你的视野中只有你看到的东西，并且把你看到的作为证据……那么，‘因袭我的学派’与‘因袭我的学派及我的证据’之间的区别何在呢？这不是自相矛盾又是什么呢？”
通过这一表达，伊玛目安萨里号召学者们（乌来玛）从因袭的桎梏中解放出来，即充分运用自己的理性。惟此，学者们才有可能履行自己的职责，完成自己的使命。
安萨里对因袭盲从所持的立场，或许出于他当时的状况：无论是法学还是信仰，乌来玛们都滞留于自己伊玛目的学派，报废自己的理性思维，即使证据不利于他们的主张，也不敢越雷池一步。