南怀瑾老师：制命在外身交苦，制命在内心交逸

“生民之不得休息，为四事故：一为寿，二为名，三为位，四为货。”杨朱说人生有四样事情使我们不得休息，哪四样呢?“一为寿，二为名，三为位，四为货”，这是人生四大障碍。第一人想长寿，真正正统的道家反对人求长寿，后来道家衍生一派神仙之学，想把这个生命修到长生不死。这属于丹道派，修炼丹法，做一种工夫，把人现有的生命用各种的方法修炼，以能活得长久为目的。正统的道家，老庄、列子等等，并不主张延长寿命，但是也不反对你活得长，要听其自然。可是人类不懂这个道理，为了自己要活得长久，非常辛苦。佛家也是一样不主张延寿，所以《金刚经》也反对有寿者相，因为人是做不到的。第二个障碍，人活着为了虚名，所以《杨朱》这一篇专门分析名是假的，不要受它骗。第三人生为了地位，第四为了钱，这个货是代表物质的享受。这四点是人生最大的障碍。

“有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑：此谓之遁人也”，他说人要是具备了这四种障碍，活的时候又怕人，又怕鬼，又怕权威，又怕法律，这四样都怕。我们在座的，尤其研究佛学的同学很多，你把这一段拿来跟《金刚经》一对比，非常有意思，可见两家的教化思想大部分相同，表达的方式不一样罢了。他说人生为了寿、名、位、货而无知，因此就怕人，怕鬼，怕权威，怕法律。

一般人有四样要求，也有四种惧怕，因此产生了后面“可杀可活，制命在外”，自己活着的生命不得真正的自由，所以我们的生命操纵在别人的手里，人家要杀你就杀你，要你活着你就活着。尤其是帝王时代，“学成文武艺，货与帝王家”，不管你学文、学武，货就是卖，卖给当皇帝的，考取了，有了官位，升官就发财，然后就是控制你的一切，富贵功名，要杀要活都在一人之手，因为帝王的话就是法律。你说现在自由民主的时代，可杀可活则在资本家的手里，或者是独裁统治者的手里，因此我们生命是由别人控制，自己没有办法。你说推开了集权、民主来讲，我们完全自由的社会，生命有没有操纵在自己手里？没有，是操纵在物质的手里，你没有钱就活不下去，所以还是“制命在外”，除非你工夫修养到不吃饭、不睡觉，也不穿衣服，随时两腿一盘可以涅个槃就走了，也行！否则就不行。

他下面说，“不逆命，何羡寿”，人生不要违背自己的生命，这个生命该活多久就多久，你也不要去自杀，如果叫我们明天就死，你也不要留恋，留恋这个世界只有痛苦，所以不逆命，逆就是违背自己生命本有的自然法则，因而对于寿命的长短就没有什么介意了。“不矜贵，何羡名”，他说不贪图贵，也就不介意有名无名了。“不要势，何羡位”，我们不要权势，不把它当一回事，所以对于人生有没有地位不会羡慕。“不贪富，何羡货”，不图发财，所以对物质、钞票也没有什么羡慕。能够做到这四样都不贪图的话，“此之谓顺民也”，这个才是真正顺应自然的人生。

“天下无对，制命在内”，生命能够这样，天下就没有相对抗的，自己独立而不移，在天地之间顶天立地，自己的生命自己做得了主，不靠别人，这叫做真正的自由主义。这与西方的自由主义思想不同，也可以说比西方自由主义思想更彻底，更尊重自己的生命。

所以我们不要被身外之物所欺骗，要尊重自我的生命，安详地活着，自己不要找麻烦。拿佛学来比喻，这属于解脱的一种方法、一种思想，人不要被现实所困，重点在这里。

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把我们的人生算一算，“百年寿之大齐”，大家都希望长命百岁，但是一百岁有什么了不起！“得百年者，千无一焉”，一千个人里头没有一个人活到一百岁。假定有一个人活一百岁，“孩抱以逮昏老，几居其半矣”，从小孩到成年的十几二十年，加上六七十岁以后昏老的三十多年，人生已去了一半，一百年打了一个对折五十年了。在五十年之中，“夜眠之所弭，昼觉之所遗，又几居其半矣”，夜晚睡觉加上三餐、大小便及生活，还有电视一看，再加上在那里愣头愣脑，又去了十来年。

“痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣”，再加上“痛疾”，生病，发烧感冒，头痛牙齿痛；“哀苦”，讲恋爱失恋，躺了一个月都不肯起床，然后股票失败，又痛苦好几个月；“亡失”，被扒手偷了，给土匪抢了；“忧惧”，这里担心，那里害怕，又去了一半。结果你算算看，真正的人生不过十来年。而且在“量十数年之中，逌然而自得”，有多少时间心里头是舒服的，是自由自在的？“亡介焉之虑者”，一个人坐在那里心中无忧无虑，这样的日子没有多少时间。纵然有，也“亦亡一时之中尔”，偶然瞎猫碰到死老鼠，又没有感冒，肠胃又好，心里也没有烦恼，坐在那里一笑，这很难得了，是偶然碰到的。所以把人生这样一算，“则人之生也奚为哉”，人生究竟是干什么?自己想想看，“奚乐哉”，人生有什么好？有什么快乐呢？

人活着“为美厚尔”，为了美厚，衣服穿得漂亮，口红啊、粉啊，擦了一堆，一个礼拜或三天又要去洗一次头发。“为声色尔”，为了好听的，好看的，工商业发达的世界，人生就是为了享受。“而美厚复不可常猒足”，猒足就是满足，美厚欲望不会常常满足的，好吃的、享受的东西不会常常有。“声色不可常玩闻”，好听的、好看的并不是随时随地有，打开电视，正想看《楚留香》，结果广告又来了，坐在那里生气，讨厌的广告，人生就是这个样子。“乃复为刑赏之所禁劝”，你要买的东西，进口货，进不了口，海关扣留，法令禁止。除了法律以外，“名法之所进退”，社会的舆论，文化的包袱，社会道德的观念，这个是“名法”，都在限制人。人不可以穿这个衣服上街，露背装太露了，去换了才准出门等等。

“遑遑尔”，他说人生啊，栖栖遑遑，一天忙忙碌碌，“竞一时之虚誉”，只为了争取短暂的光荣，这个光荣是毫无道理的。像在大庭广众演讲，尤其那些长官带领，来了，鼓掌。下面有些人在那边骂，这个家伙讨厌，讲那么长，啰唆。你们年轻人这些要知道啊，这些都是“竞一时之虚誉”，假的名誉，有什么用？“规死后之余荣”，再弄个死后假的风光。这两句是很好的对子，也是很好的挽联，天下人死了都可以用这一副挽联的。

“徒失当年之至乐”，所以人生真正自由在哪里？没有自由，都是被外境界依他而起，人生不是为自己活的，都是为别人活的。你说打扮漂亮，穿衣服漂亮，绝对不是给自己看，是给别人看的，所以丧失了当年的至乐，“不能自肆于一时”，肆就代表真正的自由，人生真正的快乐、自由自在一直做不到。

到底什么叫做人生？“重囚累梏”，所以人活着等于在牢狱的囚犯，戴了手铐，戴上刑具。照杨朱的观念，人就是宇宙世界上被判有期徒刑的重犯，“何以异哉”，与当犯人没有什么两样。你看道家的思想到杨朱嘴里那么的锋利，那么的刻薄。佛家呢，也是一样，佛说“三界如牢狱”，岂止这个世界上的人，就是做鬼也是坐牢啊！“世事如空花”，佛家几个字就讲完了！

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一个人“善治外者，物未必治”，这是哲学千古名言哦！这个物代表一切的外境，生命身体以外的东西。“善治外者，物未必治，而身交苦”，一辈子累死了，所以人生真正的哲学修养是要先医治自己的心。

“善治内者，物未必乱，而性交逸”，你心安了，心定了，尤其佛家禅宗啊，万缘放下，一念皆空，外面虽然乱，但跟你没有关系，外物的乱也不是乱，它有自然的规律。所以只管内在的修养，只管自己内心，不管外物，外物自然清净，本来安详。可是人只觉得外面乱，这个不对，那个不对，是是非非，善善恶恶，是你自己给自己捣鬼。自己心里只要一念放下，就清净了，管那些干什么呢！

《列子臆说》（东方出版社）

本文源于迦陵仙音礼敬南怀瑾。分享此文一切功德，皆悉回向给文章原作者及众读者。

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