德里奥修女：爱能把生命从黑洞中拉出来

如下是美国方济各会修女德里奥（Ilia Delio）关于爱的实质和如何去爱的探讨（翻译：樵）

我们今天的问题集中在“爱的意义”上——我们如何知道我们的思考和行为是否基于爱？爱和现代天文学所发现的黑洞之间有什么联系吗？

为了解决这些问题，让我们先来看看“爱”这个词的含义。我们感受到，爱是加深另一个人的幸福，无论对方是朋友、伙伴、伴侣，还是天主。爱带来快乐、和平、完整和归属感。没有爱，我们会感到空虚、孤独、遗弃，可以说是一种如同在一望无垠的干旱沙漠里的深深的饥渴感。爱可以定义为：“我内在的好”关注着“你内在的好”。“好”是指有道德的、积极的、给予生命的“存在”。

我在内心经验过“好”，我也在你身上经验过“好”，但两者又不同。正是因为这种不同，我被你吸引，因为你帮我满全了我所缺乏的。因此，我爱你，就如同你是“我”的一部分。

爱具有凝聚力和合一力。合一却又保持每个个体的独立独特性。我在合一中比在孤独或隔绝中“更加是我”。在合一中，我对他人的需要最终表达了我对天主的需要，因此，爱将会充满我内心深处的那个中心。圣奥斯定说：“主啊，我们受造就是为了你，除非在你内安息，我们的心将永不得安宁。”

如果我真的是我自己的创造者，我就不会需要其他任何人的存在，因此也就不需要爱。然而，我是由天主创造的，我需要天主，也就是需要爱。我有一个在本质上是关系的自我，只有在天主内，在天主所在的地方——在我的心灵和我遇见的每个人的心灵中，才能找到它的满足。

但是，爱的实现并不容易，因为自我常常收缩、自我封闭。我必须不断努力成长接近天主。克莱尔沃（明谷）的伯纳德（Bernard of Clairvaux）把皈依看作是通向爱的道路。他谈到了爱的四个层次：第一层，我们爱自己；第二层，我们为了自己而爱天主；第三层，我们为了天主而爱自己；第四层，我们为了天主而爱天主。他写道：“天主本身就是为什么要爱天主的原因，爱天主的方式就是要无限度地去爱。”在这个爱的最高层次上，我们全然忘我地爱，因为自我完全居于天主之内、与天主同在、为天主而存在。爱的最高阶段是无私的爱，因为当我们将自己完全交付给天主和天主所居在的另一个人时，我发现了我的快乐。文都辣（Bonaventure）把无私的爱这一最高层次称为“死亡”，因为小我消失了，天主成为了心灵的活中心。

德日进把爱比喻成宇宙的核心能量、宇宙的原始血流。他说宇宙中有两种基本能量：吸引的能量（外向）和超越的能量（内向）。他说，爱既是一种吸引的能量，也是一种超越的能量。当实体吸引和联合时，新事物就会被创造出来。由于这些能量，宇宙朝着“智慧的、有意识的、自我反思的”生命的方向发展。

德日进认为爱是宇宙大爆炸中心的一股激情力量，这激情之火将生命嘘唏入物质，将元素合一到中心。他写道：“爱是宇宙力量中最普遍、最巨大、最神秘的力量......宇宙的物理结构是爱......爱的能量是宇宙的历史，从大爆炸开始就存在，尽管与分子力无法区分。但即使是在分子之间，爱作为对抗无序状态的建设力量，在爱的吸引下，元素摸索着走向合一。”

如上所述，爱具有凝聚力和合一力，合一却又保持每个个体的独立独特性。爱的能量是内在的关系，是宇宙关系的基础。合一是每个宇宙生命都在自我导向的终点。爱是以个人为中心的亲和力，是吸引更多宇宙生命的合一。德日进说，从物理角度讲，如果没有内在的合一倾向，即使在最基础的分子层面上，爱都不可能以一种人化的形式和高度出现。宇宙生命本质上是公共的。宇宙是在爱的构架中的完全合一。

因此，爱是宇宙中一种绝对的基本吸引力。爱克服了所有的惯性、无序、崩溃和耗散。爱是一种统一的能量，能把生命从黑洞中拉出来。我们知道，黑洞是一个时空区域，表现出强大的引力加速度，以至于没有任何粒子或电磁辐射（比如光）能从黑洞中逃逸出来——也许除了爱的绝对力量，即天主奥迈加点。因此，德日进认为宇宙进化是一个显化爱的过程。因为天主矗立在宇宙中，所以爱的能量通过中心对中心的吸引在宇宙中积聚，最终到达一个有自我意识的爱的水平——也就是必须要选择爱的人类的水平。因为当我们成长，我们有了爱的意识，但我们也有了自由选择的权利，因此我们最终必须作出选择爱或拒绝爱。以天主为生活目标，我们必须选择爱。德日进写道：

只有爱才能带我们“划向我们内心的深处”并与之结合......因此，只有爱才能使我们的“存在”完整，因为它把“存在”合一。随着其不断走向完全，难道爱不是无时无刻在我们身边完成它的人格化的神奇行为吗？如果爱每天都在一种缩比规模基础上施展其神奇化工，为什么不能认为有一天爱要在地球的维度上重复这样的神奇化工呢？

因此，正是爱把这个世界引向更大的个人合一。在这个合一中，天主将自己启示给我们。但是我们必须不断地与小我的力量对抗，小我使我们与爱的合一力量隔绝，这就是为什么说，如果我们要超越我们的部分爱，走向更大的整体的爱，那就一定需要天主的恩宠（关注内在的奥迈加中心）。只有一位绝对存在于爱中的人，才能吸引我们超越如今的小我、走向爱的圆满——即那内在的、也在前方等待的“天主奥迈加”。

不同层次的个人爱和宇宙爱，在让·瓦尼尔（Jean Vanier）的作品中都有体现。瓦尼尔是方舟智障人士之家的创始人，他爱的创举始于个人转变的层面，并延伸到更广阔的宇宙——在那里，每一个生命都被其个体拥有的独特美所拥抱。瓦尼尔受过哲学家的训练，但他发现在抽象的知识生活中缺少了一些东西。他把两个智障人士带进自己的家里，开始了一段建立新的人类团体的人生旅程，并将对方看做自己的一部分来爱，为建立一个世界团体奠定了基础。在《成为人》一书中，他以记述孤独的存在现状开头：

我曾经去过一家精神病院，那是一个人类痛苦的集合地。数以百计的严重残疾儿童躺在床上。他们被忽视了。病房里一片死寂，没有一个孩子哭喊。当孩子们意识到没有人关心他们、没有人回应他们时，孩子们就不再哭了，因为哭喊只会耗费太多的能量。我们大声哭喊，因为怀有希望——希望有人听到我们并做出回应。但当这一希望破灭时，我们不再哭喊。

通过接纳社会中最弱小、最脆弱、最易受伤害的成员进入团体，瓦尼尔对爱有了新的理解。这种理解可以帮助我们超越“文化的肤浅”，例如虚伪的市场法则和媒体策划，常常蒙蔽了我们爱的能力和自身的可爱。

我们该如何在我们中间去爱？瓦尼尔作品中有几点可以帮助我们在日常生活中去爱，并因此参与到更广阔的宇宙生活中： 

首先，爱是揭示。揭示某人的美丽就是通过给予他们时间、关注和温柔来揭示他们的价值。爱不仅仅是为他们做些什么，而是向他们揭示他们自己的独特性，让他们知道他们值得被关注。我们可以通过我们开放和温柔的出现、通过我们细心和耐心的观察与倾听、通过我们与具体某个人交谈、关怀他/她，来把这一启示表达出来……对每个人内在的相信居于人内心深处。

第二，爱意味着理解和关心对方，倾听并努力与他们在一起，而不是强迫一个人成为他/她无法成为的人或事。第三，理解的过程需要沟通。当什么都不知道的时候，混乱就会增长，痛苦随之而来。“给某个事物起个名字，”瓦尼尔写道，“就是把它从混沌或是混乱中带出来，让它变得可以被理解。”第四是庆祝。“仅仅向人们展示他们的价值、理解和关心是不够的”，瓦尼尔说：“爱别人就要因他们而庆祝”。我必须承认，从我自己的经验来说，参观方舟之家的庆祝活动确实是一次简单而快乐的美妙体验。最后，爱意味着给别人赋能。通过给他人一个发声的机会、一个让他们成为自己的机会，进而认识到天主就在他内，于是爱那个人，以追求生命的圆满。“这不仅仅是为他人服务的问题，”瓦尼尔写道：“而是帮助他人为他们自己做事，帮助他人让他们发现自己生命的意义。”

如果我们想要做到揭示、理解、倾听、关注、庆祝、与他人在一起，那么我们的爱终究要活在一种持续的宽恕精神中，认识到我们每个人都是一个整体的一部分，都是支离破碎的一部分、且在黑暗中摸索、对我们不完整的生活感到不安、都渴望归于造物主——祂能让我们完整，祂能满足我们内心最深处的渴望。相互原谅,就是为了共同创造一个新的未来而甘愿放下过去的伤痛，因为爱总是在着眼未来。

从某种意义上说，爱总是从虚无的黑洞中涌现出来，流淌入未来充实的光明中。这是一个通过“好”的向外流动以及对“存在”的接受，而持续不断的创造过程，也使关系越来越显出爱的特质的过程。我们人类在这方面做得不太好，我们错过了生命的核心能量。但是星星很久以前就学会了宽恕，山峦、山谷、海长颈鹿、柠檬树和垂柳也学会了宽恕。所有的大自然都生活在宽恕的精神中，因为大自然生活在爱的美丽中。如果我们要进化成一个合一的星球，一个完整的存在，一个充满同情与和平的地球团体，我们必须一次又一次地学习爱。在这个复杂的世界里，我们该怎么做？用十字若望的话来说：“在没有爱的地方，投入爱，你就会找到爱。”

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