列奥·施特劳斯《追求高贵的修辞术 ——柏拉图〈高尔吉亚〉讲疏（1957）》

追求高贵的修辞术 

——柏拉图《高尔吉亚》讲疏（1957）

[美]列奥·施特劳斯 著

王江涛 译

华夏出版社有限公司

内容简介

施特劳斯在芝加哥大学讲授过两次柏拉图《高尔吉亚》研讨课，第一次是在1957年冬季学期，第二次是在1963年秋季学期。1963年讲稿的中译本业已问世，与之相比，这本1957年的讲稿有以下三个特点：

第一，更完整，讲完了整篇对话，而1963年讲稿不包括《高尔吉亚》结尾的神话部分。

第二，1963年讲稿的基本问题意识是在实证主义和历史主义的挑战下，政治哲学何以可能，而1957年讲稿则以教条主义与怀疑主义为背景，探讨柏拉图如何思考哲学本身的意义。

第三，两次讲稿在分析卡里克勒斯的性格时，具有非常不同的侧重点。卡利克勒斯这一人物形象，充分说明修辞术有其天然的局限性。

如果说整部《高尔吉亚》可以看作对修辞术的审查，那么，这一审查不仅批评了智术式的修辞术，还指向一种哲学式的修辞术，它可以沟通、弥合哲学与城邦之间的鸿沟，从而为哲学提供了真正的辩护。

作者简介

施特劳斯（Leo Strauss），犹太裔美国人，20世纪著名的政治哲人，芝加哥大学政治系教授，曾获芝加哥大学“杰出贡献教授”、联邦德国政府“大十字勋章”等荣誉。施特劳斯是由德至美的流亡哲人，在美国学术重镇芝加哥大学执教近20年，教书育人默默无闻，死后却逐渐成为影响北美学界的重要哲人。

施特劳斯关心的核心问题是：西方文明危机的根本原因何在？他不仅以自己的学述对这个老问题作出了超逾前人的深刻解答，而且提出了切实可行的应对方略，即重新学习古典政治哲学作品。这一点深刻影响了西方文教和西方学界的未来走向。

施特劳斯的政治哲学依托苏格拉底的哲学经历，将整个西方思想史纳入其学问织体中，展开西方哲学的整个古典传统。上世纪70年代以来，他身后的学术影响不断扩大，并在学界引发了激烈的政治争议。自本世纪初开始，刘小枫教授陆续将施特劳斯的作品引入中国，久积而成规模，继影响北美学界之后，又深刻影响了当代中国学界的学问方向：绎读经典在某些学人当中已蔚然成风。

目    录

施特劳斯讲学录整理规划 

英文编者前言

编订说明

第一讲 导论

第二讲 高尔吉亚部分（447a-452d）

第三讲 高尔吉亚部分（452d-458e）

第四讲 珀洛斯部分（458e-468e）

第五讲 珀洛斯部分（468e-480d） 

第六讲 珀洛斯、卡利克勒斯部分（480d-486d）

第七讲 卡利克勒斯部分（486d-488a）

第八讲 卡利克勒斯部分（488a-493d）

第九讲 卡利克勒斯部分（494a-d）

第十讲 卡利克勒斯部分（494e-499b）

第十一讲 卡利克勒斯部分（499b-505e）

第十二讲 卡利克勒斯部分（505b-513d）

第十三讲 卡利克勒斯部分（508c-516c）

第十四讲 卡利克勒斯部分（516d-520e）

第十五讲 高尔吉亚神话（521至结束）

内文试读

第一讲 导论[节选]

小编按：这是施特劳斯为整个课程所做的开场白，旨在确保每个学生一开始就能带着如下意识去接近《高尔吉亚》这部作品：1. 我们人生在天地间，实实在在处在困惑之中；2. 相信柏拉图能给我们一些指引，这种相信尤其重要。

所有的哲学思考都始于这种洞穴意识。它是唯一不武断的哲学开端。

柏拉图“洞穴假说”

笛卡尔以普遍的怀疑为开端，它派生于真正的和绝对的开端。因为笛卡尔必须证明，我们关于天空和大地的知识不可靠。但是，假如要证明这一点，你就得以别的东西为前提：以关于天空、大地以及二者之间事物的所谓的知识为前提。这样，以洞穴为开端就是唯一显而易见的开端，不仅对我们如此，对所有时代的每一个人都是如此。天空、大地以及二者之间的事物被普遍永恒地给予。它们对我们而言显而易见，这意味着它们并非真正显而易见。我们不知道为什么会如此，为什么人的处境会像这样。

这个开端对我们而言不可回避，而且是唯一不武断的开端，在这个意义上，它是绝对的开端，但这个开端并未指示绝对知识或关于绝对之物的知识。它只是无可逃脱。柏拉图为此又发明了一个词。我们把洞穴看作天空、大地以及二者之间的东西，柏拉图把我们的这一洞穴意识称为pistis，希腊文的意思是信念（trust） ——盲目的、不可避免的信念。我们生活在派生的、有条件的、就其自身而言并非可理解的世界之中。我们十分肯定地知道一棵树是一棵树；但为什么它是一棵树，这是一棵树意味着什么——困难从这里开始。

我们生活在这样的世界中：它使最终被给予的东西变得可以理解，但这个世界本身比被给予的东西更难认识。我们仿佛上下颠倒地生活着。关于我们处境的每一个说明（explanation），或关于我们处境的每一种解释（interpretation），都缺乏我们对该处境本身的意识所拥有的那种强制力。

柏拉图

但是，我们生活在洞穴之中这一事实并未充分说明人的处境。察觉到我们生活在洞穴之中才是哲学的条件，但是这一条件并非总是得到满足。察觉到我们生活在洞穴之中要求我们付出某种努力。首先，我们生活在相信（belief）中，相信那些关于整全的种种可疑意见是真实的；我们生活在相信中，相信那些声称能解答整全之谜的种种意见是真实的。

这些相信不具有信念（trust）的性质，不是盲目的、必然的信念。我们不是被迫接受这些“相信”，它们缺乏那种初始信念所特有的强制力。这些意见值得怀疑。换言之，我们首先生活在——再用个柏拉图的术语——信念和影像的混合体之中。

你们记得线喻（the divided line）及其四种知识类型。我现在谈的只是较低的两段，其中一段被称作信念，另一段被称作影像。影像不像信念具有强制力。例如，假如人们说“白色神牛”，那么牛是否神圣乃是可怀疑的，而牛是白色的这一点却不用怀疑，除非是在教室里。这就是柏拉图通过区分不同知识类型所表达的含义。哲学的开端就是意识到这一初始信念与影像的基本差异；哲学的开端就是决心严肃地对待这一差异——事实上，如此之严肃，以至于我们打算将其运用到所有事物上。

柏拉图“线喻”

但是，怎么可能生活在这一基础上呢，即在如下看似合理的假设的基础上：问题总是比解答更显而易见？难道好人的问题不总是比这问题的解答更显而易见吗？也许可以这样回答这个问题：兴许无知之知，按照苏格拉底和柏拉图的意思，暗示了——不，构成了——关于好生活的问题的答案。

基于人的处境，基于我们都是派生的并且生活在派生的世界之中，除了寻求非派生之物，或进行哲学思考，我们别无选择。如果我们做不到这点，那么我们必定变得自吹自擂、自以为是，变成那种自称知道自己所不知道的东西的人，要不然就轻率浮躁、有失稳重，对待严肃的事物不严肃认真。

可倘若如此，倘若哲学显然由人的处境所规定，那么，这对于我们的日常行为以及社会必将产生严重的后果。我们可以试着说，那的确是柏拉图《王制》的主要功能：展示哲学的必然性会对个人的和群体的人类生活产生什么样的结果。换言之，政治哲学，包括道德哲学在内，可能会导向那些原则上的终极答案，即便关于整全的宇宙论或问题也许不允许有终极答案。

无论如何，这似乎就是柏拉图的主张。我们可以把这观点表述如下：种种哲学问题通过我们作为人类的处境强加给我们。但是，没有哪个哲学问题像关于好生活的问题、关于如何生活的问题那样，如此深刻地根植于我们作为人类的需求之中。

这个问题总是在被我们从属的社会提出之前就得到了回答。我们所有人从小到大都被告知要这样做、要那样做，等等。这些社会的答案其实从不清楚明白，也不令人满意。想想今天“民主”的含义吧。就我们试图表现正派、保持自重而言，我们在行动上遵守了社会的标准。然而，我们同时却察觉到，这些共同理解的标准是成问题的，因此，我们被迫朝着更正派而非相反的方向超越这些标准。

然而，好生活在于哲学思考，或者德性就是知识，这样的论点绝非不言而喻。所以，我们被迫追问：为什么是哲学？这一问题把哲学本身召唤到哲学之外的一个审判台（a tribunal other than philosophy）前。此审判台主要指要求我们付出忠诚或忠心的社会，而这样要求我们的社会是一个政治社会。

政治社会同样属于那种首先、永久且普遍地被给定的东西。无论何时何地，只要有人存在，他们都是服从者，不一定是服从国王们，但肯定要服从社会。不难看到，这不是由于孩童般的禁忌，而只是我们需要社会。因此，我们必须关心我们的社会，而这意味着我们必须关心我们的社会是好社会。

我们必须追问什么是好社会，因为社会给予的答案不一定为真。于是，我们对社会的关心会立刻将我们引向政治哲学，我们大可以说，政治哲学并不仅仅是哲学的一个分支，它还是哲学的自然开端。这再次使人联想到柏拉图和苏格拉底。哲学是对整全知识的探求，但认识整全意味着认识它的部分。哲学因此变成了对整全的诸部分的研究。但是，除非将部分当作整全中的部分，否则部分不可能被真正认识。除非根据整全来认识部分，否则部分不可能被真正认识。

在柏拉图看来，这是哲学的根本性难题。然而，整全有一个部分就其自身而言也是一个整全，它是特殊的整全，是最易接近的整全，这一整全受人天生追求的诸目的所限定。这一整全是政治哲学或道德哲学的处理对象，它在某种程度上可以凭借其自身得到理解，至少对于实践的目的而言可以得到充分理解。

哲学，按照柏拉图的理解，在本质上是探究的、好奇的。哲学的开端就是意识到我们生活在洞穴之中，意识到我们被社会强加的正统意见所束缚。假如没有意识到这一点，那么这样的意识必须被唤醒。首先，我们生活在公认的意见之中，仿佛这些意见就是真理。我们一开始并不相信我们生活在洞穴中。必须有某个人向我们表明，我们生活在洞穴中。他必须解放我们。这是柏拉图写作对话的一个理由。

他用对话向我们表明，有一个叫苏格拉底的人，他试图通过以下方式来解放其他人：一是让他们相信，他们生活在洞穴中，而非生活在自由的空气中；二是向他们指出走出洞穴的道路。于是，对话就不是展示某种哲学学说的武断形式，而是柏拉图理解哲学的方式所产生的必然结果。柏拉图教授的不是某一哲学学说，而是如何进行哲学思考。

关于哲学的出发点，让我们再稍微讲得精确一些。我们生活在洞穴中而不自知。我们相信，有人已经替我们解决了所有根本性的问题。但是，每个人都以他自己的方式相信这一点。或者说，每个人都生活在他自己的洞穴中。所以，哲学的出发点在原则上是因人而异的。哲学可以从任何一点开始，从每一个个体的个别情形开始，它必须（must）在每一种情况下都依据个别的情形，从个体关心的个别需要开始。没有关于个别需要的伟大智慧；每一位教师都知道，或应当知道这一点。解放人们的方式有无限多种。因此，柏拉图没法在他的对话中充分展示这种解放，因为不可能穷尽这无限多种方式。

不过幸运的是，人类和人类境况的无限多样性可以被概括为一定数量的类型。所以人类的解放可以用为数不多的几篇对话呈现出来。在每一篇对话中，都有一些个别的人物，这意味着他们有专门的名字和性情——他们可以秃顶，也可以肥胖，以及拥有所有其他的品质。

换言之，对话人物不是一个叫甲或乙的家伙，就像霍布斯在他写作的对话中称呼他们那样。他们彼此称呼对方为“亲爱的甲”和“亲爱的乙”。但这不是柏拉图的风格——柏拉图对话中的人物是真实的人。所以在每一篇对话中，都有一些这样的人，他们有专门的名字，生活在特定的时代、特定的地方，对话就发生在他们中间。而选择这些人，为的是考察他们的典型性格。

霍布斯

这是我们的开场白，它对于在座的某些人来说可能不言自明，而对于另一些人可能又太难理解。我承认，刚才说过的一些东西，对于一个刚开始阅读柏拉图的人来说并非显而易见。而我们一定要从开端、从事物的表面出发。让我们言归正传，真正从表面出发。我们从一个确定的事实出发，那就是我们很困惑（如果有人不想被列入困惑者之列，那也行），我们不仅困惑，而且需要指引。

进而，我们从如下偏见或曰合理的假设出发，即我们可以获得来自柏拉图的某些指引。柏拉图写作了许多作品，但他并未告诉我们应当从哪一篇读起。因此，任何开端，从任何一篇柏拉图对话开始都完全合理。适当的开端可以从任何地方开始，只要真正开始阅读柏拉图，而非阅读研究柏拉图的文献。

我们［不］应当把任何关于柏拉图的假说当真，我们唯一应当接受的就是柏拉图的文本，流传至今的柏拉图文本。我们或许不该对抄写员的错误表示惊讶。毕竟柏拉图与我们相隔两千三百年呢。但是，若对传统文本缺乏一种谨慎的信任，我们便没有任何机会接近柏拉图。

我们丝毫也不关心那些聪明人告诉我们的说法，比如像《高尔吉亚》写作的时间和背景什么的。我们只考虑柏拉图本人在对话中提到的时间和其他背景。起初，我们甚至不知道柏拉图为什么写作这些对话。起初，假如［我们］有理智的话，这些对话只是柏拉图的奇特造物——奇特，我们还可以加上一个词：美丽。起初，我们当然也不［知道］这些对话是不是哲学著作；那只是一个重大的假设。

在这样的情况下，我们该怎么办？……

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延伸阅读

《追求高贵的修辞术》

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