跨性别强化了性别刻板印象？｜跨讲坛第14讲
文｜Wanran
有这样一种观点：
「生理应是划分性别（Sex）的唯一依据和标准*，而所谓社会性别（Gender）则是刻板印象的产物。
「跨性别是刻板印象下的产物，因为性别都是社会刻板印象规训出来的。
「所以，跨性别者只是从一种刻板印象，『跨』到了另一种刻板印象。这个过程看似是反对刻板印象，其实是强化了刻板印象而已。
「所以，追求特定性别表达的跨性别，其实是与破除性别刻板印象对立的。跨性别者不想着怎么去掉社会规训的束缚，而是把自己装进另一种规训。」
* 其实，所谓的生理性别也不是统一、不可变的性存在的标准。具体参见跨讲坛第13期《你真的知道什么叫生理性别吗？》（点击蓝字阅读原文）。
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这是小声声课堂收到的一份提问。由于它涉及的问题比较宏大，就由跨讲坛代为回答了。
来信者进而写道：
「我的疑惑是，如果彻底消除性别刻板印象，是否就不会出现跨性别现象呢？
「跨性别者又是以什么为依据来确定认同的呢？支持跨性别又是否和倡导破除刻板印象矛盾呢？（因为一旦社会层面的两性差异消失，被指派性别对人的影响就大大减小了。）
「『跨性别『跨』的又是什么呢？」
很多跨性别者和盟友（包括我自己）都有过类似的疑问：
跨性别是否只是从一套规训体系跳进另一个自我施加的桎梏？支持跨性别者难道和消解全部性别差异的目标相冲突吗？
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性别认同的依据
跨性别者坚持，TA的性别认同和TA被指派的性别不一样——或者说，TA被指派的性别不能束缚TA。
被指派性别影响了社会施加于个体的集体规范、期望、刻板印象，也从这一系列压力反哺自身，强化性别在塑造一个人的社会角色、感知世界的方式和受到的待遇中的作用。
性别认同则一般被认为比较内倾，反映了从个人自我理解的角度来说，自我所认同的性别属性。在跨性别群体内部，性别认同形成的原因既不明朗，也不尽相同。
跨性别者的性别认同是先天形成的，还是后天受到影响的结果呢？虽然这方面早已有多项研究，但研究成果之间还是互有抵牾。
就拿「跨性别是先天形成的」一论举例吧。的确，有的研究指向了跨性别人群在生理上有某些特殊之处。比如，一项研究发现，跨儿的脑容量和连通性介于顺性别男性和女性之间，在性别过渡之前和之后都是如此。
还有一项研究发现，跨性别者的某些大脑区域更接近与TA们性别认同相符的顺性别者；但是，另一项研究则指向相反的结论。
在跨性别群体内，跨儿们的经历也千差万别，成长环境、觉醒的年龄、性别焦虑的程度……都不尽相同。
就像顺性别者们大多数都很难说清楚，自己从什么时候开始、为什么觉得自己是男人/女人一样，跨性别者们似乎也没有统一的性别认同形成机制。
不过，从主体经验的角度出发，很多人的确觉得自己的性别认同是不能扭转，也不是什么能被「矫治」、被驾驭、被抛弃的东西。
正相反，确立性别认同，是许多跨性别者了解自我、尊重自我和实现自我的必经之路。
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跨性别和刻板印象
了解了这些，再来看这段话，就不难发现这番言论对跨性别的理解有些片面了：
「跨性别是刻板印象下的产物，因为性别都是社会刻板印象规训出来的。
「跨性别者只是从一种刻板印象，『跨』到了另一种刻板印象。这个过程看似是反对刻板印象，其实是强化了刻板印象而已。」
第一，跨性别者是主动选择跨进另一种二元性别的吗？
既然我们连跨性别的成因都不确定，又知道从个人经验来看，性别认同不是什么随心所欲就能扭转的东西，我们显然不能责怪跨性别者，有意/主动强化了性别框架。
第二，性别只是社会刻板印象的规训吗？
首先，有的跨性别者的性别意识，个人的爱好、习惯、行为模式……都是在青春期（性别规训显著加强的时期）前形成的，甚至在第二次社会化之前的童年时期就形成了。
对这些彼时还不太了解二元性别范式的跨性别者来说，宣布他们的性别认同只是对另一种刻板印象的崇拜，似乎太武断了。
再者，跨性别者也不是刻板印象的活体象征物。
最简单的例子就是性取向。跨性别社群内，性取向非常多元——异性恋、同性恋、双性恋、泛性恋、无性恋，以及各种无法被简单的标签框住的取向都鲜活地存在着。这显然是冲破了所谓「异性恋矩阵」的桎梏的。
同时，这也可以证明，有着属于二元的认同和挑战顺性别异性恋霸权，并不冲突。
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第三，如果问问跨性别者，TA们为什么要努力去做所谓的「真女人/真男人」，许多人的回答都会是「只有这样，性别认同才能得到尊重」。
必须承认的是，我们栖身的社会中，许多人甚至根本没想过有顺性别男人、顺性别女人之外的第三个可能性。对这种二元的性别范式来说，跨性别者不是「异常」，而是「错误」，根本不应该存在，也没法理解。
在这种情况下，跨性别者要想按照自己的爱好，作出跨越性别边界的行为，几乎无法被理解，更不要提自我认同得到尊重了。
这时，TA们才不得不操演出仿佛是刻板印象话语所圈定的行为模式，和社会不断博弈、妥协，相互影响，寻求理解，在其中成就自己的生命模式。正是因为所谓的性别刻板印象存在，跨性别者才被吸入了这个框架中。
举个例子吧。实际上，很多跨性别者都不想完成「全套」的性别确认手术。有的跨性别者并不那么厌恶自己的「原装」身体，而且，手术又有风险，又麻烦，花销又高。可是，正是法律规定，做完生殖器等方面的全套手术，才能更改身份证上的性别。
那么，到底是跨性别者自己强化了刻板印象，还是社会规范要求TA们这么做才能换取基本的尊重呢？
简单来说，如果性别规范不存在，处在男女性别规范之外的跨性别者，不就不再是局外人了吗？在那时，跨性别者还需要演绎自己的性别，才能和任何一个人一样融入主流群体之中吗？
像提问者所说的，「固然有些跨性别者会陷入二元刻板印象的桎梧，但我们也应当严肃地看到，是因为刻板印象，TA们才不得不以刻板印象示人，才更有可能被接纳。所以，根本原因其实还是社会多数对多元性别认知的欠缺，甚至误解」。
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性别酷儿vs跨二元
在提问者所述的那种观点里，真正彻底颠覆所谓性别刻板印象的，大概就是完全抛弃二元性别系统了。
这是完全可行的——印度尼西亚的布吉人和美洲原住民的大平原部落就没有主导的行为。还有的文化群中，作为社会身份的性别可以通过仪式改变。
而跨性别人群中，也有拒绝二元性别论的次文化群体：性别酷儿。
2015年的美国跨性别调查中，有百分之二十九的受访者自我认同为性别酷儿。
广义上，性别酷儿是个「伞式术语」，涵盖了一系列拒绝或部分拒绝二元（包括跨性别女性、跨性别男性）法则的性别认同者。狭义上，性别酷儿拒绝被读取为男性或者女性。
很多性别酷儿都认为，男性或者女性气质不能阐释TA们作为「人」这个更宽广或者更真实的存在，也拒绝被性别带来的行为、审美和情感价值所束缚住。
性别酷儿一般认为，任何性别规范，都不能通过性别身份作用在TA们身上。
身份认同为非二元的18岁的凯尔西 · 贝克汉姆（Kelsey Beckham）说：
我不想成为一个穿着男孩衣服的女孩，也不想成为一个呈现为男孩的女孩……我只想成为一个被承认为人的人。这是我最舒服的方式。我只是一个穿着人类衣服的人。
显然，性别酷儿是彻彻底底的刻板印象的颠覆者。
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在了解性别酷儿也是泛跨性别群体的一员之前，就把跨性别群体约减到跨二元（Trans-binary）人群的范围内，进一步断定跨二元者都是性别刻板印象的拥趸。这其实也是一种居高临下的判断。
与其说跨性别者是性别刻板印象的变相卫士，不如说跨性别者是性别刻板印象的受害者。
我们已经在上文谈到，跨二元者需要通过性别操演来寻求融入和尊重。至于性别酷儿，虽然TA们看似拒绝了一切规范，但TA们游走在世界中时，还是不断被逼迫着自我约减为男性或女性。
就比如如厕——有多少地方有公用无性别卫生间呢？再比如更衣室选择、职场要求、行政管理……二元性别的秩序在各种各样的场合彰显，把每个人攫进其中。
必须肯定一种固定的性别，抛弃另一种性别，对所有个体来说，这份强制都无处不在。
如果有人还是要强调，跨性别者强化了刻板印象，乃至于到了损害性别解放运动的程度，那不如问问TA：无性别厕所总不是强化刻板印象吧？那，有百分之多少的跨性别者支持设立无性别厕所，又有多少跨性别者反对呢？在所有人群中，这两个比例又分别是多少？
当然，跨性别实践和跨性别者的观点不完全是一回事。但至少，作为整体来说，跨性别人群可不算性别刻板印象的忠实盟友。
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的确，对跨性别女性或者跨性别男性来说，TA们没有激进到否认社会性别的全部效力。但是，这一点温和就能否认TA们对性别规范的所有挑战吗？
对规范的挑战，分为原则性的和存在性的。
原则性上，跨性别者至少都会同意在二元框架下，我们也有不遵守特定一种、外部强加给我们的性别规范的自由；
存在性上，不正是跨性别再具体不过的的存在本身，直接冲击了顺性别者对性别常规的理解，促进了我们反思「什么是性别」，以及「有谁有权决定我们的性别」吗？
总之，跨性别者撼动了性别边界，每年骄傲月、现身日上TA们对社会规训的挑战，比所谓强化刻板印象的效果大得多了。
像前文所说，性别认同的原因是多种多样的，或许根本就找不到原因。但是，决定不再掩藏，不再遵守社会定下的框架，而是按照本真的自己去生活——这实践的一步，绝对少不了跨性别者本身的勇气。
无论这一步有多大，只要能够迈出，就已经足够伟大了。
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那么，跨性别者「跨」的是什么呢？往期的跨讲坛第6期《「同性恋」和「异性恋」可能是错误用语：跨性别的爱情》（点击蓝字阅读原文）对这个问题有更详细的解释，我在这里简单摘录如下：
「跨」性别常被仅仅认作从一个性别「跨」到性别二元彼端另一个性别的狭窄状态。然而，纯粹的性别二分在生活中本就是不存在的。
跨性别者和顺性别者理想中的自我，都不是一个单薄的「男」「女」标签，而是参杂众多异质——不乏「跨越」二元性别框架之元素——于其中的，完满、立体的身体与人格。
因此，为跨性别权益所做的努力，于我之见，不是鼓励跨性别「伪装」成顺性别，而是赞美和支持任何一种书写自我之尝试的使命。
——「过关」和「把关」: 作为跨性别的我们真的需要过关吗？
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[1] Karkazis, K. (2019). The misuses of “biological sex.” The Lancet, 394(10212), 1898–1899. doi:10.1016/s0140-6736(19)32764-3
[2] Dembroff, R. (2019). “Beyond Binary: Genderqueer as Critical Gender Kind” in Philosopher’s Imprint. Michigan: Michigan Publishing
[3] 联合国开发规划署和中华女子学院(2018). 跨性别者性别认同的法律承认：中国相关法律和政策的评估报告
[4] 何春蕤（2002）. 跨性别，1-48. 中坜：中央大学性/别研究室
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