“我”=角度，“道”=0

感恩自习👉 道炁书苑 2023-08-24

开脉轮祛症乐明空悟真

生命·命运·健康-共同体

修身养性，守己安分。

学思践悟，快乐人生！

士以弘道

开脉轮乐空净

“我”=角度，“道”=0

大道如此……

自从20世纪20年代中期量子力学的基本理论形成以来，对于量子纠缠的研究就一直是量子理论基本问题研究的重要课题。量子纠缠态已成为当代量子理论的一个关键性概念，在量子信息技术中有重要的应用，其研究是当前量子理论的一个前沿热点方向。量子纠缠理论的发展将为量子信息技术的打开广阔的应用前景。 “量子纠缠”这一现象的发现与应用，它打破了人们的传统思维模式，是一些不可思议的超自然现象，得到了比较合理的解释。

所谓量子纠缠，它是指不论两个粒子间距离多远，一个粒子的变化都会影响另一个粒子的现象，即两个粒子之间不论相距多远，不受空间的影响，也不需要任何的连接，它们都能“心心相印”，置于千万里之外的另一个粒子总是与它同步运动。在量子世界里，两个粒子在经过短暂时间彼此耦合之后，他们之间会产生极强的关联性，这一现象就叫“量子纠缠”，当单独搅扰其中任意一个粒子，会不可避免的影响到另外一个粒子的性状，尽管两个粒子之间可能相隔很远的距离，哪怕远到宇宙的两极，也就如同他们在一起一样。

因为它超越了时空，时间和空间在这里消失了。当物质小到不能再小时，即为“无”，无具备有某种玄妙的功能，因为无是“道”的一种存在形式。

“天下皆谓我道大似不肖。若肖，久矣！其细也夫。”这句话的意思是说：天下人都知道，道是最大的一种存在，所以才无法描述它“似不肖”。你向着事物的由来推究下去，就会找到我的行迹，“若肖，久矣！”，我就是那微小而最基本的存在------无，“其细也夫”。这个无就是基本粒子，粒子之所以有如此奇妙的功能，因为它最接近于道，小到无限也就能大到无限，这就是道的特性，它将最大与最小统一，将极端对立的两个方面完美的融合为一个整体。

它虽然无为，但却有无所不能的创造力，天地万物莫不由它而创造。虽然清静，但却周流不息，运化不止，永不停息。虽然自然，但天、地、人、万物莫不遵循于它。虽然柔弱不争，但却战无不胜，攻无不克，事无不成。

虽然有好生之德，但却潜藏着一种无所不能的报应和肃杀之机。虽然节俭，但却悉备广大，积蓄无量，永不枯竭。虽然虚无，但却是最真实的存在，万有都从这虚无中生出。虽然只存在于当下的瞬间，但这个瞬间却永恒存在，永远都不会消失。虽然不停的在变，让一切都显的那么无常和虚妄，但永远不变的却是当下的真实。虽然顺物随物，不敢为天下先，但却是万物的主宰。

道的这一运化规则说明，立足于反面，就会走向它的正面。相反，立足于正面，只能走向它的反面。故而才有“圣人外其身而身存，后其身而身先，非以其无私邪？故能成其私”的自我成就。

根据量子力学定义：量子在它们被通过某种手段测量或者观察到之前，都不会拥有严格的属性。测量之前它们可以同时存在于两个或者多个地点。然而一旦被测量，它们会落入更经典的现实世界，只能存在于一个地点，也就是说粒子的存在形式是由观察而决定的。

为什么人会有生老病死，也是人心想成的。为什么人会有婴儿、幼儿、少年、青年、中年、老年、健康人和病人之分，还有人与神仙之分及人与万物的不同，这都是因为人心的不同才造成的这种种的差别。人在婴儿的时候，因为有婴儿的心态才有婴儿的身体，有幼儿的心态就会有幼儿的身体，有少年的心态就会有少年的身体。

以此类推，有老年人的心态就会有老年人的身体，有病人的心态你就会是个病人，有健康人的心态你就会是健康人，有烦恼妄想，你就会是一个凡夫俗子，清静无为，至善至真，你就是神仙，这一切都源于人心，六道轮回，也就是一种人心的变现。

“道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守，万物将自宾，天地相合以降甘露，民莫之令而自均。”
“朴”是虚无大道的一种描述，无所不在的无极大道，原来就是最微小的“无名之朴”，无名之朴就是至小、至真、至纯、至虚、至静的一种自然存在。

此时，心火会下降化肾水，肾水被太阳心火气化会上升化为甘露降下，滋养万物，养育群生，人就会焕发出勃勃的生机，这也意味着你的所有疾病将会被治愈。

人心不仅可以决定我们身体的好坏，而且还会影响到我们所处的世界，人心纯朴、善良、平静，会感召来和平、风调雨顺、国泰民安。相反，人心不善、好欲妄为、浮躁不安、贪、瞋、痴、慢、疑，会感召来战争，各种自然灾害，如干旱、洪涝、沙尘暴、海啸、飓风、火山喷发、地震、瘟疫等等。

“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荊棘生焉。大军过后，必有凶年”。这段话的意思是说：人心这个君主，如果能够守住道这个根本来治理身体这个天下，就要以无为的心取法于自然的运作，而不能以人心的有为行事，才不会犯鲁莽和过激的错误，人生必会有好的结果。

大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透；透非透、知未知，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

为什么人会把风景好的地方称为“人间仙境”、“世外桃源”？因为居住在这里的人，纯朴善良。如果这里的人心变的不好了，这里的环境也会遭到破坏，慢慢会变的不好。为什么神仙居住的洞府，会有奇花异草，美仑美焕的景象？这就是由神仙至善至美，至纯至净的心所化现。

为什么穷山恶水会出刁民？因为刁民才使这里变成了穷山恶水。人心有如此大的力量，这真是一个不可思议的世界。因为人心的动念，就是一种能量波，这种能量波是超光速的，它瞬间可以传遍整个宇宙，这就是“天人感应”的原理。因为这种能量波因心动而起，所以它也是一种“念力波”。

根据量子力学，细胞可分为两大类：“分子细胞”及“量子细胞”。分子细胞内的粒腺体所产生的能量称之为「能量」，而量子细胞所产生的能量称之为“微能量”。粒腺体能产生能量，而粒腺体的能量来自于量子细胞所携带的微能量，而量子细胞是一层层包裹在细胞上发光的能量场。量子细胞所产生的微能量，比能量还要来得精致和巨大，因为物质愈小，它所具备的能量级别愈高。那么，微能量是什么呢？它是怎样产生的呢? “微能量”是由意识所产生的。那么，意识又是怎样产生的呢？意识是由我们的道性产生，道家也称为先天一气，儒家称为虚灵不昩之气，佛教称为真如本性或佛性。

道性有无量的智慧和创造能力，它不仅创造了我们的肉体生命，也创造了宇宙，创造了万物。所以，我就是世界，世界就是我，我与世界一般无二，这就是“天地与我并生，而万物与我为一”的观点。意识只是道性这个主人化生出来的一个为了生存需要，可以独立思考并能应变和自主解决问题的高级智能应用系统，意识只是假我，而道性才是真我，这个真我就是我之灵，也是道赋予万物之灵，故“万物皆有灵”。

后天意识这个假我有他独立的人格，有喜、怒、哀、乐，有得失之心，有烦恼与痛苦的感觉。假我是真我的孩子，因为他的智慧和能力有限，所以他会犯错误，如果他犯了错误，真我就会惩罚他，用这种方式帮助他成长。后天意识通过不断学习、总结、融会贯通会提升自己，等到他对这个世界、人生有一个比较正确清晰的理解、认知后，他就成长起来了，再进一步能认知自我本真的道性，他就毕业了。

这就是人来到这个世界的目的，人还有一个使命就是为了整体而存在，这也是他生命存在的价值和意义。如果一个人为了自己的利益而损害他人的利益或整体的利益，或否定自我，否定生活，不珍惜生命包括自己的生命，违背自然，他的生命也就失去了存在的价值和意义，必然会有灾难或病患临身。因为自然就是道，“道本自然”，道会对违背清静、无为、自然、和谐的一切人或事物予以无情的惩罚和消减，以体现这种整体精神的道德意志，确保宇宙整体的合理运行。

所以，疾病与灾难，就是道对一个人的警示和提醒，告诉你，你已经错了，你的思想和行为有问题要马上改正！如果还不醒悟，还会有灾难相续而来，直到这个人觉悟，这个灾难才能终止，才能让你进入人生的坦途。所以，疾病与灾难是上天对人的一种教化，一种修炼，它让愚顽醒悟，让野蛮驯服！而觉悟之后就能慬得如何去修道，等到他修道有成，就能回归本体，功德圆满，得道成仙，这就是道对一个人的奖励。

因此，人的生命发展趋向所形成的惯性能量势态是向好的方向发展，还是向坏的方向发展，这取决于你的心，能保持内心的平静，顺应自然而生活，起心动念为善，这就是正信正念，正知正行，正能量，你的生命发展趋向一定会向好的方向发展。反之，你的生命发展趋向一定会向坏的方向发展。因为人的心理与生理是同步的，人心混乱会产生负能量，从而使量子细胞所形成的能量场失序而变差，所以你的身体就会出现问题。病就是人体的一种混乱状态，当人心回归平静时，你身体上的乱象就会被校正，病自然也就好了。

这就是问题的关键，这就是为什么觉悟了的人，他的许多疾病就会不药而愈，因为觉悟之后，使产生疾病的心不再产生破坏性的负能量，转而产生建设性的正能量的缘故。而觉悟是不需要服药的，它只需要人反观内省，改变自己错误的观念和想法。原来真理如此简单，简单到大多数人无法接受，这就是老子所说的“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行”，看来，老子把人心看的很透彻！

何以不见道，因为有我的角度！

自我的另一个名字，就叫“角度”

角度就是一台望远镜的镜筒，天堂地狱都出自这个镜筒，你往这看去，是地狱；你往那看去，天堂！如果你把望远镜扔掉，天堂地狱在哪里？

从人的角度看问题，限制了自由和视野！人们说话、做事，都从自己的角度出发，且死死地抓着那个角度，从没有想到移动过。

你为什么会坚持？你为什么是一个坚决的人？因为你有角度！你在那个角度上不移不易，因此你是一个会坚决的人，甚至你是一个很固执的人。
你为什么在那件事上固执不变？因为你坚持着你的角度。

角度隐藏在你的背后，它就是你目光的轨道，它决定你看到什么。角度使你的心只去往特定的地方看到特定的风景。角度使你只看到个体而错过无限。平凡的人是一个有角度的人，所以他只看到它角度里的东西，圣人是一个没有角度的人，所以他看到了整个宇宙。

因为有自我的角度，所以平凡的人象冰，他有固定的形状；因为没有角度，所以圣人象水，他没有固定的形状，因此他有了所有的形状。
两个打架的人，是因为他们的角度所连延的轨交叉了，而那驰骋在轨道的火车——心撞架了。

这是一棵树，真是这样吗？
从一只大象的眼里看，它也是一棵树吗？那是一张桌，真是如此吗？刚刚睁开眼睛看世界的婴儿，它觉得那会是一张桌子吗？你是一个「人」，真是这样吗？从一只蚂蚁的眼里看，你是一个「人」吗？

角度从自我一产生开始，它就替代了它，此后，人们所做着一切，他们记着了「自我」，但忘了「角度」。

事实上，自我的另一个名字就叫角度。人们的第一个角度是常常从他是一个「人」的角度出发看待一切。

你是一个「人」，真是这样吗？
你百分之百的确定你是一个人？从一条鱼的眼里看，你是「人」吗？从一只猴子的眼里看，你是一个「人」吗？
呣，你并不是「人」，你只是认为了你是「人」，如果没有你的认为呢？凡事你从「人」的角度看问题，这限制了你的很多自由和视野。

没有你的角度，世界会是什么样

如果没有你的认为，你将变得空无，你成了宇宙；如果没有你的角度，你是宇宙里万物。谁说你不是呢？

一旦你还觉得你不是那样，那么你又有角度了。角度是杀死可能性的。角度使你凝固、狭窄、单一、没有生命、成为死物！自我一诞生，它就开始确立它的角度，分割它与世界，命名它的万物，定义它的好坏，那心创造它的故事然后分别去放在每一样它所见到的事物上。

自我从它一诞生，存在于这有的世上，它就开始忙着创造它自己的世界，最终它创造了它自己那丰富美好的世界，但这世界和那真相的世界有什么关系？它完全为自己创造了一个大乌托邦的世界，天堂或者地狱。
它创造后，此后不久它就忘了这件——它创造了世界这件事，之后它以为那世界本来就有、千真万确的存在且和它自己毫无关系，而事实上是这样吗？那整个世界都是它自己的作品。
世界是自我的作品，难道不是吗？如果完全没有你的命名、分别、判断、区分或划分、心的创造，这世界是它现在你所觉知中的这个模样吗？如果没有你，世界上没有天堂，也不存在地狱，现在你存在了，天堂或者地狱紧跟着而来，可见，地狱或者天堂都是你自己心的创造。

从某种意义上来讲，角度就是一台望远镜的镜筒，天堂地狱都出自这个镜筒，你往这看去，是地狱；你往那看去，天堂！如果你把望远镜扔掉，天堂地狱在哪里？
同样，你把望远镜扔掉，你扔掉你所有的角度，好坏、大小、生死、快慢、美丑、成功或失败，在何处？因为你事先已在无觉知中确立了一个角度，所以你分割了你和世界，紧接着，你分割那世界，把它变得五花八门繁壅复杂。
甚至，在那梦中你都不以为你在砍切本来的存在，你认真的以为你在艺术创造呢？你在学习、你在雕刻、你在创造完美的世界。直到有一天你完全清醒，你知道了这是怎么回事，然后你才知道你和这存在的关系。带着同一具身体和心，你又回到了那原本的世界，这就叫醒悟。以你刚醒来之时的状态生活，那就是成道。同一颗心带着智者的智慧重返婴儿的简单自由纯真，这就是所谓的成道的过程。

心，要想出发寻找原路，来到它最初的地方，首先，它要拔掉它的角度、掷丢它的身份、砸碎它的坚持、走出它的认为，然后，它才有可能到达那。
嗯，问一下自己这样问题：没有你所有的角度，那世界会是什么样？