倦怠社会？
《倦怠社会》，作者：（德）韩炳哲，译者：王一力
作者在书末写道：资本主义经济制度把生存绝对化。人们生活在一种幻觉中，以为更多的资本能创造更长久的生命。生命被简化成一种生物机能过程，失去了活力，空洞无物，这时便产生了健康狂热症。（好像真有一些人热衷于保健品，不惜从美国海淘各种维生素片和蛋白粉之类的，一些传销直销也经常把保健品作为主打）。
如今，节日依然存在，却不再拥有其原本意义。德语和英语中的节日一词都来自拉丁语，而拉丁语中的节日意指用于宗教活动的特定时间。如今节日仅仅是一场热闹的消费活动。
人并非为工作而生。工作的人是不自由的。亚里士多德认为，自由人是那些无须顾虑生计的人。在他面前有三种自由的生命形式：一种用于享受美的事物，一种用于为城邦施行善举，最后一种是沉思的生命。真正的自由人是诗人、政治家和哲学家。
阿伦特认为，上述三种自由的生命的共性是都存在于美的领域，和他们相伴的都不是必需之物，拯救美的同时也是拯救政治。当下的政治似乎仅剩下了紧急命令，它失去了自由。它近乎专政，即资本的独裁。新自由主义导致了大量的不平等，它不是美的政体。
金融危机期间，希腊一群孩子在废墟中发现了一大捆纸币。他们用这些纸币来玩游戏，并且把纸币撕成碎片。也许孩子们预演了我们的未来：世界变成一片废墟。我们需要把工作时间变成节日和游戏时间。美也来源于节日。艺术品最初是神圣时刻的纪念物，起初只存在于祭拜仪式中。如今艺术品的神性美已经消失，被安放在博物馆和保险柜里，那里是艺术最终的蒙难所。生命的强度也被弱化，变成了消费和社交。如今一切都屈从于资本，人的价值被简化为客户价值或市场价值，生命被转化为商业利益。超级资本主义剥夺了人的尊严（这些观点与1848年卡尔马克思在《共产党宣言》里的分析是不是一脉相承？）。世界变成了一座百货商店。我们用越来越劣质的快消品填满世界，世界在商品中窒息。这座百货商店和疯人院并无本质区别。商品化的世界不再适合居住。我们生活在透明的百货商店里，时刻受到监视和操控。当务之急是逃离这座百货商店。
现代晚期的自我是孤立无援的。过去，宗教信仰能够平息人类对死亡的恐惧，并带来一种永久持存的感受，如今也完全失效了。世界进入一种普遍的去叙事化（Entnarrativisierung）进程，更加增强了人的飘忽即逝之感。
韩炳哲在书中引用尼采：“在上帝死后，健康便将成为一个新的上帝。如果人类的视域能够超越纯粹的生命界限，那么健康的价值也就不会如此绝对化。”因为失去了超越维度，此世的、有限的生命成为了主体努力经营的对象，衰老、疾病和死亡都是绝对恶，健康的价值替代了超越性，获得了神圣化。有关健康的讨论是至关重要的，因为这涉及到韩炳哲给积极倦怠开出的药方，也就是消极的倦怠，而消极的倦怠就是一种具有神圣维度的超越性，例如节日与艺术。
世卫组织指，疫情之前已有近10亿人患精神疾病，疫情爆发后第一年，抑郁和焦虑发生上升了25%。每8个人中就有1人患有精神类疾病，更糟糕的是，古特雷斯指出，“在大多数国家，精神卫生仍然是卫生政策中最不受重视的领域。”只有2%的国家卫生经费和不到1%的国际卫生援助用于精神健康领域。虽然疫情期间对精神健康的关注达到“有史以来最高水平”，但未增加相应投入。
WHO2019年的诊断手册中，“职业倦怠”（burn out）被纳入《国际疾病分类》第11次修订本（ICD-11)。
在ICD-11中，“职业倦怠”的诊断编码为QD85，是“与就业或失业相关的问题”的一个子类别。职业倦怠是由于长期的工作压力导致的。这种综合症有以下三方面的特点，可以作为诊断标准：
能量消耗或疲惫感 心理上对工作保持距离或对自己的工作感到消极和愤怒 工作效能下降
韩国的调查显示，34.7%的受访者曾经历“身心俱疲症候群”，其中20岁至39岁的受访者经历者高达43.9%。原因？32.9%的受访者给出的答案为过劳。经济合作与发展组织（OECD）的数据显示，韩国人去年年劳动时间为1928个小时，远超出OECD平均水平（1500个小时）。除上班族外，待业人员、个体工商户、自由职业者、家庭主妇等均出现过身心俱疲综合征。韩国真的内卷？