回不去的中国

这个题目应该是“回不去的中国和到达不了的西方”这样才会更完整。

记得谁写过一个乡愁，当然不是余光中邮票里的那种乡愁，一枚邮票可以将乡愁消弭于无形，而我此处的乡愁，则永远停留在乡愁里。

凡是可以消解的乡愁，都不是乡愁，无论是通过邮票还是任何交通工具。乡愁，有关故乡的愁，愁乃心头的秋，沉甸甸的果实放在日出日暮的情绪里，似可触摸但想亲近时才知遥不可及。何为故乡？故去了家乡，是因为已经故去了，与你已经不在一个现实世界，不是你出生地的家乡，而是只有在梦里才可见到的，呈现有时连贯、有时破碎的淡墨场景，在现实世界里只有似曾相识但绝对不存在。因为有这样的“乡”而原因回不去，那方可称之为乡愁。

价值观在于一个人的坐标，就是俗称屁股决定立场。如同现在人们不管情愿不情愿，都已经依循以西方为价值坐标的认知观。在我撰写《制度简史》时，也不知不觉地流于个体与集体这样的现世比较表面。如今，这些或层次还是浅些，假如以众生及人类生命为坐标，中国传统文化之

中国传统文化之生命与天地、与人自己对话，敬天敬地敬鬼神，人与人之间以礼相待、以和为贵，自成一套伦理逻辑：通过内省完成的独立圆满的个体，通过有距离的交往以及以和为贵的对话，实现了与他人既有分寸而又不失本分的共存关系。这种基于个体即自我独立完善基础之上，与他人及世界相处之道，难道不正今天人类所认为的正常关系秩序吗？！

仅从对自然世界的破坏性而然，中国传统文化显然优于西方文明应无疑义。礼是教养，和为能赋，礼是人与人以及与其他生命之间，应有相互尊重的距离感；和是在处理人与人之间关系时，以礼为准绳，辩是非、纠差错，不断矫正彼此的关系，内省自己的缺欠，难道不是“个体生命价值之上”吗？
从现在所推崇的西方所谓的文明和教养等，总有恍惚仿佛之感：西方在中国孵化了一个蛋，诞生出一个“先进”和价值坐标，工业化在极致地以破坏自然环境为条件，激发和满足人的物欲之后，以私为礼、以法为和，但是私和物的终极意义，还不是尘归尘、土归土吗？

每每迷惑于此，总感觉西方与中国是相互篡改对方，西方留下了真正的“中国传统”，东方吸收了原始的西方野蛮，如此西方可以回到中国传统，而中国却是既到达不了西方，也找不到自己的“传统”了，这就是我所谓的乡愁。

无论在欧洲或美国等所谓发达国家，作为一个居民有感于那种“死气沉沉”，早上睁开眼就知道一天做什么、明天做什么以至于一辈子会想什么、做什么，好像毫无悬念，当然也毫无乡愁之感。如果你恍惚之时，这不是仿佛生活在日出而作日落而息的中国农耕时期么？看天吃饭，靠一年四季春种秋收。

甚至于，看到类似西方法庭之情与理的选项，如何人性化并一致赞叹西方文明时，却无从发现，那其间难道不正是“和”的精神？

有时候突然有感，西方因为找到了东方或中国文化的魂儿，从生存状态或精神内省的终极意义，所以，对自身的传统进行了或正在去芜存菁，“回”到了古老的中国；而中国却在或正在重蹈西方野蛮历史的覆辙，因此已经丧失了或正在与故乡式的古老中国对话和相互理解的能力。

如今，当西方到中国寻梦时，希望看到的是“古老的中国”；而中国所呈现的则是西方自身曾经有过的丑陋，正在无休止地重演并沉湎于其中。

进不去的西方，回不去的中国。这，大概是今天的人们，真实的精神困境。而这些，如同我所谓的故乡之喻，既然已经故去了，就已经在现实世界已经不存在了。偶尔有些乡愁，那已是一种奢侈的遗梦，浸淫着发情的意味儿。

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